【長片】ND - The EVILution of Communism - Communism 1.0： Theoretical Communism

The EVILution of Communism Workshop, Session 1

Communism is a religious view that has evolved and adapted over the last two centuries, including right up to the present day. Understanding the developments and threats in our present world requires understanding what Communism really is, especially in its Marxist variants, and how it has developed and changed over the years. In response to this need, James Lindsay of New Discourses held a four-lecture workshop series on the EVILution of Communism in Dallas, Texas, at the start of August 2024.

In the first of these lectures, Lindsay outlines the basics and origins of Communism both as a practical endeavor and as a sociognostic religious movement. He begins by outlining the broader theosophical and occult-mystical nature of a broad suite of belief systems and discusses how they began to graft themselves onto social, political, and economic programs in the middle of the Modern Period. This gives them new expression, although their fundamental core beliefs remain mostly unchanged. Using this foundation, Lindsay discusses the "crude" Communism of Gracchus Babeuf during the French Revolution and contrasts it against Karl Marx's "transcendent" Communism as described in his early writings. Discussing nineteenth century Communism sets the stage and table to discuss the evolution of this religious movement through the twentieth and into the twenty-first century.

「邪惡進化」共產主義研討會，第一節

共產主義是一種在過去兩個多世紀中不斷發展和適應的信仰體系，包括一直到今天。 了解我們當今世界面臨的發展和威脅，需要了解共產主義的真實本質，尤其是其馬克思主義變體，以及它如何隨著時間的推移而發展和變化。 為了滿足這一需求，New Discourses 的 James Lindsay 在 2024 年 8 月初在德克薩斯州達拉斯舉辦了一系列為期四節的共產主義的「邪惡進化」研討會。

在這些講座的第一節中，Lindsay 概述了共產主義的基本概念和起源，既作為一種實踐努力，也是一種社會認知宗教運動。 他首先概述了一系列廣泛的神秘學和奧秘主義信仰體系的更廣泛本質，並討論了它們如何在現代時期中期開始與社會、政治和經濟計劃結合起來。 這賦予了它們新的表達方式，儘管其基本核心信念大多保持不變。 在這個基礎上，Lindsay 討論了法國大革命期間 Gracchus Babeuf 的「原始」共產主義，並將其與 Karl Marx 在他早期著作中描述的「超越性」共產主義進行對比。 討論十九世紀的共產主義為討論這一宗教運動在二十世紀和進入二十一世紀的演變奠定了基礎。

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嗯，比我預期的還要精彩。謝謝大家。也謝謝各位前來。我很榮幸、很高興、很受鼓舞能看到你們所有人——我想我現在不能再自詡為「有幸」了。能和你們聊聊天，讓大家輕鬆一下，我很樂意，但有一個關於數學老師的笑話，我以前是個數學老師。數學老師走進教室，說：「大家好。今天是第一天。歡迎來到課堂。我們已經嚴重落後了。」不過，說真的，在計劃這次講座、這系列講座、這個研討會時，我原本以為可以用四次講座完成。但當我開始計劃時，我意識到共產主義在過去一段時間裡發生了很多事情。這些人從來不休息。他們永不停歇。他們一直在努力。而且有大量的資料，我想盡可能地和大家分享。我告訴你們，你們將要學習很多東西。我認為，為了能夠像我希望的那樣向你們介紹這些內容，我們實際上需要九次講座，而不是四次。因此，這不會是一個基礎級別的研討會。有些我過去講過的東西，我只會稍微提一下，而且你們會有作業。我不會給分，所以取決於你們是否想有效地討論或理解這些問題。但我會指引你們去正確的方向。而且我希望能夠提供我正在使用的筆記，讓大家參考。我肯定會在研討會的影片發布後將它們公佈，但我在考慮以 PDF 格式提前讓大家使用。不過，我不想先透露太多，這樣你們才能看到我的思路。我們需要自然地經歷其中的曲折。

所以這個研討會的目標實際上是從一個非常不同的角度來瞭解共產主義。這不會是一堂關於共產主義歷史的標準大學講座。令人驚訝的是，你知道，在過去 150 年中，主要是過去 100 年，共產主義可能已經導致 2 億人或更多的人死亡，並毀滅了可能 10 億人或更多人的生活。我不會太過深入地談論這些。我不會太多地談論具體措施。例如，這個運動或那個運動，以及這次清洗或下次清洗。我想和你們聊聊這些思想是如何演變的，這些思想是什麼，它們意味著什麼，它們真正代表的是什麼，基本上是一種宗教，並向你們展示它們如何隨著時間的推移而演變，讓我們走到今天這個階段。所以這將是，正如我所說，四次講座，而不是九次，而且沒有任何驚喜。這次研討會的第一部分是「共產主義 1.0」。我們今天要做的是這個。

這是開場的一些準備工作，一個宏觀的概述。也就是理論上的共產主義。這就是馬克思基本上闡述了什麼是共產主義的地方。這是他對世界運作方式以及人類在世界中的角色的理論。正如我所說，我會使用一些專業術語。我們現在不會去深入解釋這些詞彙。我們還有很多時間可以學習。但從某種意義上來說，共產主義是一種「偽」唯物主義。所以它實際上並非真正的唯物主義，但它假裝是關於物質世界的，沒有任何精神。但它是一種宗教，一種烏托邦式的末世論。它的目標實際上是一個轉型信仰。它旨在改變你們的靈魂，並將社會轉變為馬克思認為存在的理想終點。

接下來的講座，也就是今晚的講座，是「共產主義 2.0」，我將稱之為工業或國家共產主義。這基本上是指蘇聯以及在一定程度上中國的毛澤東領導下的中國共產黨。這是通過強制扭轉實踐來實現的共產主義。同樣，這些都是我們將會深入解釋的專業術語。他們將強迫人們改變成新的蘇聯人、新的社會主義人。他們將強迫整個社會發生變化。如果我們認真地認為這是一種宗教，那麼它就具有一種國教的特點。

同時，在這種思潮在東方發展（主要指俄羅斯，但最終也包括中國）的過程中，我們在西方，也就是歐洲，以及美國、加拿大等地，出現了一種稱為「西方馬克思主義」的趨勢。如果我們將南美洲、中美洲和其他被殖民地區納入其中，它也被稱為「解放主義」。這兩者並非完全相同，它們是兩種不同的路線。西方的馬克思主義和解放主義，將是明天上午的講座主題。那將會是我們的批判理論講座。但實際上，共產主義最初主要是一種社會現象，然後逐漸成為一種非常個人化的轉型信仰，或者說一種個人的轉化宗教。

而最後一次講座，實際上是組織這次研討會的重點。我想向大家介紹我所稱的「共產主義 3.0」，也就是企業共產主義，這似乎是一個自相矛盾的概念。世界上最大的公司，包括世界上大部分的《財富》1000強公司，是如何在對馬克思來說顯然不是粉絲的大公司中，實施共產主義的呢？這是怎麼回事？是共產主義嗎？還是法西斯主義？我們將會弄清楚其中的真正情況。但這是一種通過所謂的「公共-私營合作夥伴關係」（public-private partnership）來實施的共產主義。這不是一個公共部門或私人部門現象。存在一個新的單一部門，一種怪獸，那就是公共-私營部門，中間有一個連字元號。我將稱之為馬克思所說的「歷史之謎」的答案。我們明天下午會談到這個問題。

正如我所說，這次研討會的重點是講述共產主義的思想如何隨著時間的推移而演變。我們不會過多地討論具體的歷史實施細節。所以，如果你希望聽到關於蘇聯發生的事情的詳細介紹，我建議你去找一本關於那個主題的好書來閱讀。這不是我這次要做的。我想談論的是理論框架，但正如我多次提到的，我們將會把這個視為一種信仰。這將被呈現成一種宗教。但是我們必須回答一個問題，也就是我們時代的問題：「共產主義是如何進入公司的？」所以，這就是我的總體結構。

對此的簡短答案是，這一切都是設計成一種宗教，目的是奪取人類生產的手段。它不是鋼鐵生產的手段，而是人類靈魂的生產手段，以便他們可以控制和直接影響人類的未來發展。我說的是非常嚴謹的字面意思。回到正題，我們將會演變回我們真正的狀態，也就是我們的真實的社會主義或共產主義狀態，這將使我們能夠按照自己的方式建立並進入烏托邦。換句話說，共發主義的目標是讓我們能夠建立並進入我們自己定義的伊甸園，公然反抗上帝。我認為，這與馬克思所闡述的方式非常一致。因此，我們必須理解共產主義的本質，它的根源。你知道，卡瑪拉·哈里斯說我們會找到根本原因，而「根本原因」是一個馬克思主義術語。我們將會嘗試這樣做。我們將會談論很多。這裡可能會有很多關於卡瑪拉·哈里斯的內容，因為卡瑪拉·哈里斯是個共產黨員。現在是時候讓我們來討論這個問題了。我想感謝美國副總統女士，謝謝您讓美國終於能夠進行這次對話。這已經遲到了很久。

我還要介紹一個比較複雜的詞彙：「神智學」（theosophical）。這個詞在歷史上的用法比較混淆。「哲學家」一詞既可以指智慧，也可以指古希臘人，他們通過講述一些神秘和矛盾的事情來迷惑人們。而「神智學」是一種新時代思潮（New Age）。我想要說服你的是，馬克思主義實際上是一系列新時代宗教的教派，而且它並不是在 20 世紀 60 年代與嬉皮士們一起開始的。而是早在很久以前就開始了。事實上，它起源於古代，但真正形成現在的形式可能是在 19 世紀初。也就是說，有 200 到 250 年的新時代信仰流派，我們誤以為它是哲學、社會理論和經濟學。這就是為什麼我們經歷了這些血腥的革命和暴政。因為我們認為它與經濟、社會制度或政治有關，但我們沒有意識到它實際上想要的是你的靈魂。它想要人類的靈魂。為了做到這一點，我們將花很多時間研究相關文字。這就是為什麼這些筆記非常長。我們會從中閱讀。

我想強調一點，無論是神智學還是更具體地說共產主義，在談論其宗教性質時，都存在一種融合性。「融合性」（syncretistic）是另一個大詞彙。「拼裝式基督教」是指基督徒只選擇一些教條，而忽略其他教條。例如，他們可能會說：「我從這座教堂學到了這個教條，又從那座教堂學到了那個。」但這些並不是有神學基礎或穩固的信仰。他們只是隨意地選擇和搭配。例如，有人可能會說：「我是一個基督徒，因為我相信 A、B 和 C，但我真的不相信其他的事情。」這就是一種融合性的表現。這種整個信仰，也就是整個神智學信仰，都是混合搭配的。它一直都是這樣。沒有教條上的純粹性。沒有理由追求教條上的純粹性。某些邪教或派別可能會對他們的領袖有很強的教條要求。但總體來說，他們想要弄清楚如何轉變到下一個更高的精神境界。無論你如何做到，你都會這樣做。這是一種非常務實的宗教。雖然「務實」這個詞有點奇怪，因為我們通常認為務實是指在現實中有效的事情，而這裡指的是在他們的某種幻想世界中有效的事情。但它非常擅長奪取權力。

因此，我們最終得到的是不是一定會使用像「靈知派」（Gnostic）和「荷米斯主義」（Hermetic）這樣的詞彙，人們可能會抱怨我沒有嚴格遵守這些教條。但這並非重點。我們所擁有的，是一系列人，他們從神秘、神秘的信仰中創造出社會和政治哲學。他們並不是試圖嚴格遵循來自第一世紀或更早時期的某個邪教的教條。現在，我們擁有了一種實驗的混合體，其中一些在各種方面取得了成功，而另一些則以令人髮指的方式失敗了。他們從好的想法和壞的想法中選擇，並保留那些有效的方法，並根據當前情況進行調整。而那些失敗的方法就被捨棄，並歸咎於資產階級價值觀、錯誤的思想或某些「不對勁的人」使用它等等。而且，如果它沒有成功，那麼它從一開始就不是純粹教條的一部分，因為顯然它不起作用。如果它起作用，那將是循環式的務實主義，如果你能理解的話。但這個整體的主題是，這就是一切的本質。我們不僅僅是在談論共產主義的演變。這種信仰本身就一心一意地要將人類進化到它的下一個存在階段，也就是一種完美的烏托邦社會體驗。就像在《黑客帝國》（Matrix）中說的那樣，它沒有成功，因為人類拒絕了它，我覺得這句話很有趣。

許多人知道我提出了一個關於馬克思主義的生物分類進化理解的概念。我在一年前半多一點的時間，也就是 2023 年 3 月在歐盟的一次演講中提到，我們應該將馬克思主義視為一種思考方式、宗教、思想或哲學的總稱。我不在乎我們使用哪個詞。而批判種族理論、酷兒理論、殘疾研究和肥胖研究等，都只是這個更廣泛總稱下的不同物種。就像我說的那樣，我們都知道貓有很多種類。老虎和家貓不是一樣的。獅子雖然不同，但它們都是貓。因此，我們今天在「覺醒」概念下所遇到的這些不同類型的馬克思主義，實際上都是馬克思主義的不同類型。這是該演講的重點。我鼓勵大家回顧並收聽那個演講。我不會在這裡重述這個論點。而且，正如它所呈現的那樣，我實際上會很少談到「覺醒」。

但我想要討論的是，從一開始，共產主義是什麼。共產主義實際上是這種宗教的天堂，或者就像我說的，是伊甸園。它是以我們自己的方式重返伊甸園。因此，它也是一種邪教宗教的名字，該宗教追求進入那個天堂或重返那個伊甸園，無論您如何看待它。馬克思主義是一系列神學體系，這些體系追溯了這種特定的信仰。所以，我希望你們將馬克思主義這個總稱視為一系列信仰方式，一種更廣泛的信仰。因此，我們將向上一個層次進行分類，從總稱到更深層次的內容，來探討真正發生的事情。因此，共產主義是它的宗教和天堂、目標。革命社會主義是它試圖強行進入世界的手段。這就是馬克思主義的本質。馬克思主義是一種革命社會主義的形式。而且，馬克思主義實際上將成為這種宗教內的一系列神學體系，它呈現出許多不同的面貌，例如批判種族理論是種族馬克思主義，而酷兒理論則是一種性馬克思主義。我們可以繼續列舉下去。

我們之所以必須以這種方式進行討論，這有點令人困惑，使用了類似生物分類的模型，是因為共產主義行不通，但它一直在嘗試。共產主義者從來不會停止。他們永不停息。他們堅信只有他們自己是正確的，並且理解人類、世界、生命和宇宙的本質。他們正在強迫他們所做的事情。但是，他們不斷遇到阻礙，例如 1000 萬人死亡、500 萬人死亡、1000 萬人死亡或柬埔寨四分之一的人口被謀殺。他們必須想辦法再次嘗試。他們必須混合和匹配不同的部分，並試圖瞭解如何做到這一點。他們必須改變動力，以找出如何讓這一切奏效。

但是馬克思是他們的教士。馬克思闡述了宏大的宗教願景，而自那以後，許多人一直在努力實現它。他們根據失敗和先前的某種成功，以及他們所處的特定環境（例如西方文明與農村中國）不斷調整教義。所有這些神學宗教的目標都是人類在社會層面的精神進步，即集體主義。我們有一個真正的本性，我們並非個體，我們不是上帝的形象 (imago dei)，事實上，我們是一種社會物種，每個人都像一個幸福家庭一樣為彼此而活。但這適用於整個地球，他們認為人類的精神還沒有足夠發達，無法理解我們真實的本性。而且，實際上，由於私有財產的影響，我們已經與我們的真實本性疏遠了。因此，如果我們要成為一個完美的社會存在，我說的是一個存在，全人類是一個存在，那麼目標實際上是使整個人類變成一個巨大的有機體。而你就是這個有機體中的一個細胞，我們的制度就像一個巨大行星有機體的器官。當然，馬克思主義者將是神經系統。他們會控制一切。

我現在要為大家朗讀一位名叫羅伯特·穆勒（Robert Muller）的怪人寫的文章。他不是那個調查唐納德·川普的 FBI 探員羅伯特·穆勒。不是那位羅伯特·穆勒。名字拼寫不同。這是一位在聯合國工作了他一生，他的整個職業生涯的人。可以說是一位「制度化」的人。大約四十五年或更久。他在那裡工作。他實際上給出了一系列想法，他稱之為「對未來更好的設想」，這些想法是在 20 世紀 90 年代末，為了引導聯合國制定 21 世紀的議程，並為 2000 年的千禧年大會做準備。這原本應該設定聯合國的目標，不僅僅是 21 世紀，而是整個第三個千年。因此，這些想法本應為聯合國定下基調。結果，羅伯特·穆勒竟然是一位「神智學」的狂熱信徒，而馬克思主義就是一種「神智學」。以下是他的一些想法，我將它們整理在一起：

「我們進一步發展的最大障礙是基本主義。我的國家，無論對錯；我的宗教，無論對錯；我的意識形態，無論對錯；我的文化或種族，無論對錯。」「在整個人類物種正在相互學習和交流的時代，從世界頂峰到家庭，聯合國是地球上最大的學習社會。」看，他們認為自己是世界的頂峰。「競爭和適者生存，正如達爾文所說，不再能成為人類社會的規則。進化這個階段發揮了它的作用。新的進化法則是一種合作，通過相互學習和教學來實現的和諧，以及人類作為一個進化元生物的誕生，其中每個人都是一個合作單位或細胞，屬於一個新的全球物種。從此以後，他們將負責我們共同家園——地球以及它上所有生命形式的未來命運。」

所以當詹姆斯說：「哇，他們把你當成單一有機體看待。這太荒謬了。」不，真的，這就是他們的想法，而且他們的想法還用自己的話表達出來了。這是一種與您一生中可能擁有的關於生命、人類和現實的觀點截然不同的觀點，除非您曾經參與過一種新時代的精神邪教，那麼您可能已經深深地沉浸在相同的想法中了。只有很少的人會持有這種觀點，但這個邪教正在統治世界。而且這個邪教為聯合國設定了目標，不僅僅是本世紀，而是整個千年。我將試圖說服你們，這與馬克思主義所代表的「神智學」或其神學家完全相同。所以，「精神覺醒」就是這樣一回事。我們必須意識到我們實際上是社會性的，我們是更廣泛的單一有機體——人類中的細胞。而馬克思主義代表著一種神學和不斷發展的一系列方法，目的是為了實現這一目標。

還有其他方式。例如，可以是一個嬉皮士社區。也可以是加入吉杜·克里希那穆提在加利福尼亞的「神智學」邪教。您可以去埃薩倫中心享受按摩，或者可能發生一些令人毛骨悚然的事情。我可能會因此被起訴。您可能還可以加入許多不同類型的「神智學」邪教。你們中的一些人可能對「神智學」、「神秘主義」或「靈性主義」抱有美好的想法。這是一種個人化的實踐。我甚至不會因為這樣而批評你們。但是，當它變成一種集體過程時，我要告訴你們，你們正在將人類帶向一個錯誤的方向。如果您認為這是對您好的，那很好。保持沉默。享受您的山。如果您認為這對人類有益，那就通過您的祈禱、冥想或其他方式來實現。因為如果您試圖強迫每個人都接受它，您可能會導致數十億人死亡。而且，馬克思主義者是當這種事情被大規模實施時會發生的事情的活生生的證明。我告訴你們，我剛剛為你們朗讀了一位聯合國千禧年大會的先驅，這實際上就是我們現在面臨的問題。

現在，我們主要關注的是馬克思主義。但這只是一種宗教的變體，一種如何實現這種宏大圖景的方法：人類進化成一個單一的元生物，每個人都為整個物種而活。馬克思認為，我們真正的本質是「物種存在」，即一個為了整個物種而生存的存在，這與羅伯特·穆勒剛剛表達的想法完全一致。所以，請記住，所有這些都在幕後進行。事實上，如果我們將這個內容分成九個講座或其他形式，第一個講座就只會是關於這些怪人。然後你會發現馬克思主義是如何融入其中的。事實上，儘管如此，馬克思主義可能是這種廣泛宗教中最具侵略性、最暴力的一種，除非法西斯主義更暴力，這也是有可能的。我不認為他們更具侵略性，但我認為他們比共產主義者更暴力。這是一個難以判斷的問題。

公平地說，在共產主義政權下發生的許多可怕謀殺事件中，其中大多數是故意的，但大多數是無意的，因為他們的哲學是愚蠢的。在共產主義政權下，更多的人死於飢餓、暴露和疾病。他們並不是被槍斃在背後，因為他們沒有與之合作。這與法西斯主義的情況正好相反。總之，這是一種非常暴力、好鬥和具有侵略性的形式，這種形式旨在實現羅伯特·穆勒所倡導的單一有機體，即將人類從競爭進化到合作，等等，這是一種我們正在關注的宗教。你聽過那句老話：「挖掘一個嬉皮士，你會發現一個法西斯主義者」嗎？現在我們看到了。我們從嬉皮士開始，然後我們會談論一些非常糟糕的人。

正如我所說，所有這些都必須在不同的背景下發展，並賦予它不同的風味。但目標始終如一，即將人類的靈魂進化成它原本或實際上已經擁有的狀態。我們已經是神性的了，只是我們不知道而已。如果我們可以被提醒這一點，我們會被驅使去忘記它。如果我們可以被提醒這一點，那麼我們就能實現我們的烏托邦，我們的天堂。他們的目標是重塑你的靈魂。他們並不是隻針對你。我和查理·柯克經常一起在臺上說，共產主義會針對三件事。自從我們第一次談論這個話題以來，我一直在思考這些。它會針對你的家庭、你的信仰和你的財產。但它之所以會針對你的家庭、你的信仰和你的財產，並不是因為它只是單純地憎恨它們。事實上，我們會聽到馬克思說，這還不夠。是因為它實際上是在針對你這個人。如果你想把這叫做你的靈魂，那就沒問題，我會這麼說。它是在針對你，即你真實存在的本質。什麼構成你的人性，什麼讓你成為人類。而且它想要讓你相信一種關於人性不同定義，也就是說，順便一提，他們對人性的定義是成為共產主義者。真是令人驚訝。就像成為地球上一個巨大的元生物的細胞一樣。

因此，你的家庭、你的信仰和你的財產是三件事，它們可以定義你並保護你的靈魂免受集體主義的侵犯。如果你擁有財產，基本上你可以說「去你的」。你的家庭和你的信仰可以幫助你瞭解你是誰，並且在事情變得困難時，可以提醒你你是誰，從而成為一個讓你回歸本性的錨點。因此，它們可以保護你的靈魂免受這些東西的侵害。當然，馬克思憎恨這些。但馬克思主義的目標不是某種特定的政治或經濟理論。它的目標是轉化人類的靈魂，將社會轉變為一個單一的元生物，這個元生物會為了自身而工作，作為一個集體。當這實現時，你就可以進入天堂，也就是共產主義。你可能聽過一句笑話：「共產主義只在兩個地方有效：天堂，因為他們不需要它；地獄，因為他們已經擁有它了。」好吧，我們現在談論馬克思主義的進化，是因為這裡的目標不是要實施列寧等人的某種僵化理論。目標是實現這種轉變，無論需要什麼方法，都要在整個世界各地實現。

重點不在於某個特定的理論。所以這個理論是可以替換的。你可以把它換掉。你可以提出一個全新的東西。然後人們會說：「這不是馬克思主義，因為馬克思對此非常明確。」然後他們會寫上無數的篇章來解釋，馬克思實際上真正想表達的是這樣那樣。而且每個人都誤解了它。現在你有了全新的東西。這是他們欺騙以繼續追求目標的典型方式。因為馬克思主義想要征服世界，將我們轉變為一個單一物種的存在，正如所說的那樣。換句話說，是那些願意支付卡爾·馬克思的帳單，以便他可以整天寫理論並溜走的傢伙。這就是真正的動機。

就像我之前在歐盟演講時說過的，你應該把馬克思主義看作是這個更廣泛宗教中的一個分支。如果你以經濟作為人類的分界線，你就會得到經典的馬克思主義。如果你以種族作為分層線，你會得到批判種族理論或種族馬克思主義。如果你以性取向和性別為標準，你會得到酷兒理論。如果你以性別為標準，你會得到激進的女權主義。如果你以民族和國籍為標準，你會得到后殖民主義。如果你以知識為標準，你會得到批判教育學。如果你以意義構建為標準，你會得到後現代主義。如果你使用任何其他標準，例如能力、社會地位等等，你可以隨時創造一個新的馬克思主義理論。我們只需要選擇一種方法來劃分人群即可。誰去過遊樂園嗎？它可以是任何東西。但在一個人口中，跨越某條分歧線的衝突總是以相同的方式運作。激發人群跨越該界限的革命情緒的方法也總是相同的。

那麼，這個宗教的核心是什麼呢？（不深入另一個關於羅伯特·穆勒的複雜話題）我已經告訴過你，我們將會經常談論這些。它就是卡瑪拉·哈里斯。 能夠擺脫過去的束縛，看到新的可能性。我可以把這變成10個講座而不是9個，因為我可以花一個完整的講座來講述我知道的、來自馬克思主義文獻中的例子，在這些例子中，卡瑪拉·哈里斯最著名的發言竟然出現在其中，只是用稍微不同的方式，沒有那麼「加州女孩」的口吻，也沒有那麼「女孩子氣」。

舉例來說，這是卡爾·馬克思在1852年寫的《路易·波拿巴的第十八布魯瑪》（18th Brumaire of Louis Bonaparte）。「人們創造自己的歷史，但他們並不是隨心所欲地創造它。他們並不是在自己選擇的條件下創造它，而是在已經存在並且從過去傳承過來的條件下創造它。所有逝去世代的傳統就像噩夢一樣沉重地壓在活著的人們的思想上。」你看，他們被過去的束縛所困擾。我沒有開玩笑。「而且，當他們似乎忙於改造自己和事物，創造出以前不存在的東西時，正是在革命危機的這種時代，他們焦急地喚起過去的靈魂來為他們服務，從他們那裡借用名字、口號和服裝，以便在世界歷史的新舞臺上以一種既熟悉又帶有借來的語言來呈現。」所以他說，人們會創造歷史，因此他們會呼喚過去。但他的意思是，顯然，如果他們呼喚過去，他們就會重塑過去，對吧？他說：「這些革命中喚醒的死者是為了榮耀新的鬥爭，而不是嘲諷舊的鬥爭；是為了在想像中放大當前的任務，而不是在現實中退縮於解決方案；是為了再次找到革命的精神，而不是讓它的幽靈再次行走。」然後他有一些廢話：「然而，19世紀的社會革命不能從過去汲取詩歌，只能從未來汲取。」所以他要給我們帶來的是關於我們未來過去或過去未來的東西。這就像一把刀插在某人的肋骨上。「它必須在擺脫所有對過去的迷信之前才能開始。」必須擺脫過去的束縛，但同時也必須能夠看到未來，而不是過去，對吧？「19世紀的社會革命不能從過去汲取詩歌，只能從未來汲取。」能夠看到可以實現的可能性。「它必須在擺脫所有對過去的迷信之前才能開始。」沒有被過去的束縛。「以前的革命需要回憶過去的世界歷史來掩蓋它們自己的內容。19世紀的革命，」順便說一句，他指的是共產主義，「必須讓死者埋葬他們的死者，以便實現它自己的內容。在那裡，短語超越了內容。在這裡，內容超越了短語。」所以我們必須能夠看到可以實現的可能性，而不要被過去所束縛（see what can be unburdened by what has been）。

這實際上是這個宗教的核心，無論它是那個有點傻氣的神秘學版本，還是--瑪麗安·威廉姆森就是一個會這樣做的政治家，或者這是卡瑪拉·哈里斯每次上臺時都會說的一種非常嚴肅的馬克思主義版本。他們想要從歷史的終點來講述歷史的故事，而他們認為自己知道那個終點。想像一下，你相信你知道所有歷史應該如何發展，以及在歷史結束時每個人都應該是什麼樣子，並且你會確保他們能夠達到那個目標。你會是那些帶領他們走向他們本應擁有的歷史的牧羊人，因為他們太愚蠢、太自私、太缺乏道德，而且太瘋狂，無法自己實現這些目標。但我們一次又一次地看到的是，能夠看到可以實現的可能性，而不要被過去所束縛。你看，卡瑪拉·哈里斯必須將它準備好，以便17歲的TikTok群體也能理解。但這完全是相同的感受。而且，我希望你已經開始感受到這些表達方式，它們是一種既熟悉又對我們在西方來說大部分都是陌生的宗教。我們只是沒有真正去關注它。我們假裝它只是一些傻氣的精神人士。我們沒有意識到它是非常嚴肅的，而且馬克思提出了這種宗教最殘酷和最具侵略性的表達方式，試圖以有史以來的方式強迫它成為現實。而且，正如我所說，它的代價是數十億人的生命受到了損害，至少有1億人死亡，這些死亡完全是不必要的，通常是以非常醜陋的方式發生的。

但這種宗教有著如此奇特的觀點，以至於幾乎不可能相信有人會相信它。對於這個宗教的不同方面或整體而言，有很多名稱可以給予它，但沒有一個是完美的。所有這些名稱都會讓網路上的人跳出來說我們錯了。這真的不重要。我們可以稱之為：靈知派、荷米斯主義、神秘主義（Occult Mysticism）。我因為只用「神秘主義」這個詞就被罵過了，因為基督教的神秘主義者會說：「嘿，這不是威士忌，但...」。「神秘學」（Esotericism）是另一個你可以使用的名稱。「神智學」（Theosophy）、「新時代運動」（New Age/New Thought），實際上是一個非常具體的稱謂。你可能覺得你從未聽說過「新時代運動」，認為它可能太愚蠢了，不可能是個宗教。這就是奧普拉·溫弗瑞（Oprah Winfrey）在電視上播出了35年的東西。她將其滲透到我們的文化中，讓我們對此產生好感。正如我所說，有很多理由可以反駁所有這些術語。我們不會深入探討這些。這個宗教就像九頭蛇一樣，有許多方面。誰在乎我們稱它什麼呢？這是一個可怕的宗教。我要使用「神智學」這個詞，如果有人因此在網路上生氣，那也無所謂。我們會繼續前進，讓他們在那裡憤怒和原地打轉。

正如我們從羅伯特·穆勒那裡聽到的（我可以提供更多資訊，不僅僅來自羅伯特·穆勒），聯合國與這種神秘信仰有著明確的聯繫，並且是建立在這種信仰之上的。而且，馬克思主義是同一個神秘信仰的不同教派分支。那麼，這種宗教有哪些特徵呢？它具有轉變性。最常用的詞是什麼？如果你從這次講座中沒有學到其他任何東西（我希望你能學到至少一件事情），但即使你只學到這一樣，當你看到「轉變」這個詞時，如果不是在直接討論基督教的語境下，你可能應該感到非常不安。那是一個宗教詞彙。那是一個宗教詞彙。他們將要轉變學校。他們將要轉變社會。他們將要轉變美國。奧巴馬是不是說我們會對美國進行根本性的轉變？這些宗教都具有轉變性。它們遵循圓周的邏輯，我已經提前告訴過你這個概念。所以，當你看到「圓周」加上「轉變」，你會認為你們會通過在圓週上不斷轉變來取得進步，這意味著你們最終會回到最初的地方。

但事實是，他們不相信循環往復。那是不明智的人才會做的事情。他們比那更聰明。你們的轉變是螺旋式的。所以，當你繞一圈回來時，你會回到原點，但處於更高的水平。例如，馬克思觀察了人類的歷史，他說每個人都從部落開始，在部落裡每個人分享一切。所以他們是共產主義者，但我們想要的是全球共產主義。這是一樣的事情，只是更高一個層次。因此，當你繞完一圈時，你會在精神上提升到新的水平，並且超越了你之前的狀態。然後你可以再次這樣做。它具有基於這種圓周邏輯的螺旋動力。所以，如果你看到那些會讓你感覺正在以循環的方式運作，或者讓你回到我們真實自我的事物，那麼你可能正在接觸到這個信仰。因為它具有轉變性和螺旋運動性，所以它也是一種進化。

但事實上，他們並不相信循環往復。那是愚蠢的人才會做的事情。他們比那更聰明。你們會以螺旋的方式轉變。所以，當你繞一圈回來時，你會回到最初的地方，但處於更高的水平。例如，馬克思觀察了人類的歷史，他說每個人都從部落開始，在部落裡每個人分享一切。所以他們是共產主義者，但我們想要的是全球共產主義。所以這是一樣的事情，只是更高一個層次。因此，當你繞完一圈時，你會在精神上提升到新的水平，並且超越了你之前的狀態。然後你可以再次這樣做。它具有基於這種圓周邏輯的螺旋動力。所以，如果你看到那些會讓你感覺正在以循環的方式運作，或者讓你回到我們真實自我的事物，那麼你可能正在接觸到這個信仰。因為它具有轉變性和螺旋運動性，所以它也是一種進化。

他們認為進化是發生在某種躍遷中的。你們不斷進步和進步。你們有一堆細胞。這堆細胞形成一個菌落。這個菌落最終會因為某種原因形成一層生物膜。生物膜內的細胞不再獨立運作。所以它們開始專業化，然後爆發。你得到了一個新的多細胞生物，經過一次量子躍遷。你繞過了圓周，到達了一個更高的位置。所以這是一種進化。他們關心的是並非真正細菌的進化，但他們認為這是所有事物運作的一種普遍法則。你會聽到他們經常使用「進化」這個詞。聽聽迪帕克·喬普拉（Deepak Chopra）的講話。他是新時代的思想領袖。你應該注意他們的說法。但它實際上關注的是人類、社會、自然以及尤其是意識的進化。而且，這種進化是具有目的性的（teleological）。換句話說，它是有一個預定的終點，他們認為自己知道這個終點，而你不知道。這就是為什麼你不能擁有任何權力。他們掌握一切，這意味著這是一種邪教。

他們認為你們被困在當前的世界階段。但正如你所看到的，你們很懶惰、愚蠢和快樂地生活在監獄裡，而他們知道自己身處囹圄，這讓他們感到痛苦。因此，他們受到這種被囚禁於世界的壓迫感驅使，想要擺脫這個世界，並強行拉著你們一起，即使你們不情願，也是為了你們好。因此，正如我們從羅伯特·穆勒那裡聽到的，這其中充滿了與競爭相對立的、瘋狂的進化主義信仰。我不知道這裡有多少人對此有所瞭解，但競爭似乎是進化過程運作的基本法則。不，我們要超越它，回到最初的地方，但處於更高的水平。我們現在要開始一個基於合作的新階段的進化。換句話說，這將是一種集體主義。而且，正如我所說，如果你不參與其中，那就意味著你有些問題。而且，正如我之前提到的，在這個宗教中，他們非常推崇想像的東西勝過現實。你可以想像的東西實際上比真實的世界更真實，這在情感上會讓你對世界產生巨大的不滿，對自己產生不滿，可能會導致你在青少年時期接受改變人生的手術，而你永遠無法恢復原狀。因為你從根本上感到不滿足。這個世界遠不如你可以在Minecraft中創造的世界，或者在你的想像中創造的世界那麼酷。

他們癡迷於現實，也就是說，他們實際上更癡迷於主觀性而非客觀性。他們也癡迷於瑣事，而不是實際的事情。換句話說，他們不擅長創造價值，而是希望被給予價值。因此，他們想假裝自己的想像活動與解決人們實際問題（例如提供食物）一樣或更重要。所有這些都意味著它是一種辯證法，但我們暫時不會過多討論這個詞。這種信仰的特點是使用大量的決定性二元對立，比如極性、性別等，這些都需要被克服。必須克服這些決定性的二元對立。我們必須消除這些區別，因為我們在世界中感知到的區別實際上是我們墮落狀態的表現。它們不是真實的。男人和女人是不一樣的。在中國革命時期有一句口號。我親眼在北京的建築物上看到用中文書寫的標語，上面寫著：「男人、女人、男孩、女孩，我們都是一樣的。」因此，我們將克服這些區別。我們將使用這些動態的二元對立和三元對立來實現這一點。如果你看到很多三角形和二元對立，你可能正在接觸到這種宗教（這是簡短的版本）。這並不太複雜。其中涉及許多神秘原則。振動原則（principle of vibration）。讓你的能量與目標相匹配，然後你就改變了事物。這是一個神秘原則。極性原則（Principles of polarity），即我剛才提到的二元對立。對應原則，表達為「上必如下，下必如上」（as above, so below and as below, so above）。我已經對此做過一次完整的講座。你應該查閱一下。

然而，這種宗教最重要、最顯著的特徵之一是，除了其轉化性之外，信徒會經歷一種靈知派式的重生。他們醒悟了。他們變得覺醒。他們經歷了某種定性的變化。因此，他們成爲了一個被改變的存在，現在能夠理解我們真正的本質，或者至少在更高的層次上理解它，而不受我們之前的歷史條件的影響，這些條件就像噩夢一樣困擾著活著的頭腦。換句話說，他們能夠看到可以擺脫已經發生的事情。當這種感覺積累到足夠高的程度時，並且有足夠多的人會經歷一次末世的飛躍，進入社會的新階段或新時期。我們將從封建社會過渡到資本主義社會，再從資本主義社會過渡到社會主義社會，而社會主義將自行消亡，從而為我們帶來一個無階級的共產主義社會，例如。或者，它可能更像羅伯特·穆勒的理想主義，我們會建立一種完美的、互相學習的「元有機體」。每個人都連線到矩陣中，或者就像這位所謂的思想家所倡導的那樣。

實際上，這種現象有一個名稱。我之前已經給出了所有那些有趣的名稱。這種哲學或神學哲學（如果你想這樣稱呼它）被稱為宇宙一元論（cosmological monism）。一元論是指宇宙中只有一種事物，但它以多種不同的形式出現。因此，你必須將一切視為「那」的一種化身。這基本上就是印度教。印度教是一種一元論宗教。宇宙一元論是認為宇宙中的所有事物實際上都是一個單一、未分化的整體的不同方面，而差異的表象是一種幻覺，它阻止我們看到存在於萬物之中、時時存在的上帝。因此，人類在這一種宗教中的作用（所有宗教都基於一套全面的信仰和實踐體系，該體系為關於世界以及人類在其中的作用的問題提供了根本性的答案，從而產生了道德義務）是理解我們真正的本質，並推動人類和現實的進化，使其迴歸到它原本的狀態，即通過消除虛假的區分。這將實現上帝、天堂或伊甸園（或者其他任何名稱），正如哲學家埃里克·沃格林所說的「將末世物質化」。這個短語最近變得非常流行。

正如我所說，只是一個小提示，有些人可能會因為我把很多技術上不同的東西混在一起而感到沮喪。如果你去閱讀關於靈知派和荷米斯主義的資料，你會發現它們是根本不同的。它們的神話體系非常不同。它們的預設也不同。它們對宇宙的理解方式也不同。與荷米斯主義相比，靈知派更加悲觀。它們不是一回事。我並不是說它們是一回事。所以，當我這樣說時，例如，馬克思主義是靈知派和荷米斯主義的結合，我的意思是它從靈知派和荷米斯主義中汲取了養分，以實現其目標，而且是以一種非常臨時、非常功利的方式。它不在乎爲了達到目的需要付出什麼代價。它的目標是讓自己正確，並獲得絕對的權力。這些細節對於學者來說可能很重要，但實際上並不重要。順便說一句，學者們在保護我們免受這些影響方面做得怎麼樣了？不太好。非常糟糕。我應該解僱他們。

現在，你會問，「那麼，你如何解釋自 60 年代嬉皮士以來，所有那些你認為屬於新時代的東西？」馬克思在 1840 年是如何擁有這些東西的呢？事實是，馬克思擁有所有這些思想的基礎，但以一種更純粹、不太愚蠢的形式。當時馬克思所處的德國環境，都浸泡在這種思想之中。他感興趣的哲學家，例如黑格爾（Hegel）和盧梭（Rousseau），都深深地沉浸在其中。在馬克思寫作之前幾個世紀，可能至少有 300 年的時間，社會精英階層中出現了一場巨大的復興運動，他們深入研究了所有這些神秘主義。特別是那些古怪的秘密社團，例如光明會和玫瑰十字會，都在挖掘這些神秘主義。它非常活躍且蓬勃發展。馬克思特別感興趣的哲學家，例如盧梭，無疑是靈知派教徒，他想出瞭如何將靈知派的信仰應用於一個觀點：即社會是我們受到約束的事物，而不是某種邪惡的精神惡魔。因此，除了盧梭的靈知派和馬克思所屬的秘密社團所具有的神秘主義之外，他還從黑格爾那裡獲得了這些思想。黑格爾是他的導師哲學家。他否認了黑格爾說了很多話，或者他說他顛覆了黑格爾的一些觀點，但他採用了黑格爾的基本框架，其中一些他顛倒了，有些他沒有顛倒，有些他只是爲了自己的目的而略微調整。而且黑格爾是一位大師。

黑格爾不是。黑格爾將自己描述為神學家，但他身處所謂的圖賓根神學院，這是一個位於施瓦布地區的路德宗神學院，那裡充滿了所有這些古怪的、神秘主義的東西。他們認為那些東西比基督教更有趣。他們試圖弄清楚如何讓神秘主義看起來像基督教，因為他們認為這是世界真正的運動。黑格爾說雅各·波赫（Jacob Böhme）是德國最偉大的哲學家。你應該去閱讀雅各·波赫的作品，看看他是否寫過任何哲學著作。那完全是鍊金術和巫師符號，以及所有這些轉化性的、神秘主義的東西。那是鍊金術。他不僅借鑑了卡巴拉（Kabbalah），還借鑑了為秘密社團目的而發明的卡巴拉的異端版本。

所以黑格爾是個巫師。這就是簡明扼要的總結。他相信，黑格爾相信，黑格爾認為，哦，我的天啊，我該怎麼說呢？我已經講了六個小時的關於這個主題的演講。好吧，黑格爾是圖賓根神學院的學生。圖賓根神學院正在使用神秘主義和秘密社團的胡言亂語，試圖弄清楚如何創造一種能夠改變社會的哲學，以創造完美的基督教表達，但也是完美的政府。黑格爾是一個徹底的國家主義者。他認為國家實際上是上帝在地球上的顯現，因為它是人類力量在地球上的顯現，這是我們離上帝最近的地方。我們的任務是理解世界的矛盾，他稱之為理論觀念和實踐觀念之間的差異，直到消除這兩種事物之間的所有區別。因此，不再有任何矛盾，沒有任何區別，這時它將表現爲絕對的觀念，也就是唯一的真實現實，換句話說，就是上帝，然後它將變得顯而易見。這個人是一個巫師，使用基督教主題來表達轉化性的鍊金術概念。馬克思採用了他整個辯證過程，並稱之為辯證唯物主義。所以重點是，馬克思擁有所有這些奇怪的神秘學知識。他還擁有靈知派。非常著名的是盧梭，也許他最著名的句子是：「人是天生自由的，但無處不在他都身處枷鎖。」（man is born free but everywhere he is in chains）這是一個靈知派的情緒。因為什麼是靈知派？靈知派是一種信仰，即我們身處監獄中，一個惡魔構建了這個世界來囚禁我們，以阻止我們瞭解我們的真實本質，即我們實際上是神本身。而且它不想讓我們知道這一點。如果我們能夠了解關於現實的秘密真相，也許我們可以超越我們所處的陷阱。這就是盧梭表達的內容。但他說社會將我們囚禁在監獄中，而不是某種精神惡魔，因為社會本身就是人類的精神要素。正如黑格爾所說，你擁有國家，而國家體現了當前的觀念，也就是對世界正確秩序的最佳猜測，或者說是上帝。因此，國家體現了觀念，這會產生一個具有精神的社會（德語中是「Geist」）。他幾乎所有的著作都是關於「Geist」。事實上，他發表的第一部人們認可的重要作品叫做《精神現象學》（The Phenomenology of Spirit）。是什麼現象創造了社會的精神？它如何發生轉變？這是一本關於社會的巫師手冊。

因此，這種靈知派和荷米斯主義的知識不僅對馬克思可用。馬克思沉浸其中。他通過黑格爾所謂的「神智主義國家主義」來包裝這些東西。他有一種神秘的神智主義宗教，他假裝它是基督教，並使其成為國家主義，正如我之前所說。這句話是：「國家是上帝在地球上的顯現。」因此，國家被視為上帝的形象。不是你，不是個人。國家是上帝的形象。馬克思匯入了所有的這些結構。過去我稱之為「社會靈知派」或「社交靈知派」。我還稱之為「辯證左翼主義」。我們還沒有為這種現象找到好的名稱，因為這些騙子從未讓我們真正確定一個名稱。因為你給他們任何一個名稱，他們都會說：「不，不是這樣。你錯了。」就像埃隆·馬斯克剛剛批評卡馬拉·哈里斯，說她「絕對是共產主義者」。他們已經寫了一篇文章，說「埃隆·馬斯克不知道什麼是共產主義」。「哦，不，它有一些公司方面的特徵，所以它不是共產主義。」這個研討會的重點就是消除這種反對意見，即共產主義是一個不斷變化的、自我轉化的事物，以便它可以改變社會。

現在，在這個古怪的宗教中，請注意我們甚至還沒有真正開始談論馬克思，除了馬克思主義和羅伯特·穆勒之外，還有其他主要的派別和教派。有赫蓮娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky），她在1870年代在倫敦創立了神智學會（Theosophical Society）。她寫了一本書，我讀了大約三分之一，因為我的天啊，叫做《秘密教義》（The Secret Doctrine）。從書名「《秘密教義》」就可以看出，它充滿了瘋狂的東西。巧合的是，這個概念也是萬字符（卐）被帶到西方的地方。同樣，雅利安種族的概念，即那些應該推動歷史發展的人，也被帶到了西方。如果你想說：「哇，這聽起來有點像希特勒」，猜猜希特勒讀了什麼？《秘密教義》，他的種族意識是基於這本書的。她有很多學生，不僅是那些閱讀過她作品的人，比如阿道夫·希特勒，還有安妮·貝桑特（Annie Besant），她是費邊社會主義者（Fabian socialist），喬治·奧威爾親切地稱之為「英格索克」（Ingsoc），即英國社會主義。瑪格麗特·桑格（Margaret Sanger），計劃生育（Planned Parenthood）的創始人，也屬於這個邪教。是不是很奇怪，我們現在要面對的所有這些事情，費邊主義、計劃生育，都與這個古怪的東西有著千絲萬縷的聯繫？但是，看看吧，在現實中，它們都是同一座大宗教的一部分。我知道一個很多人可能還沒有聽說過的人，除非他們聽我或者其他幾個人講，那就是艾麗斯·A·貝利（Alice A. Bailey），她與光明會（Freemasonry）有著很深的淵源。很多人都參與了這個赫蓮娜·布拉瓦茨基的秘密教義神智學會。計劃生育是什麼？它使用避孕、墮胎和優生學來近似於人類的精神轉化或精神進化，只是用外在的方法來說，「嗯，你很窮，所以你可能不是一個高質量的靈魂，所以你不應該要孩子」。當你發現它的真正含義時，這真的很令人厭惡。它比人們想像的要糟糕得多。

艾麗斯·貝利創造了一個叫做「正確人際關係科學」（Science of Right Human Relations）的思想。我想我們今天稱之為「可持續性和包容性」（Sustainability and Inclusion）。她公開地發表了自己的思想，在那些公開的神秘書籍中。「公開的神秘主義」是她的一個關鍵詞。她在這些書中使用了這個詞數百次，一直使用著。這些都是公開的神秘書籍，但她沒有出版社。她和她的光明會丈夫一起成立了自己的出版社。這家出版社叫做「盧西法出版社」（Lucifer Publishing Company）。幾年后，在獲得大量基金會資金之後，我記得是洛克菲勒家族的資金，她在一些書的前言中感謝了他們，這家出版社進行了更隱蔽的品牌重塑，並將其命名為「盧修斯信託」（Lucius Trust）。「盧修斯信託」是聯合國印刷出版物的出版商，這真的很奇怪。它的總部位於紐約聯合廣場866號。它在倫敦有一家總部，大約就在議會大廈對面，地址是威特霍爾廣場3號。它還在日內瓦設有辦事處，而日內瓦是聯合國的主要總部的所在地。

她還寫了一本關於教育的書，我比她做的任何其他事情都更深入地談論過這本書，書名是《新時代下的教育》（Education in the New Age）。《新時代下的教育》是約翰·費澤在費澤研究所中的基礎文字，費澤是一位大型的新時代人物，也是一位擁有大量資金的廣播人士，曾經是底特律老虎隊的擁有者。而且，他的研究所，費澤研究所，是1995年和1994年建立的社會情感學習（Social Emotional Learning）的發源地。對不起，我把順序弄反了。羅伯特·穆勒，我之前引用過他，是這位來自神智學會的艾麗斯·貝利的狂熱粉絲。因此，聯合國，特別是聯合國教科文組織，以及他的哥斯達黎加的和平大學，而羅伯特·穆勒實際上運營著這家大學，以及共同核心教育（Common Core Education），他將它稱為「世界核心課程」（World Core Curriculum），所有這些都源於艾麗斯·貝利，而艾麗斯·貝利又源於赫蓮娜·布拉瓦茨基，赫蓮娜·布拉瓦茨基又源於馬克思所參與的神智宗教。

接下來，我想再介紹一位人物，皮埃爾·泰勒德·夏丹（Pierre Teilhard de Chardin），他是一位耶穌會神父。令人難以置信的是，天主教竟然沒有開除這位人，因為他承諾不會發表他的任何觀點，所以一切都在他去世后才發表出來。然而，這位人士寫下了宇宙中最具神秘主義色彩、最離經叛道的東西，而且數量很多。他有幾個非常重要的想法。其中一個叫做「Ω點」（Omega Point）。歷史不是像彈簧一樣螺旋上升的，而是螺旋向一個點，也就是「Ω點」。上帝說：「我是開端（Alpha），也是終結（Omega）。」這就是終點，大寫的「Ω」，歷史的終點。那時我們將達到人類進化的最終目的。然後他說，在這一過程中，還有小寫的「ω點」，那是我們發生精神飛躍的地方。他還有一個叫做「神經層」（Noösphere），即思想之層的想法。而這實際上是連線人類的東西。我們不像細菌一樣。我們不會形成一個單一的生物膜。我們會形成一層思維膜。我們可以都學會思考相同的想法，在「神經層」中。

那麼，我們的「神經層」是什麼？網際網路（The internet）。他們認為「神經層」就在這裡。他們認為他們可以使用「神經層」來影響人們的思想，讓每個人都思考相同的事情。所以我們必須消除所有的虛假資訊、錯誤資訊和惡意資訊，這樣每個人都會思考相同的東西。但這只是網際網路，因為後來還有物聯網（Internet of Things），就像你家裡的Alexa以及你的冰箱，當雲伺服器中斷時你就無法打開它。然後，我們還將迎來「身體網路」（Internet of Bodies），即他們會在你身上植入晶片的時候。想想那些可以監測我們心率並不斷交流的小手錶。想像一下，如果我們將所有人像一個單一的有機體一樣連線起來，通過網際網路，我們可以使用社會信用系統來做什麼。

結果，這些想法也蘊含在聯合國、羅伯特·穆勒以及洛克菲勒家族的核心之中，他們會投入大量資金到這些事情上。斯蒂芬·洛克菲勒最近寫了一些信，讚揚泰勒德·夏丹和他的「神經層」思想，以及考慮它的重要性。而羅伯特·穆勒在他的《Ideas》一書中多次提到了泰勒德·夏丹。他可能是理解當今世界正在發生的變化的關鍵人物，也許除了喬治·索羅斯之外，他是另一個我們需要深入探討的「巫師」。

這並不是他最著名的書。泰勒德·夏丹最著名的書是《人類現象》（The Phenomenon of Man）。但他還有一本叫做《人類的未來》（The Future of Mankind）的書。第一章的標題是「關於進步的一段話」，其中「進步」是大寫的P。看看這段文字是否聽起來像我們之前聽到的內容：「如果我們能夠找到一個明確的答案，來回答關於『實體』（intitutive）的問題——也就是說，什麼是構成一個實體的因素——那麼，我們就必須從最不利的角度來看待宇宙的進化。也就是說，我們要設想一個世界，其進化的能力集中在人類靈魂上。那麼，宇宙是否還在發展，就變成了要決定人類精神是否還在進化。對此，我毫不猶豫地回答：『是的，它正在進化。』「人的本質正處於直覺變化的高潮……」換句話說，我們作為一個實體正在發生改變。成為人類意味著什麼，也在不斷進化。」

「...但要理解這一點，必須做到兩點：A、不要忽視道德行為的生物學和形態學價值；B、接受個體關係是有機性質的。我們將會看到，一個巨大的進化過程在我們周圍不斷進行，但它存在於意識領域和集體意識領域之中。」同樣的宗教，相同的思想，深深地植根於世界最大的驅動機構中。正如我之前所說，這種宗教出現在「新思想」（New Thought）運動中。比如奧普拉·溫弗瑞（Oprah Winfrey）。他們自稱為「進化領袖」（Evolutionary Leaders）。在她的職業生涯中，她曾在白天電視節目中為所有這些人提供了平臺，其中一些人甚至出現了超過30次。許多這些人物會在節目中談論精神上的、充滿嬉皮士色彩的東西，而他們之所以能夠出現在奧普拉·溫弗瑞的節目中，是因為有人希望將「新思想」宗教介紹給世界，通過白天電視節目，讓很多家庭主婦在不知情的情況下學習這些內容。實際上是1980年代和1990年代的母親們，以及她們的女兒們。那麼，為什麼女性如此左傾？

現在我們必須真正地談論共產主義。共產主義是這種宗教的一部分。它起源於這種宗教，並且已經發展成為一種獨立的信仰體系，與這種宗教保持一致。而且，由於循環邏輯，當我們完成這次研討會時，我們將再次回到共產主義的這個嬉皮士色彩的一面。正如我之前所說，如果將馬克思主義視為一個「屬」（genus），批判種族理論（Critical Race Theory）視為一個「物種」，那麼還有其他物種，而這是一種家族、一個秩序、一個門類。我不知道它上升到什麼程度。我真的不想對此進行過多的探討，但這是一個更高層次的分類學概念。共產主義是更廣泛的宗教中的一種思想，是更廣泛的變革宗教中的一個教派，旨在將世界轉變為集體主義，使人們意識到自己是社會存在。

那麼，讓我們來闡述一下，如果共產主義被組織成這種宗教的形式，它會是什麼樣的？共產主義回答了一個問題：我們直接切入主題。共產主義回答的問題是：「人是什麼？」這就是它真正要回答的問題。而共產主義對「人是什麼」這個問題的答案是：「一個共產主義者」。我已經講過這個笑話了。所以，它認為我們本質上是社會性生物，但由於我們與我們的真實本性相脫離，或者與我們真正的自我相疏遠，因此我們不知道這一點，我們需要被帶回、引導回、強迫回或欺騙回這種狀態。理論上，作為社會性生物，社會會影響我們。社會塑造了我們。這種歷史條件就像噩夢一樣，深深地烙印在人們的腦海中。所以，人是由社會塑造的。但我們也作為一種獨特的物種，是社會和歷史生產的積極參與者。因此，人實際上創造了社會，但社會也塑造了人。人創造社會，但社會也塑造人。再次出現了循環邏輯。

...但這不僅僅是循環邏輯，因為這是螺旋邏輯。我們不想被困在歷史的循環中。時間是一個扁平的圓圈，永遠重複著相同的事情。我們想要做的是讓人們覺醒到現實的本質，並劫持生產過程。他們想劫持生產社會的手段，因為這將劫持生產人的手段。當你改變了人是什麼時，你就能達到一個新的精神層面。我們不再是資本家、封建主義者或任何其他身份。在更早的時候，還有奴隸制。我們會上升一個層次。我們從奴隸制過渡到封建制度，用農奴代替奴隸。然後我們繼續發展。我們躍升至資本主義，現在有工人，他們是工資奴隸。然後你躍升至社會主義，我們將徹底消除它，當然，這完全是一場騙局。最後，我們將達到共產主義，在這種社會中，權力結構是自動的，並且根植于每個人的心中，因為我們都是覺醒的宗教狂熱分子。因此，我們不再需要一個國家來強制執行。

這就是赫爾墨斯原則：「對應原則」（correspondence），即「如上，如下」。對吧？社會就像人一樣。「如上，如下」。但也有「如下，如上」，即「人就像社會一樣」。所以，人創造社會，社會塑造人，人創造社會，社會塑造人。這就是「如上，如下，如上，如下，等等，等等」。循環往復，永無止境。

馬克思如何看待世界？我們發現自己被困在一個我們出生但沒有選擇的世界中。這就是我們的靈知派處境，我們的歷史條件。我們沒有選擇以這種膚色、在這種經濟地位、在這個時代、在這個愚蠢的國家（正經歷戰爭或資本主義剝削或徒勞的統治或其他）而出生。我們沒有選擇這些。但我們可以覺醒到事情可以不同。我們將能夠看到什麼是可能的，不受過去侷限。然後，正如另一種說法所說，我們可以努力通過控制推動社會發展的生產手段來改變社會。只有當我們能夠看到什麼是可能的，並擺脫過去的束縛時，才能實現這一點，因為其他人無法理解這些。他們只會不斷犯同樣的錯誤，讓我們永遠困在小圈子裡。我們必須上升到螺旋的更高層次。

這意味著這種靈知派的衝動隱藏在共產主義之中。我們被困在這個社會中。只是資產階級正在構建社會，並將我們困在我們的處境中。他們強迫我們這樣做，並利用我們，以便我們沒有意識到這一點，不會反抗，這樣我們就無法達到下一個階段，也無法看到什麼是可能的。換句話說，他們想讓我們繼續受到那些能讓他們獲利的因素的束縛。

所以，這種共產主義的靈知派概念，即這種共產主義宗教的啟示，就是社會主義。你醒悟到我們實際上一直都是社會主義者。從一開始，每個人都應該是同性戀，事實證明。這些人真是太有創意了。這意味著壓迫階級，資產階級，或者封建領主，或者房東，實際上是靈知派的造物主（demiurge）。造物主就是冒充上帝的惡魔，告訴我們，我們應該為他服務，並屈服於他，同時在這個物質世界裡過著糟糕的生活。而事實上，我們是神祇，如果我們被允許吃他禁止我們吃的果實，我們就知道這一點。然後他因為我們的叛逆而將我們驅逐出伊甸園。這就是靈知派的信仰，這就是資產階級、特權階級或壓迫者是如何運作的。

但事實是，人類與動物不同，因為他們可以創造自己的歷史，並且不受神靈和惡魔的支配。他們可以改變自己的意識，可以改變自己的社群，可以喚醒自己的階級，可以改變世界。這種轉變是通過實踐（靈知派）來實現的，也就是行動主義。所以你必須積極行動，你必須去工作，或者做「工作」，是的，這就是它的意思。我們不需要詳細說明。他們總是使用這種語言。

通過你的行動主義來改變社會，意味著通過它帶來的社會化來改變人。所以，如果你強迫每個人，改變社會以接受跨性別者，如果每個人都接受跨性別者，那麼跨性別者就真實存在了。但這意味著你的參與是必要的。每個人的參與都是必要的。我們所有人都必須假裝男人可以變成女人，否則它才不會真正發生。控制社會的生產手段，就是控制人本身的生產手段，然後你可以利用這種控制來控制他們，使他們成為社會主義者。當每個人都變成了社會主義者，或者至少所有還活著的人都變成了社會主義者時，這次會成功。

但在這種宗教中，我們為什麼不知道我們真正的身份？我們實際上是社會主義者或同性戀。我們為什麼不知道這一點呢？因為我們已經被異化了，這就是為什麼事情並不完美的原因。這就是為什麼在很多情況下，事情實際上是邪惡的。我們的社會精神本質被隱藏起來，是因為私有財產讓我們看到自己是獨立的個體。如果這是我的水杯，那是你的水杯，這個是我的，那個是你的。它們是不同的。你不能擁有它。這就是排斥法則（law of exclusion），與包容（inclusion）相反。我必須與你不同，才能將我的水杯排除在你之外。所以，這就是靈知派的異化。但現在，不是隻有邪惡的社會精神在做這件事。我們都在互相做這件事，通過維持社會運轉。因此，由於私有財產、通過私有財產對人進行剝削以及利潤動機，我們都從作為社會主義者的真實本質中墮落了。而且，當社會主義嘗試時，通常行不通。這就是他們的信仰。這就是為什麼他們不斷嘗試它，也是為什麼當它失敗時，他們會責怪所有人。這不是他們的錯。不是他們的想法，他們認為這些想法是科學的真理。是因為人們做得不對，所以他們必須受到懲罰，這樣他們才能做得更好。

而且據稱，當所有人都正確地、同時地、沒有任何錯誤地做到這一切時，這意味著我們必須幾乎都思考相同的事情，共產主義就會出現。歷史和人類將完成，墮落將被糾正，我們將以自己的方式重返伊甸園。或者換句話說，用泰勒德（Teilhard de Chardin）的話來說，我們將實現Ω點（omega point）。

馬克思對這一點說過：「批判宗教會使人幻滅，以便他能夠像一個已經拋棄了幻想並恢復了理智的人一樣思考、行動和塑造他的現實，這樣他就會圍繞自己旋轉，成為自己的真正太陽。宗教只是一個虛幻的太陽，它在人類還沒有圍繞自己旋轉時，圍繞著人類旋轉。」

那麼，這種宗教的神是什麼？是你。每個人都是。但關鍵是，你只有在你相信與其他人完全相同的事情時，才能成為這種宗教的神。所以，這並不是說「自我」本身就是宗教，而是指被改變的自我。

因此，歷史上第一個真正的共產主義者是巴布夫（Babouf）。格拉庫斯·巴布夫（Gracchus Babouf）。實際上是弗朗索瓦-諾埃爾·巴布夫（Francois-Noel Babouf）。「格拉庫斯」是一個昵稱。事實上，這是一個他加入的秘密社團——與亞當·魏夏普（Adam Weishaupt）一起的伊盧米納茨（Illuminati）的昵稱。因此，他自稱為格拉庫斯。結果，這個人有點古怪。還有像羅伯特·歐文（Robert Owen）這樣的烏托邦社會主義者。當時在歐洲有很多秘密社團活動，比如玫瑰十字會、伊盧米納茨等等，以及正義聯盟等。這些都與同一種神秘宗教有關，並將這種宗教融入到共產主義中。我們只關注共產主義，所以我不會談論烏托邦社會主義者。馬克思非常不喜歡他們，因為他們暗示了他的計劃實際上是烏托邦式的。事實上，那些傢伙很瘋狂。比如，他們打算讓大象來完成所有的工作，而鯨魚將負責所有的運輸。他們的想法非常離奇。就像烏托邦社會主義者的計劃，可以理解為：「歡迎來到這個邪教。你不需要在這裡工作，但你需要把你的錢、你的妻子和你的女兒都給我。」他們真的很奇怪。結果，我們的公共教育系統是由他們設計的。

巴布夫被馬克思主義者或由馬克思本人稱為第一個共產主義者。他的信仰是什麼？反對私有財產，支援徹底的平等，認為政府必須通過陰謀來推翻。因此，他在法國成立了一個名為「平等等同聯盟」（Conspiracy of Equals）的組織。他活躍於法國大革命期間，後來在法國大革命中被殺害，因為他主張法國大革命不夠激進。所以，當革命進行到一半時，他們開始屠殺所有參與革命的人，他們也殺害了他。

馬克思稱他所倡導的共產主義為「原始共產主義」（crude communism）。實際上，對於馬克思來說，他對巴布夫持積極態度，但對「原始共產主義」則非常批判。他所說的「原始共產主義」，基本上是對私有財產的仇恨。馬克思將利用這一點來引入一種我認為可以稱為「超越性共產主義」（transcendent communism）的思想。我不認為他明確地使用了這個詞，但他確實在描述中使用了「超越」一詞。

然而，巴布夫出身貧寒，這對他來說是一個問題。他從事了很多艱苦的體力勞動。他遭受著壓迫，但更重要的是，由於他是窮人，他被排除在所有他想要參與的事情之外。
他們不讓他加入那些「精英圈子」。但他很聰明，秘密社團的朋友們不斷地給他灌輸盧梭、革命思想家的理論。特別是羅伯斯庇爾的一名手下，菲利波·博納羅蒂（Filippo Bonarotti），他是歷史上最偉大的陰謀家之一，一位意大利社會主義活動家和光明會成員，實際上引導他形成了對盧梭的社會諾斯底主義思想的一種非常革命性的理解，並於1828年撰寫了《巴布夫平等同盟史》，這本書成爲了馬克思等激進革命共產主義者如何行動的藍圖。

此外，我們即將進入一些比較陰謀論的部分，他可能在英國情報特工詹姆斯·魯奇（James Rutledge）的影響下變得更加激進。魯奇自稱是「宇宙公民」，而且據稱他也非常反對私有財產（至少在他的工作上），並且非常支援徹底的平等（至少在他的工作上）。他很可能被英國從英國派往法國，以實現英國情報部門的目標，即通過一場顏色革命來破壞法國，這場顏色革命最終演變成了法國大革命。

以下是巴布夫的一段話：「社會必須以一種方式運作，以便徹底消除一個人想要變得比其他人更富有、更聰明或更有權力的慾望。」這實際上是對共產主義的一個很好的定義，在實踐中也是如此。它讓我們想起了庫爾特·馮尼古特的《黑山老農》（Harrison Bergeron），故事講述了一個政府中的「總主管」（handicapper general）通過各種手段使每個人都變得平等。但請關注這句話的核心：「社會必須以一種方式運作」。這意味著我們將強迫社會來阻止人們追求成功。這就是「原始共產主義」的本質。因此，他是一個非常重要的角色，但他只是一個「原始共產主義者」。

而馬克思並不想這樣，因為「原始共產主義」缺乏那種宗教性的變革元素。巴布夫確實參與了秘密社團，但他並沒有深刻的宗教信仰。馬克思將把這種思想提升到更高的層次。這再次體現出靈知派的傾向。靈知派會說：「嘿，你正在做的事情，是的，那還不錯。但你對它的理解並不深入。有一個更好的理解方式。來吧，加入我的陣營。相信我。把你的妻子給我。」並非所有人都說最後一部分。我們非常著名地在《共產黨宣言》的第二章中看到馬克思寫道：「共產主義可以用一句話概括：廢除私有財產。」對吧？這就是「原始共產主義」。是對私有財產的仇恨。但他的意思是更複雜的事情。如果你閱讀了之前的段落，你會發現他指的是一些非常複雜的東西。他認為「原始共產主義」缺乏一種根本性的變革元素，這種元素能夠讓人同時擁有更高的文化和共產主義。他觀察到法國的公社的情況，並認為：「這些很糟糕。每個人都只是工作，而且都很痛苦。他們分配勞動和基本商品，但沒有任何有趣的事情發生。沒有藝術。沒有音樂。沒有更高層次的文化。」馬克思想要一個先進、成功的社會，一個高度文明的社會，在這個社會裡，沒有人需要做任何事情。他希望將這兩者結合起來，形成一種……實際上這意味著其他人必須完成所有的工作。但如果每個人都相信正確的事情，他們會自願這樣做，這是他的觀點。因此，缺乏這種變革元素，即個人靈魂的轉變，這使得「原始共產主義」實際上是建立在嫉妒之上，而嫉妒仍然很糟糕，而且行不通。

因此，馬克思稱之為「原始」和「短視的共產主義」，因為他更希望人們將自己轉變為他們真正的社會或人性。他有一個非常奇怪的比喻——我不想花太多時間來談論這個，但它能很好地說明問題。他說，對於那些「原始的共產主義者」來說，這就像在一個社會主義公社裡，你把所有的女性都當作公共財產。結果會怎樣呢？她們都會淪為妓女，被濫用，而且每個人都知道這是錯誤的。他說道：「不，不，不。這不是應該這樣。」「共產主義應該是……」（他說的更復雜，我省略了整個引言，因為沒人想聽）。他實際上說的是，這就像婚姻一樣。你的家庭是共產主義社會應該運作的方式，但整個社會都應該像你的家人一樣。因此，你應該自願、快樂地為彼此犧牲——你的丈夫、妻子或任何其他關係。你這樣做是出於自願。這就是關係的本質。不應該是所有女性都被所有男性共同使用，因為那樣只會導致虐待。換句話說，馬克思意識到「公有制悲劇」是真實存在的，但他認為如果我們在精神上提升自己，我們就不會破壞公共財產。

結果證明，在蘇聯和毛澤東的中國等集體主義實驗中，人們寧願摧毀自己的所有東西，也不願意交給集體。他們故意破壞工具，而不是交給集體農場，因為集體化正在進行中。因為為什麼還要眼睜睜地看著你的鄰居毀掉你的東西呢？他們寧願毀滅自己所有的東西，也不願交給集體。在毛澤東的中國，人們會故意砸爛自己的工具，而不是交給集體農場。因為他們不想眼睜睜地看著別人毀掉他們的東西。他們寧願宰殺自己的牲畜並吃掉，也不願意交給集體。他們甚至會用一匹劣馬去換一匹好馬，這樣當國家拿走的時候，就只拿走了劣馬。實際上，爲了避免集體化，他們在中國摧毀了他們所擁有的一切東西。這種有意的破壞僅僅是因為集體化的東西對人們來說太令人不快了。它就是行不通的。正如馬克思所說，如果你遵循「原始共產主義」，你只會得到最低的共同點。沒有藝術、音樂、更高層次的文化。

他說：「將每一項私有財產視為一種目標，至少是爲了對抗更富有的私有財產，這種做法會引發嫉妒和降低一切到同一水平的願望。」因此，這種「公平」會導致向下調整。「因此，這種嫉妒和降低水平的願望構成了競爭的本質。」在「原始共產主義」中，人們會爲了嫉妒而競爭。「原始共產主義只是這種嫉妒和這種降低水平的最終結果。」換句話說，馬克思知道「公平」會導致向下調整，但他認為他可以通過精神上的提升來克服它。「這種提升始於預先設定的最低標準。它有一個明確的、有限的標準。實際上，取消私有財產的程度，以及它是否真正是一種佔有，是由對整個文化和文明世界的抽像否定所證明的。」因此，你將得不到任何文明、文化、藝術、音樂，什麼都好。「迴歸到貧窮和粗俗的人的不自然簡單狀態，他們需求很少，不僅沒有超越私有財產，甚至還沒有達到它。」他在這裡指的是巴布夫。「貧窮和粗俗的人，他們的需求很少，而且不僅沒有超越私有財產，甚至還沒有達到它。」

因此，「原始共產主義」是那些從未擁有過任何美好事物、只想滿足基本需求的底層人民所追求的東西。他們就像動物一樣，只關心生存。而真正推動社會主義革命的，實際上是富家子弟、老闆之子，也就是所謂的「混蛋」。因為他們知道什麼是美好的生活，並且認為每個人都應該像他們一樣擁有美好的生活。他們爲了讓每個人都能享受這種美好，簡直就是英雄。但如果你能讓每個人都願意隨時分享一切，除了他們自己，當然，他們會排除在外。因此，「原始共產主義」對於真正的共產主義來說太粗俗了。
馬克思要求你進行一種靈知派的重生。這就是我所說的，這個奇怪信仰的關鍵在於它是一種宗教。因為如果你要建立一個更高層次的社會，你需要更高級的人。

他這樣描述：「第一種積極的取消私有財產的形式，即原始共產主義，只是私有財產的卑劣表現，這種私有財產想要將自己樹立為一種正面的社會制度。」「另一方面，共產主義作為對私有財產的積極超越，是對人類自我異化的超越，因此是人類真正掌握自身本質的方式，是爲了人和人本身。」「因此，共產主義是人完全迴歸到自己，作為一種社會存在，即作為一種人類存在。」這就是區別所在。這就是馬克思所說的。這是一種宗教轉化，屬於一種神秘學教派。他說（我跳過了一些中間部分）。我已經讀了很多遍了。

「這種共產主義是完全發展的人性自然主義，也是完全發展的人性自然主義。」順便說一下，他稱自己的宗教為「人性主義」。「並且完全發展的人性自然主義等於自然主義。它是解決人與自然之間衝突的真正方式。」我們今天稱之為可持續性。「以及人與人之間的關係。」我們今天稱之為包容性。「這是解決存在與本質、對像化與自我確認、自由與必要性、個體與物種之間鬥爭的真正解決方案。」「共產主義是歷史之謎的解答，並且它知道自己就是這個答案。」這就是馬克思所說的共產主義。

請注意，他提到的是關於人迴歸到自身，作為社會存在，因此是人類。正如他描述的那樣，我剛才讀給你的實際上來自兩個不同的段落，我跳過了中間一個段落。中間的段落說：「在民主和專制兩種形式中，共產主義已經意識到自己是對人進行重新整合或迴歸自身，是對人類自我異化的超越。」我們實際上是社會主義者，而且我們要回家了。「但由於它尚未掌握私有財產的積極本質，以及對需求的真正人性理解，因此它仍然受其束縛，並受到其影響。」他在這裡指的是「原始共產主義」。「它確實已經掌握了這個概念，但還沒有掌握它的本質。」所以，它有正確的想法，但缺乏精神和宗教元素。這是一種瘋狂的宗教，旨在將人類提升到他們神秘學上的終點，即一個為物種服務的元有機體。正如我所說的那樣。

那麼，馬克思主義是如何運作的呢？它有一種特定的方法，實際上就是歷史上的辯證階級衝突。這被稱為辯證唯物主義。它的運作方式是通過奪取歷史發展的手段，即奪取人類和社會的生產手段。這個循環是：人創造社會，社會創造人，人再創造社會。這就是它的運作方式。這是通過我所說的「實踐」（praxis）來實現的，也就是行動主義（activism），以及「實踐的反向」（inversion of praxis），即社會對你的社會化。

以下是《共產黨宣言》的開篇：「到目前為止一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。」因此，所有的歷史都因為階級之間的鬥爭而發展。「自由人與奴隸、貴族與平民、領主與農奴、行會大師與學徒，總之，就是壓迫者與被壓迫者。」所以，如果存在壓迫者和被壓迫者，那就是共產主義，朋友們。它如此簡單。是覺醒的共產主義嗎？是的。「壓迫者與被壓迫者始終處於對立狀態，不斷地進行著公開或隱蔽的鬥爭。每一次鬥爭都以兩種結果告終：要麼是整個社會的革命性重建，要麼是相互鬥爭的階級的共同毀滅。」

好了，這就是馬克思。讓我們稍微偏離一下，看看泰勒德（Teilhard）說了什麼。這是摘自《人類的未來》（The Future of Mankind）。「一個令人愉快和引人注目的景象，那就是人類被分成兩個不可調和的對立陣營——一個面向地平線，並以他們新發現的信仰宣告：我們正在前進。」進步。「而另一個，沒有改變自己的立場，頑固地堅持說：沒有什麼變化。我們根本沒有在前進。」同樣的事情，但版本更溫和。現在不是階級衝突，而是相信進步的人與不相信進步的人之間的對立。它不是富人與窮人、黑人與白人或任何其他群體之間的對立。

馬克思在《共產黨宣言》的開頭就說：「歷史是通過階級衝突而發展的，即壓迫者與被壓迫者的對立，並且會摧毀參與其中的階級，除非發生一場革命，這場革命會重塑一切。」以下是他對《共產黨宣言》正文的結尾：「當在發展過程中，階級差別已經消失，而且所有的生產都集中在一大群全國聯合體的掌握之中時，公共權力就會失去其政治性。如果按照正確的說法，政治權力不過是統治階級用來壓迫其他階級的有組織的權力。」國家的存在是爲了維持壓迫。「當無產階級在與資產階級的鬥爭中，由於形勢的需要而不得不組織起來成為一個階級時，如果它通過革命，使自己成為統治階級…………並且，作為統治階級，它會用武力推翻舊的生產條件……」擺脫過去的束縛，「那麼，它將成為過去時代的統治階級，然後，它將與這些條件一起，推翻了階級對立和一般階級的存在條件，從而消滅了自己的階級統治。在舊的資產階級社會及其階級和階級對立之後，我們將有一個協會，在這個協會中，每個人的自由發展是所有人的自由發展的條件。」我們可以擺脫過去的束縛，以便看到未來可以是什麼，我們都將成為社會主義者。

因此，馬克思主義採用了原始共產主義的革命模式，並將它置於一個秘密的小陰謀之中，而不是用來推翻政府，而是置於人們內在的轉變之中，這些人將形成一種革命力量來推翻現有的國家，控制它，然後將其轉變為社會主義，最終達到共產主義的終點。換句話說，理論上的共產主義，馬克思的變革性共產主義，培養了社會變革的使徒，以實現歷史的終結。順便說一下，這行不通。因此，對於馬克思主義來說，歷史就像一個引擎。推動它的動力是階級衝突，這意味著你必須製造大量的階級衝突才能讓它運轉。所以，你可能會煽動種族之間的對立來推動它發展。你可能會從世界其他地方進口大量難以融入的人，以推動它發展。這是辯證唯物主義的基礎。黑格爾在馬克思之前就談到了同樣的事情，但方式非常種族主義。他們都基於這個思想，這有點好笑。

但是，最終的設想是，這些矛盾會提高意識，並讓足夠多的人蔘與革命，然後你將看到國家逐漸開始衰落，因為現在管理這個系統的人都是開明的。馬克思認為，在實現這一目標的過程中，社會經歷了六個階段，對嗎？原始或部落共產主義，正如我所說的那樣。這是第一個階段。然後它最終會走向全球共產主義。這是最後一個階段。好吧，在這兩者之間，部落共產主義者開始互相征服。一個部落征服另一個部落，讓每個人都成為奴隸。所以接下來是奴隸制經濟。最終，每個人都會意識到這不好。你最終會得到封建貴族制度，他們通過領主和淑女來複制它，以及對同樣事物的更高水平的管理。

然後每個人都說服自己是獨立的個體，為自己的事業而工作。資本主義是歷史的第四階段。但實際上，資本主義就是工資奴隸制。你實際上並不是在為自己工作，而是為別人工作，被剝削，成為一個工資奴隸。然後你可以發生真正的革命，改變歷史程序，進入社會主義，這是第五階段。第六階段，它將演變或衰落為共產主義。我們都將在天堂。

據稱，馬克思說，這是一門科學。科學社會主義，唯一真正的一門科學。美國的民主社會主義者仍然稱之為馬克思主義的不朽科學。他們相信這門科學，就像在新冠疫情中一樣，是馬克思主義的不朽科學。他們在推特上真的這樣寫過。但它會不可避免地經歷這些階段。這就是歷史發展的過程。只是看它進展的速度有多快。那麼，我們為什麼不加快這個程序，通過覺醒並儘早開始行動呢？每個階段的矛盾和每個階段的條件會導致下一個階段。你不能從一群農民開始，然後直接跳到成為社會主義者，因為，就像巴布夫一樣，你沒有理解什麼是美好生活所需要的知識。所以你會陷入這種粗糙、簡陋的共產主義，每個人都很痛苦。蘇聯和中國農村地區在共產黨統治下都經歷了這樣的情況。

但是，如果我們正確地遵循這個過程，人類將從部落中相互疏遠的群體，這些群體以小規模的共產主義方式生活，轉變為一個全球的世界，在這個世界裡，每個人都可以以共產主義的方式享受繁榮，這都是通過我們逐漸覺醒到我們作為社會主義者、具有自我創造能力的物種的真正本質，即我們真正是誰。換句話說，我們可以這樣表達：人，用盧梭的話來說，人是天生就具有創造力的社會主義者，但到處都受到歷史條件的束縛。正如我所說，這種運作方式是通過實踐，也就是你的行動主義，然後當你改變社會時，社會會建立一個國家，這個國家會將它的權力強加於你身上，你因此而改變，你會得到這種螺旋式的邏輯，就像我說的那樣。

但是，最終，社會主義的關鍵在於，因為他們擁有正確的意識，如果我們將自己視為神智學派，我們會稱之為基督意識。基督的意義是什麼？基督徒是為解放人類免受奴役而犧牲自己。所以，國家會自發地衰落。最終，國家會自我犧牲，以解放人類免受國家所維持的壓迫，這種壓迫就是階級對立。這就是宗教。這是這個想法。國家成爲了基督，並且最終會在自己的十字架上死去，我們都將獲得自由。但這隻有在我們都相信相同的事情時才有效，那就是我們本質上是社會主義者，而且我們就像永遠都在彼此相愛一樣。你能想像嗎？

有時候，你知道，你會讀到一些關於一夫多妻制的報道，然後你就會想，兩個妻子？你是瘋了嗎？你有沒有試過管理一個？問題只會呈指數級增長，對吧？現在我娶了八十億人？我只是在開玩笑。兩百億。他們必須去掉六個。五億。我只是在開玩笑。佐治亞石碑，我們沒有大聲說出來。

好吧。所以，這個方法行不通。順便說一下，我們快到結尾了。這個方法行不通。它在任何地方都行不通。你基本上只有幾種不同的社會型別。有些地方非常落後，比如非洲，甚至沒有嘗試過。還有農民社會，他們不知道別人在說什麼，也不感興趣，而且馬克思認為這並不是應該推廣的地方，因為人們還沒有準備好，因為他們還沒有經歷過資本主義。而西方的所有資本主義國家，這些國家的社會，都不想與它有任何瓜葛。事實上，他們不會組織起義。共產主義者在19世紀和20世紀不斷抱怨這一點。他們更關心他們的宗教作為一種身份認同，他們的家庭，他們的氏族。他們更關心擁有經濟穩定，為生活帶來一些平靜，即使工作被剝削，他們也希望進行改革。他們不想摧毀社會。他們對變革不感興趣。

他們只是想讓工作稍微好一點——他們想要類似於OSHA的東西。不是完整的OSHA。但他們確實想要一個安全的工作場所和正常的工作時間，而不是住在公司小鎮上，並且始終欠著貪婪的資本家很多錢。他們想要改革。他們只想維持自己的生活。而且，隨著時間的推移，他們對民族認同的興趣比對國際共產主義普遍認同要大得多，這在20世紀發揮了重要作用。至於封建社會，雖然沒有真正推廣，但他們根本就不準備好。你無法組織農民。你無法讓他們做任何事情。

因此，到了19世紀末，世界的發展呈現出一種趨勢：西歐和美洲的資本主義社會在發展壯大，而馬克思認為這些社會應該走向滅亡，但事實並非如此。然後是俄羅斯、中國以及其他東方的農民社會，結果他們卻能夠強行推行共產主義。這將會引導我們進入接下來的兩個講座，以介紹它們。在東方，我們有「2.0版」的共產主義，我稱之為東方共產主義。而在西方，大約在同一時期，出現了一種完全不同的觀點，即如何顛覆資本主義社會，這就是所謂的西方馬克思主義。因此，在20世紀初，東方共產主義和西方共產主義開始發展，以應對一個事實：正如馬克思所設想的那樣，它在任何地方都行不通。你不能到處去招募工人，讓他們自發地組織起來、起義並摧毀自己的生活。

所以，最大的結論是，馬克思和理論共產主義（1.0版）認為，如果你向他們灌輸足夠的理論，如果你不斷地宣講，無產階級最終會覺醒。指示是去到工人中間，對吧？然後他們就會經歷一種靈知派式的重生，從而認識到自己作為階級的真正社會主義身份。然後他們將作為一個階級組織起來。他們將作為一個階級起義。他們將進行革命並建立「實際存在的社會主義」，因為它的反面——階級——會逐漸消亡國家，直到達到沒有階級的共產主義的烏托邦。

但事實是，這在任何地方都沒有發生。完全錯誤。事實上，它失敗得如此徹底，以至於即使馬克思寫了110億個字，如果不是列寧拯救了他的聲譽並讓他成為一個重要人物，他可能只會在歷史上留下一個小小的腳註。在1917年，即俄國革命、布爾什維克革命的年份之前，世界各地的社會主義運動並沒有取得太大的進展。他們沒有走得很遠。巴黎公社是最好的嘗試，但它並沒有持續很長時間。它沒有成功。事實證明，這些東西都是垃圾（Chas），它們不起作用。像國會山自治區這樣的地方，它們不起作用。事實證明它們是垃圾，人們不想生活在其中。他們想要一個功能完善的社會。因此，在東方，封建社會被推入了我稱之為「工業共產主義」的時代，而這也導致了大規模死亡，或者正如我的澳大利亞朋友所說，「直接進入攪拌機」。正如我所說，如果不是布爾什維克黨在1917年奪取政權，那麼馬克思主義將會成為一個腳註。馬克思將只是一位默默無聞的德國哲學家，沒有人會關注他。這是一個極具爭議的觀點，當你提到它時，會讓網際網路上的人非常生氣。

所以，我們的下一次講座將在今晚稍後進行，它將探討「2.0版」的共產主義，我稱之為工業共產主義或國家共產主義，這是共產主義在東方發展的方式，以強迫人們走向社會主義，包括許多粗糙的共產主義者和農民以及其他不應該存在的事物，希望通過改變他們，也就是說，擺脫他們所揹負的東西，以便讓他們能夠看到對他們自己和更大的利益來說什麼是可能的。謝謝。