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【字詞翻譯】New Discourses - Translations from the Wokish - Liberation

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來自「覺醒文化」的翻譯——解放

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在社會正義語境下的用法

來源:Marcuse, Herbert。《解放論》(An Essay on Liberation)。1969年。

在越南、古巴和中國,一場革命正在被捍衛並推動前進,這場革命努力避免官僚主義的社會主義管理。拉丁美洲的游擊隊似乎受到同一種顛覆性衝動的驅動:解放。與此同時,看似堅不可摧的企業資本主義經濟堡壘也顯示出越來越大的壓力跡象:似乎即使是美國也無法無限期地提供其商品——槍支和黃油、凝固汽油和彩色電視。貧民窟人口很可能成為第一批起義的基礎(儘管不是革命)。學生反對運動正在在既有的社會主義國家以及資本主義國家中蔓延。在法國,它首次挑戰了政權的全部力量,並在短暫的時刻重新獲得了紅色和黑色旗幟所代表的自由權力;此外,它還表明了一個更廣泛基礎的可能性。對叛亂的暫時鎮壓不會逆轉這一趨勢。

這些力量中的任何一個都不是替代方案。然而,它們在非常不同的維度上,勾勒出了既定社會的侷限性以及它們的控制能力。當這些界限被觸及時,統治階級可能會啟動一種全新的極權壓迫秩序。但是,在這些界限之外,也存在著物理和精神上的空間,可以構建一個與現在不同的自由領域:解放也擺脫了剝削秩序的「自由」——這種解放必須先於建設一個自由社會,它需要與過去和現在發生歷史性的決裂。

不負責任地高估這些力量的當前機會(本文將強調障礙和「延誤」),但事實就在那裡,這些事實不僅是象徵,也是希望的體現。它們使批判社會理論面臨著一項任務:重新審視社會主義社會出現的可能性,這種社會主義社會在質上與現有社會不同,這項任務需要重新定義社會主義及其先決條件。

New Discourses 評論

「解放」是批判社會正義的目標,自至少20世紀60年代以來,也是大部分批判理論的核心概念。我們可以將「解放主義」理解為一種尋求從所有壓迫體制中「解放」的意識形態,因此,在某種程度上,它是批判社會正義理論(以及更廣泛的戰後批判理論)背後的倫理驅動力。

「解放」指的是從各種形式的系統性壓迫中獲得解放(另見:解放和廢除主義)。(注意:這意味著,實際上,它尋求從結果上的不平等中獲得「解放」。)雖然這可能並不容易從這個基本描述或批判理論文獻的表面閱讀中看出,「解放」更準確地說是指從自由主義秩序中獲得解放,包括啓蒙運動的理性主義和資本主義(另見:新馬克思主義)。正如上面清楚地指出的那樣,解放主義的目標是使社會擺脫資本主義,並啟動「一個在性質上與現有社會不同的社會主義社會」,甚至需要「重新定義社會主義及其先決條件」(另見:公平)。在批判理論家Marcuse, Herbert的觀點中,「解放主義」指的是從自由資本主義體系及其民主/共和社會秩序中獲得解放,也包括從那些為「解放」的社會主義留下空間但又帶有官僚主義色彩的「官僚主義」社會主義方法中獲得解放。在這種意義上,一個解放的社會是一個理想化的社會主義或共產主義國家,它不具有官僚主義特徵。Marcuse指出,這種型別的社會從未存在過,而且在1969年的《解放論》中,他認為人類可能需要在「生物層面」上進行根本性的改造,才能適合於一個真正解放的社會(另見:新蘇聯人、新左派)。

解放主義似乎源於無政府共產主義、後殖民主義和新馬克思主義的融合,特別是受到早期後殖民主義者弗朗茨·法內爾(一位法裔阿爾及利亞精神分析師)的影響。他撰寫了非常著名的書籍《黑面板,白麵具》和《地球上的不幸者》。這些作品對各種激進思想家產生了廣泛影響,從批判理論家到後來接受後現代主義的後殖民主義學者(因此,後殖民主義理論成為批判社會正義的一個前身——另見:應用後現代主義)。它特別是在拉丁美洲和南美洲以及前法國殖民地如阿爾及利亞和越南地區產生了影響。法內爾呼籲從殖民主義中解放出來,包括通過暴力手段。後來,在20世紀80年代和90年代,他受到了激進女權主義者和黑人女權主義者(特別是Bell hooks)的批評,因為他沒有考慮到女性解放作為一個特定的事業。

在拉丁美洲和南美洲,解放運動,通常被稱為「解放陣線」,主導了這一程序。與此同時,圍繞這些運動發展了一種解放主義意識形態,主要通過宗教途徑,即左翼(通常是馬克思主義)天主教徒發展出解放神學,而幾代左翼激進分子則加入了解放運動,旨在使他們擺脫殖民統治和破壞帶來的痛苦和問題。事實上,他們理解「從『帝國統治』中獲得解放」,既有馬克思主義的帝國主義含義,也有Fanonian的含義,後者主張通過積極(以及暴力)的反抗來恢復被(曾經)殖民者的自尊心。

這些解放運動,如越南的民族解放陣線(更廣為人知的是越共)和哥倫比亞的主要民族解放軍(ELN),最終成爲了整個歐洲和北美左翼激進分子的重要靈感來源,他們普遍認為這些運動的策略鼓舞人心,動機正義。在20世紀60年代,受到這種精神啓發的兩個運動,但設計上更多地受到身份政治驅動,分別是女性解放運動(一種激進的女權主義,另見:馬克思主義女權主義)和黑人解放運動(通常以「黑人力量」或「黑人民族主義」等標籤更廣為人知),興起並最終與這些更為明確的激進組織中的解放主義領導人匯合(特別是拉丁美洲和南美洲的領導人)。當時還出現了一個名為「同性戀解放」的類似運動,它為酷兒運動奠定了基礎,而酷兒運動在很大程度上已經從(通常是自由派)LGBT運動中分離出來,兩者之間經常存在著強烈的對立。這些運動在20世紀70年代得到了發展。與此同時,在詹姆斯·康的領導下,一種黑人解放神學從解放神學、黑人解放主義以及或許是沃爾特·勞森布什的舊巴普蒂斯社會福音的融合中誕生。

今天,「解放」通常被列為批判社會正義及其運作運動(至少在一定程度上)明確的目標之一,包括「黑命貴」(Black Lives Matter)和更廣泛的監獄廢除運動,以及部分的反法西斯運動(Antifa)。這些運動的目標是創造一種解放,擺脫他們認為構成社會本質的各種支配和系統性壓迫,包括系統性種族主義、父權制、系統性性別歧視、厭女癥、恐同癥和異性戀規範、恐跨性別者和順性別規範、能力歧視和能力規範、厭胖癥和瘦身規範以及「法西斯主義」。這些通常實際上指的是自由主義秩序、平等理論和資本主義。

雖然「黑命貴」(Black Lives Matter)明確地源於一種「酷兒黑人女權主義」的黑人解放主義變體(另見:交叉性理論和批判種族理論),但反法西斯運動(Antifa)代表了一種略有不同的情況。事實上,反法西斯運動是一個較早的運動,它不一定直接關注「解放」,但會與他們產生共同利益(注意:參見馬爾庫塞在上述引文中對「紅黑旗幟」的提及)。這個運動——以及相關的去中心化行動者聯盟——名義上是「反法西斯主義者」,但其精神和方法源於批判理論家赫伯特·馬爾庫塞對某些納粹褐衫技術(儘管表面上是爲了相反的目的)的重新利用。雖然反法西斯運動在今天以這種形式存在,但該運動本身早於這些轉變,它基本上起源於幾個相關的專案。其中之一是「反法西斯行動」(Antifaschistische Aktion),這是其最初的起源點,最終是一個無政府共產主義專案,被共產黨利用來將其自身標榜為真正的反法西斯者(因此,任何反對共產主義的人都可以被貼上「親法西斯」的標籤)。這個專案遵循了馬爾庫塞在20世紀60年代濃縮和闡述的批判理論方向,尤其是在他的1965年論文《壓抑的寬容》(Repressive Tolerance)(另見:寬容)以及他1964年的著作《一維人》(One-Dimensional Man)中。它將這些思想與Frantz Fanon對帝國主義的激進和徹底呼籲以及對「解放」的呼籲相結合。從這些意義上說,反法西斯運動關注的是「解放」的問題,即擺脫其所描述的(但實際上是錯誤的)「法西斯主義」,即自由、資本主義社會和正常運作的自由秩序,而其他形式的「系統性壓迫」被理論化為與此息息相關。

總而言之,一般來說,理論認為各種系統性的權力動態——這些都是相互關聯(另見:交叉性理論)的不可分割部分(黑格爾稱之為「瞬間」(Moments)),構成一個單一的問題(系統性壓迫),而其來源是單一的(即系統,也就是自由資本主義)——會造成壓迫和支配,而被壓迫者應該並且需要從這些系統中獲得解放(另見:激進平等主義)。理論認為,這些系統本身幾乎完全無法進行改革,必須在社會文化和政治革命中被破壞、拆除、顛覆和推翻(另見:aufheben),甚至到構成知識的層面(另見:認知壓迫和認知暴力)。也就是說,「解放」是指從現行系統中獲得解放,換句話說,是擺脫自由秩序,從而實現批判理論家所設想的「理想民主」。這種「理想民主」將是在系統中完全沒有系統性不公正時出現的,也就是說,當共產主義最終從歷史必須採取的革命軌跡中出現時(這要歸功於批判理論的「無情」批評)。

目前,批判社會正義理論的所有分支都明確地使用「解放」這個詞,本質上就像世界自從奴隸制、隔離、(西方)殖民主義、父權制以及其他現象結束以來並沒有發生有意義的變化一樣(這些現象在20世紀末由自由社會有效地阻止了),並且同時堅持認為,很大程度上由於言論自由,自由秩序始終面臨著滑向法西斯主義的危險,因此必須被理解為法西斯主義的前兆。因此,在批判社會正義理論被應用於或教授的每個領域,解放主義(另見:批判教育學)也同樣重要。雖然表面上看,「解放」似乎是一個美好而值得追求的目標,但它必須被理解為一種極其激進和明確的反自由主義綱領。

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