【長片】ND - The Marxist Roots of DEI - Session 3： Inclusion（1/2）
Diversity, Equity, and Inclusion initiatives have taken over the country, reaching into every aspect of our work, school, and lives. What is "DEI," though? New Discourses founder James Lindsay explains the idea and its history in unprecedented depth in this new series from an in-person workshop in Miami, Florida, breaking down each of the three letters in detail. What we'll find is that it's a contemporary and managerial repackaging of socialism.
In this third and final episode in the series, Lindsay explains that "Inclusion" is an overarching value structure for the "Diverse and Equitable" commissar system that's being installed. In fact, it's a justification not for inclusion as most people understand it, but for censorship and purges, just like in any Communist state. Inclusion, and its extension in "Belonging," are a manipulative strategy akin to Mao Zedong's "unity, criticism, unity" formula for taking over not just institutions but the value structure of populations and bending them toward socialism (or, in this case, equity). Join James Lindsay as he breaks down "Inclusion" and makes it clear that it's exactly the opposite of what it sells itself to be.
多元、公平與包容 (DEI) 的倡議已經席捲全國，滲透到我們工作、學校和生活的方方面面。那麼，「DEI」究竟是什麼呢？New Discourses 創辦人 James Lindsay 在這系列全新的影片中，深入淺出地解釋了這個概念及其歷史，這些影片是他在佛羅里達州邁阿密舉辦的實體研討會的錄像。他詳細解構了「DEI」中的每一個字母。我們將發現，它實際上是對社會主義進行的一次現代化和管理層面的重新包裝。
在這一系列的第三集也是最終一集中，Lindsay 解釋說，「包容 (Inclusion)」是一個總體的價值體系，用於建立一個「多元與公平」的委員會制度。事實上，它並不是為了實現大多數人理解的「包容」，而是為了進行審查和清洗，就像在任何共產主義國家一樣。「包容」以及其延伸的概念「歸屬感 (Belonging)」是一種操縱策略，類似於毛澤東的「團結、批評、再團結」公式，旨在不僅控制機構，還控制整個群體的價值觀，並將其引導向社會主義（或者，在這種情況下，是「公平」）。加入 James Lindsay，他將深入剖析「包容」，並明確指出它與其宣傳的內容截然相反。
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現在是談論包容的時候了。我希望大家都能感受到被包容。我經營一個非常具有包容性的工作坊，這對我來說非常重要。我希望我的 ESG 評分能提高。所以，包容是 DEI 三角形的第三個要素。在某種程度上，它與多元化密不可分。但如果非要從這三個概念中選擇一個被他們拋棄的，那很可能就是包容。實際上，「包容」這個概念的核心思想是，通過「包容」，我們可以讓多元化不再是被動的，而是積極主動的。因此，它是一種積極主動的工具，可以使所有這些努力都變得更加積極主動，從任何組織的角度來看。因為如果你沒有夠積極主動，你就無法做到包容。所以，這實際上是一個道德上的槓桿，但我們還會看到，它也被用來為審查和清洗辯護。事實上，正如我們將深入探討的那樣，它是赫伯特·馬克塞主義的「壓迫性寬容」（repressive tolerance）這一概念在實際組織、機構以及整個社會中被推行的機制。
包容的目的當然是創造一個友好的環境，讓沒有人感到自己被排斥在外，或者覺得自己格格不入。你不需要坐在觀眾席上，因為你的真實身份而感到自卑。你會被納入到正在發生的事情中。也許它會更進一步，旨在讓你感覺自己屬於這裡。這樣，沒有人會感到像一個奇怪的局外人。這就是「包容」這個概念背後的邏輯。而且，我想大多數人，至少自 1970 年代以來，都普遍認為，「是的，當然」。
對，再次強調，我們看到一個概念，我不想過於直接地說，但我認為多元化行業最初是出於一些笨拙但崇高的理想而開始的，然後被利用了。公平起初非常進步，後來又被轉向為馬克塞主義的新變體。包容似乎是一個理所當然的事情，沒有人真正關注它，但它卻被那些以特定方式使用它的人當作一個槓桿。因此，他們使用的關鍵點是，多元化主要用於避免工作場所的責任風險等等，而包容也可以提供一些保護，防止歧視訴訟。但它的主要目的是創造與產生敵對的工作環境相反的效果，而是要創造心理安全感。如果你真的深入研究關於包容性的文獻，你會經常看到他們提到「心理安全感」或一般的「安全感」。人們無法在沒有心理安全的環境中發揮出最好的水平。
在我深入研究這些問題之前，當彼得和我一起撰寫《如何進行不可能的對話》（How to Have Impossible Conversations）時，我們有關於心理安全感的部分，以及心理安全感對於改變觀點的重要性。如果你們沒看過，約翰·克里斯（John Cleese）是蒙提派森（Monty Python）中的一位演員（我指的是演員，不是角色）。他可能在 90 年代給了次演講。這個演講可以在 YouTube 上找到，除非 YouTube 認為它太危險而把它下架了。我已經看過幾遍。這段影片大約有半小時長。它主要講的是關於創造力。仔細聆聽，你會發現他所說的內容是，真正的幽默感來自於營造一種心理安全感的環境。人們可以提出笑話，他們可以測試笑話，有些會失敗，但這沒關係。也許他們提出了十個笑話，其中只有一個能進入小品表演。那個滑稽的走路姿勢、所有你從未聽說過的可笑的事情都融入其中。但他說的是，真正能夠在私下產生創造力的能力，是你知道自己不會因為提出一些有點愚蠢的新想法而被孤立。換句話說，心理安全感是腦力激盪的核心，也是創造力的源泉。
因此，「包容」運動的發展方式實際上是在利用這一點。心理安全感對於擁有一個功能良好的工作場所、健康的職場文化以及一個充滿活力和互動的工作環境來說至關重要，在這個環境中，你才能真正地將人們聚集在一起。一定會出現合作。一定會有來自不同個體的多元化好處。而所有這些都通過創建和促進心理安全感的過程來實現，讓每個人都能做他們需要做的事情。這個概念被扭曲成一句你們可能聽過的話：「你可以帶上你真實的自我來工作」。這是一個「包容」倡議。
在一些領域，例如特殊教育中，這點非常重要，因為「包容」是如何進入教育領域的。「包容」是解決問題的一種方法：把人放在一個獨立的環境（就像我昨天晚上說的那樣），這就是一種隔離。但將他們融入到教室中又行不通。因此，當你夾在融合和隔離這兩個兩難之間時，你需要找到一種有效的方法，「包容」是一種被設計出來的手段，用來試圖說：「我們既要擁有一切，又要兼顧所有」。因此，這種方法實際上是如何運作的：我們現在將進行融合，但我們會改變整個群體，以適應這種差異。因此，你可以看到，「包容」從它最早的形式開始，實際上是一種呼籲集體主義。
我們稍後會更深入地探討這個問題，但我只想提到，這項運動最初是在殘疾研究領域開創的，這就是為什麼它出現在特殊教育、工作和研究領域中毫無意外。這個模型的設計者名為邁克爾·奧利弗（Michael Oliver）。如果你想了解更多，可以閱讀他的著作《犬儒主義理論》（cynical theories）。在 20 世紀 80 年代，他提出了所謂的「社會模型」。「社會模型」是指，我們需要將殘疾責任從殘疾人轉移到社會，以便為他們提供支援。我認為這是一個非常豐富和有趣的話題，關於這個論點的侷限性。因為很明顯，如果一個社會有能力做到這一點，那麼它可以做出一些努力來實現這一目標。而且，這對每個人都有益，這是人道的，也是我們應該追求的，一個值得驕傲的先進社會所應有的。但另一方面，也很容易讓這種做法成為一種更具操縱性的手段。
所以，我們最終需要處理的是術語含義的澄清。這就是整個遊戲的核心，無論是這些關於身份認同的批判理論、身份馬克思主義等等，還是更具體地說「DEI」。即使是 ESG，他們也能定義什麼是環境責任、社會責任和治理責任。一切都與語言有關，我們需要討論你所指的究竟是什麼。因此，我們需要區分兩種包容的概念：一種是人們認為他們正在遵循的、普通的、老式的包容；另一種是批判性的包容或結構性的包容。有時，這被稱為社會包容。我們可以說，當它採用新馬克思主義時，這就是批判性的社會包容。這些都只是暫時的術語，它們並不存在於文獻中。我只是提出了一些詞語，你可以選擇你喜歡的那些。但我認為「批判性」這個詞最有修辭意義。因此，我傾向於稱之為「批判性包容」，而不是僅僅是「包容」，或者如果你願意的話，可以稱為「歡迎的包容」。
那麼，這兩種概念有什麼區別？你是從權力動態的角度進行分析，還是不進行分析？這就是區別所在。你是在努力創造一個空間，避免任何有意冒犯的行為，還是現在你要竭盡全力，確保通過偶然或無意識行為所表現出的權力，也被壓制。這是最大的區別。
第一種方法顯然是有益的。我剛才談到了這件事，你真的應該去看約翰·克里斯關於創造力的演講，我認為那是我一生中最引人入勝的事情。爲了創造一個功能良好、富有創造力和高效的環境，我們需要建立強大的心理安全感，並找到解決問題或回答如何才能在那種環境中實現心理安全感的方法。我強烈推薦，而且，約翰·克里斯總是很棒，無論你聽什麼他都很好。他是英國人，所以他的口音很好（至少對於我們來說是這樣）。我知道你們會說：「不，他來自唐寧街，或者其他什麼地方。」我聽說他住在第六棟房子里，我理解，我明白，我明白了。
但是，「批判性包容」非常危險，因為它成爲了極權主義和壓迫性寬容的借口。壓迫性寬容只是對極權主義的一種華麗的稱呼。因此，偉大的反極權新馬克思主義者赫伯特·馬克塞，實際上是一個狂熱的極權主義者。如果你沒有讀過《壓迫性寬容》，你不需要閱讀它。我做了一個由四個部分組成的播客系列，你可以聽我為你朗讀。或者，你可以在回家的飛機上閱讀它，因為它足夠短，你可以自己閱讀。當你第一次閱讀時，你會發現那是一份令人震驚的極權主義檔案。如果你沒有閱讀過，這會讓你大開眼界。我會閱讀其中一部分內容。在今天結束之前，我會為你朗讀其中隱藏在結尾處的關鍵點。
因此，特別是根據「批判性包容」模式，「包容」最終意味著一些不太有用的東西。它意味著缺乏排斥。因此，已經存在一個語言上的問題，你無法對「包容」進行積極的定義。它不是一種積極的概念，而是通過否定來定義的（即，不是排斥）。這使得它成為一個非常適合用空洞的語言來討論某個事物的土壤，而這些話語可以被那些最終掌握權力的人主觀地解釋。因為很難用積極的術語來談論它。它最終意味著「不被排除」，這就引出了關於什麼會導致排斥的問題。對於批判性、新馬克思主義或身份馬列主義（無論你如何稱呼它），他們對這個問題的答案總是權力動態。
系統性的權力動態可能並不涉及任何特定的人，但預設情況下也涉及每一個人，通常是在他們沒有意識到的時候。因此，「包容」被轉變為一種關於是否存在導致人們感覺無法在工作中展現「完整自我」的權力動態的問題。而這個「完整自我」可能包括他們的社會活動、糟糕的心情、情緒困擾等等。所有這些都是你「完整自我」的一部分。閉嘴，好好工作。沒有專業精神。由於某種原因，「專業精神」是白人至上文化的一個標誌。它阻止那些想要擺脫專業精神的人能夠將他們的「完整自我」帶到工作中，否則你就排斥了我的一部分。因此，你可以看到這些事情如何迅速成為改變社區政策、公司政策或 Slack 頻道政策等的手段。這是他們最喜歡做的小事之一，因為它可以控制人們的言語和互動方式。他們真的可以利用這種方式來操縱整個組織。
當然，其背後的理由是創造一個非歧視性的環境。這是一個好的理由，但當你將這種觀點轉變為批判性視角時，目標是建立一個符合他們標準的、高度非歧視性的環境，從而促進多元化。當然，你指的是多元化還是批判性的多元化？嗯，在他們的案例中，「批判性」這個詞總是指某種型別的批判理論家。對於他們來說，它將是「批判性的多元化」。對於其他人來說，它可能類似於個人多元化、專業知識或我昨天晚上所說的功能多元化。他們想要的是一個高度非歧視性的空間，該空間基本上排除了所有可能導致受保護群體成員感到被排除的權力動態。即使這些人是偏執者、神經質者或騙子，他們知道他們只需說出某些話語，要麼就能在當下贏得會議（這是一種精神病態特徵），要麼就能操縱並獲得權力、優勢等等（這是一種更嚴重的精神病態特徵）。因此，它放大了那些人格障礙和精神病態特徵，而這些特徵通常是導致所有這些事情最終如何運作的根本原因，如果你願意深入挖掘並說出真相。
爲了讓你瞭解多元化和包容之間的聯繫，因為「包容」的目標是促進多元化的環境，而建立這種多元化和包容的環境的目標是實現公平。我將從華盛頓州公平工作組向州長提交的檔案中引用一段話：「包容：是指有目的地、積極且持續地與人們互動，以確保每個人在群體、組織或社區的各個方面都有參與的機會和途徑，包括決策過程。包容不是多元化的自然結果。必須採取有意和一致的努力來創造和維持一個具有參與性的環境。包容指的是群體如何表明成員是受到尊重的一員。包容通常是通過漸進、持續的行動來實現的，以擴充套件、包含和分享。」
因此，「include」和「inclusive」這兩個詞經常被用於對「包容」的定義中。你如何做到包容？通過將人包括進來。但你所看到的是，多元化和包容之間存在著一種關係，其中多元化本身是不夠的，因為你可能只是把不同的人聚集在一起，然後你不確保那些傳統上或在其他方面被排除的人能夠獲得機會，你不會特意去推動、突出或提升他們的觀點。因此，當你看到「去殖民課程」運動時，他們現在將要移除莎士比亞的作品，並用來自不同少數群體的一系列作家的作品來代替（就像五年前人們所說的那樣）。他們現在談論的是這種確切的事情：我們必須突出那些被排除的想法。因此，「包容」不僅僅是關於人，也是關於想法。我們如何包含其他知識體系？我們如何包含那些邊緣化的觀點？我們如何發現我們一直忽略的智慧，而這些智慧往往會被高度誇大和刻板印象化，以及過於簡化的內容，有些擁有教育學學位（且可能是白人女性）認為這是對太平洋西北地區某個土著部落的代表。因此，現在我們將以這種方式在數學課上進行教學等等。
換句話說，當我們到達 2020 年提交給華盛頓州州長的這份「公平」檔案時，我們正在促進「批判性多元化」。我們關注的是，存在一些由於權力動態而被排除的觀點和個人，現在我們需要通過推動和突出他們的想法來彌補這一點。在一個積極和參與的環境中，你必須努力使多元化發揮作用，正如我們在昨晚從最高法院案件中學到的那樣，僅僅擁有多元化是不夠的。他們說，爲了讓多元化的好處顯現出來，你需要一定數量的關鍵人群。否則，多元化就無法真正實現多元化。「包容」是使多元化發揮作用的槓桿。但是，當你處於「批判性多元化」和「批判性包容」的狀態時，這意味著你正在推廣批判理論的想法，並且試圖壓制那些非批判理論的想法。這就是「包容」起作用的方式。在「批判性多元化」和「批判性包容」中，一切都將通過根深蒂固的權力動態進行分析。雖然它本不必這樣，但現在它被分析為身份馬列主義，這是新馬克思主義的演變，是文化馬克思主義的演變，是舊式馬克思主義的演變。
這個想法是，權力動態會導致排斥。如果房間里存在白人至上主義，那麼某個少數族裔的人可能不會感到自在地發表意見。如果房間里預設的是異性戀，那麼某個同性戀者可能會感到不舒服，從心理上來說是不舒服的。心理安全感並不存在。因此，權力動態本身就是排斥性的。很容易想到一些例子，並且他們會在培訓中提出這些合法的例子。如果這是一個房間，我們都在講關於同性戀的笑話，那麼很明顯，任何在場的同性戀者可能會感到不舒服。他們可能覺得也許我們應該保持沉默，也許我們不應該這樣。除非，當然，是同性戀者自己在講關於同性戀的笑話，因為他們講的笑話最好聽。這確實是真的。是的。他們真的很有趣。
因此，他們試圖做的是將心理安全感這個概念提升到一個非常高的水平。但是，由於他們使用這種拙劣的權力動態理解來做到這一點，他們實際上正在創造心理上的敵對環境。我們談論了一些關於真實多元化培訓的例子，再次強調，這是一個「包容」練習。我不能說這發生在你的工作場所。除非你告訴我，否則我不知道你的工作場所發生了什麼。但它確實發生在某些地方，因為我經常收到訊息。例如，我們發現辦公室裡有人是同性戀。我們將他請到房間前面的一張椅子上，由一位主持人來引導他了解權力動態、異性戀規範、順性別規範等等，以及相關的變數。關於權力動態理解的整個小演講，關於身份馬列主義對同性戀或酷兒的理解等等。然後我們將在房間里走一圈，每個人輪流說：「我一直覺得你們這些傢伙很奇怪。」「是的，我經常講同性戀笑話。」「我不想要成為同性戀」，等等。每個人都承認這一點。對於那些沒有承認的人，你難道不感到有些防禦嗎？
正如我所說，這真的是一個有人聯繫我的真實例子。最終，這導致他失去了他的夢想工作，因為在接下來的一個月到兩個月里，每天都有人來到他的辦公室，問他關於他性生活的一些奇怪問題，甚至包括「你們是怎麼做的？」、「看起來是什麼樣子的？」，這些都是非常不恰當的職場行為。與此同時，除了現在他知道自己的一半同事都對他感到反感之外，所以他與這些人之間已經沒有良好的關係了。他現在面臨著這個問題。你會看到在種族環境中也會發生同樣的事情，每個人都會承認他們一直都在秘密地持有種族主義思想。我們認為這樣可以澄清空氣，並且我們都將承認我們有多麼種族主義，然後事情會變得更好。但是，實際上發生的是，你可能會想：「天啊，我不知道約翰一直對我有這樣的看法。」現在，你實際上已經在那個群體中創造了敵意。
當你開始制定社區指南和包容性指南時，人們知道他們會因為創造一種具有批判性的、不友好的環境而惹上麻煩。你說了錯話，可能是在飲水機旁說的。你說了一些話，你甚至沒有打算讓別人那樣理解，但有人這樣理解了。那是一種微侵犯或其他什麼。現在你出問題了，這與心理安全感相反，這是心理上的敵對。實際上，你現在害怕發表意見。我們看到這種情況正在發生。人們害怕提出想法，以免被認為不小心說了種族主義或性別歧視的話。人們害怕互相指導。因此，如果你確實有一個系統，其中存在某種不正當的計劃，導致直白男性比其他任何人都更容易獲得權力，那麼現在那些人不成比例地處於環境的高層，但他們卻被困在一種不友好的環境中，這使得他們不願意指導他人。
對於那些，假設直到最近，女性仍然被排除在工作場所之外。因此，現在女性在等級制度中佔比很低，而男性……我猜你不能說那是一種微侵犯。我的「等級制度」用得對嗎？我知道了，拿出我的鞭子，我要自我鞭笞。女性在等級制度中的比例較低。晉陞的道路通常是通過指導。但如果男性認為他們會因為指導一位女性而受到指責（可能是在關門後），也許這是合法的，並且可能存在一些令人感到不舒服、悲傷或不恰當的事情。也許這被誇大了，或者完全是由某人編造的，結果發現女性也可以是精神病患者。指導的數量減少了，數據也證實了這一點。跨種族和跨性別的指導數量自從這些政策實施以來已經減少。人們傾向於聚集在更安全的小群體中，但然後他們就會被指責。你創造了一個所有白人一起去午餐的圈子等等，而且他們不想讓拉丁裔的人與他們同桌，因為他們是種族主義者。但這並不是因為他們是種族主義者，而是因為他們會因為被指責為種族主義者而面臨人力資源方面的災難。因為這正在創造一種心理上的敵對環境。
它建立了一種雙重標準。它賦予了審查和清除的能力。你可以清除那些說了錯話的人，即使是意外說出的。也許你搭乘電梯，這是一個真實的故事。然後有人上來了，他們問：「你要去幾樓？」那個參加科學會議的男人嘟囔著：「去內衣專賣店樓層」或者其他什麼，結果電梯里的一位女性非常生氣，這位科學家現在失業了。那是一種清除。這就是你如何擺脫那些有問題的、可能反對該計劃的人，或者你只是想擺脫他們的人，或者是那些擁有高級職位但你想取代他們的人。大家好，所有執行長，你們遲早會遇到這種情況。他們想要你的領導地位。審查很容易。有很多事情你不能說，因為否則你就會面臨人力資源部門的麻煩，並且可能會被清除。
這會形成一種被冒犯的激勵機制。等級較低的人可以通過聲稱受到冒犯來獲得權力。等級較高的人可以通過訴諸或聲稱受到冒犯來操縱等級較低的人。當你將冒犯作為武器時，你就會面臨一個大問題，因為冒犯是看官說了算。這是一種主觀判斷。我們都聽過一些例子，我剛才說了一些關於同性戀笑話的事情，你的同性戀朋友或其他什麼人認為那些同性戀笑話是最有趣的笑話，而且他們非常喜歡它們。他們很享受它。這不是一個問題，但然後你有了這個想法。所以同樣的笑話，卻讓另一個人完全感到不適，你就遇到了問題。那是一種主觀的標準。當你將導致重大後果的權力（例如被解僱）交給主觀判斷時，尤其是當你賦予某人能夠感到冒犯的能力時，你真的會面臨一個大問題。
而且，正如我所說，這些包容性培訓也導致了尷尬、我應該怎麼表達呢，尷尬地透露不恰當的資訊。同性戀者的性生活與任何人無關，也不應該與任何人有關。並且考慮到將包容性培訓設計成一種讓每個人都參與的話題，讓同性戀者坐在一起，或者讓黑人坐在一起。然後讓每個人談論種族主義、性別歧視和恐同癥等等。而且，泰德，我再次說，想像一下沒有……我們走遍房間，你有多麼恐同？你有沒有，你曾經是恐同的嗎？你曾經講過什麼同性戀笑話？然後輪到你了，你就像：「我沒有什麼。」但他們會說：「你在撒謊。」想像一下你是那個沒有故事可說的。當房間里的人輪流發言時，人們的故事會越來越大、更大和更大，以便他們可以超越之前說話的那個人。這是一個徹頭徹尾的災難。這是我能想到的最糟糕的方式來實施敏感性培訓。我無法想到更糟糕的方法來實施它。不幸的是，這就是當你讓那些研究過批判理論的人成為教育工作者，然後讓他們負責設計人力資源、課程和培訓專案時會發生的事情。他們與現實以及事物如何運作之間缺乏深刻的聯繫。
在制度層面，我們是如何走到這一步的？在制度層面，這主要源於學校和特殊教育領域，以及企業中爲了給多元化專案增加一個加速器。正如我所說，20 世紀 80 年代是這兩者發生的時間，當時你們面臨著如何在學校解決特殊教育隔離問題？嗯，讓我們提出這個包容性的目標。然後，他的名字是什麼？愛德華·格里格斯（Edward Griggs），我最近在《多元化負責人》雜誌上了解到的他，所以我不太瞭解他的工作，他是一位擁有工商管理碩士學位的人，提出了這個專案。人們普遍認為他是創造了「多元化與包容」這個詞語的人。為什麼？因為僅僅依靠多元化是不夠的，正如我們剛剛閱讀的那樣。你必須通過包容性來加速它。僅僅允許任何想要參與這種簡單意義上的多元化是不夠的，你必須不遺餘力地讓他們感到被包括和歡迎。甚至要包括和歡迎他們的想法，即使那些想法完全不合適。
這是一個非常糟糕的想法的例子，但根據這個框架，它必須被包括在內。我開始談論這件事時，有一些故事是之前在與人交流時發生的事情。但我為什麼要寫那些該死的偽造論文呢？嗯，2016 年，有一篇關於女權主義冰川學的論文發表了。我沒有開玩笑。它背後有大量的美國國家科學基金會資金支援，一項撥款高達 80 萬美元。這篇論文字身並不是 80 萬美元，而是研究團隊獲得了這些資金，這是他們在該專案中撰寫的一篇論文。而且他們在這篇論文中提出的論點幾乎令人難以置信。如果你有任何科學背景，你會發現他們所說的「科學與技術研究」實際上是「科學與技術批判理論研究」，而且它們完全是胡說八道。因此，這篇論文實際上認為，冰川學是一個性別歧視和種族主義的領域，因為它沒有包括對冰的女性主義觀點和土著觀點。我沒有開玩笑。
對於土著人的觀點，你可能更容易理解，但他們還舉了幾個例子。例如，一個土著部落，位於尼泊爾某個地方（或者我不記得具體是哪裡了），但在某個山區，他們認為存在男性冰和女性冰。男性冰是那種髒的灰色冰，不太會釋放出水分。而那些漂亮藍色、人們想要去觀看並且滴著融水的冰，是女性冰。這很合理。但顯然，有一個關於冰川如何交配的整個理論。而且論文中實際上有一部分內容講述了為什麼冰川學沒有包括冰川性行為。我完全沒有誇張。在世界上的某個地方，靠近冰川的一個土著部落認為，如果你將豬油炸得離冰川太近，冰川可以聞到它，然後就會移動。因此，他們實際上把這個迷信告訴了一位冰川學家。在論文中，他們描述了這次會面。他們在他的辦公室門口敲門或者其他什麼，然後問他：「你為什麼只關注冰川運動的物理模型和粘度等等？你為什麼不包括豬油或豬脂肪之類的東西？」然後那個傢伙直接把門關上了他們的臉。他們說，這進一步證明了冰川學對新思想有多麼排斥。
另一個例子，我不想把這些都說出來，但它們真的非常荒謬。另一個例子實際上是，我們有衛星照片顯示山頂上的冰川，你知道的，在南極洲或北極地區。冰川的退縮是什麼？冰川的前進是什麼？我們擁有所有這些衛星照片。結果，顯然，一些女權主義者會畫出山脈上冰川的航拍圖。論文的論點是：為什麼她的畫作沒有包含在冰川學中？我完全沒有誇張。為什麼她的畫作沒有與衛星影象放在一起？他們給出的答案是，科學採用了一種普遍化的框架，認為你可以進入太空，使用衛星，並從一個無偏見的地方來觀察世界，也就是上帝之眼，一個置身於一切之外、沒有任何偏見的客觀位置。但事實證明，那個地方根本不存在。因此，他們試圖將它定位為一種追求客觀性的荒謬虛構。有什麼比研究由女權主義者創作的畫作更好的方法了？我敢打賭，要研究這些畫作，你可能需要花費數千美元。
例子變得更糟糕。它們確實如此。藝術專案涉及冰川融水。電話線將電話號碼連線到冰川上，這樣你可以聽到它發出聲音，並且你可以通過電話給冰川打電話並聽它說話。為什麼這不包含在冰川學中？我甚至沒有說這種行動主義沒有立足點。如果人們想進行行動主義活動，那就太好了。他們的主張是，如果冰川學不包括這些內容，那麼它本質上就是排斥性的，如果科學不包括這些想法，那就是他們的論點。這是一篇 2016 年發表在影響因子相對較高的地理學期刊上的論文。我想是《人類進步雜誌》（Progress in Human Geography），如果我沒記錯的話，但自從我上次查詢過之後已經過去了一段時間了。所以你可以自己去查一下。谷歌，或者不，我們用鴨子搜索。搜索「女權主義冰川學」（feminist glaciology）的論文，你就能找到它。你可以自己下載它。你可以閱讀它。
簡直是瘋狂，但這正是包容性的想法。我們必須包括這些其他的觀點，否則這個領域就是性別歧視。因此，作為結果，我們必須做什麼？嗯，我們必須擺脫這些過時的男性主義、排斥的、性別歧視的冰川學家，並用那些對其他觀點持開放態度的新型女權主義冰川學家來取代他們。換句話說，這變成了一種勒索手段，目的是爲了將他們不喜歡的人從權力職位上清除，並將對黨有利的人安排到權力職位上。換句話說，這是一種科學上的入黨活動（在這種情況下），更廣泛地說，是學術上的入黨活動，或者在你的工作場所，就是一種普通的企業入黨活動（entryism）。
所以，這就是他們要求在包容性框架下包含的內容。因此，那些需要被包括並且因此需要被保護，以免冒犯的人，是那些持有這種觀點的人。這就是批判性的包容性。它不是要確保沒有人故意或即使無意地冒犯某些身份群體。而且，即使他們確實如此，轉變是從讓個人自行解決問題（這是一種基於尊嚴的模式），到現在的受害者模式，在這種模式下，我們將現在呼籲一個有權力的第三方（例如人力資源部門）來解決衝突，而不是讓兩個成年人能夠進行交流和說，你知道，你在會議上說的那句話，我不想製造麻煩。我不確定你是否意識到，但那很尷尬，你知道嗎？這讓我感到不舒服，因為原因如下。我們可以像成年人一樣去談談嗎？現在它變成了一種非常幼稚的模式，其中人力資源部的媽媽必須介入，拍打大哥哥的屁股，你知道的，把他放在角落裡，這樣小弟弟或小妹妹或者其他什麼人就可以做他們想做的一切。
在學習環境中，我們不僅是在包含觀點。而且，你知道，關於特殊教育方面的內容。實際上，其中很大一部分是由《不讓任何孩子掉隊法案》放大的。這就是很多整合和主流化的開始，所以大約是 2000 年代初，許多教育環境中的整合都發生了，並且包容性被推上了快車道，以適應當時教育部和布什總統所做的決定。當然，然後範圍會不斷擴大，直到現在我們必須包括女權主義冰川學以及培根脂肪（我是說，冰川運動或者其他什麼），否則你就是個大問題。
所以，這就是所有這些東西是如何逐漸滲透進來的。你現在大概瞭解了它的本質。而且，再次強調，它不是，「嘿，很高興見到你們所有人。讓我們不要成為混蛋或者其他什麼。」如果出現了一些事情，你知道的，嘗試在自己之間解決。但在最糟糕的情況下，我們有人力資源部門，現在你總是小心翼翼，人力資源部門會被叫來，你的孩子可能會被學校開除或者其他什麼，接下來會發生什麼。而且，正如我所說，這種思維模式的變化源於我所說的殘疾社會模式。殘疾社會模式，再次強調，大約是 1980 年代，英國人邁克爾·奧利弗（Michael Oliver）提出。以前，殘疾的兩種模型是個人模式和醫學模式。殘疾的醫學模式認為，殘疾是一種醫療問題。個人模式認為，有些個體會受到殘疾的影響，他們需要儘自己所能。邁克爾·奧利弗提出的殘疾社會模式的想法是，社會本身有責任與他們至少部分地滿足他們的需求。這是殘疾社會模式最初的良好概念。
而且，我認為這三種觀點只要我們不搞出什麼奇怪的事情，都是有價值的。殘疾是一種醫療問題，並且取決於患有殘疾的個人是否希望將其視為一種醫療問題或與之共存。這是一個個人的選擇。你必須這樣做——每個人都有侷限性。我們都有限制。我們都需要學習如何與這些限制相處，並盡我們所能地利用我們擁有的資源。另一方面，當存在明顯的無障礙障礙時，例如，如果你坐在輪椅上並且無法看到某個東西或無法爬樓梯，那麼創造——將責任歸咎於你周圍的環境或社會，以做出一些調整，合理的調整，似乎是一件合理的事情。我認為社會採用殘疾社會模式的一些觀點是一種進步。我不想給你留下我只是這樣，你知道的，擺脫所有東西——不再有無障礙設施或者其他什麼。這完全不是那樣。我認為這是一個偉大的進步。我認為它非常重要。我認為它可以擴充套件你可以帶入經濟、社會和不同領域的人才範圍。人們可以享受他們的生活。再次強調，問題在於何時是合理的，而何時是不合理的？
在殘疾社會模式被引入之後不久，就發生了這樣一件事：殘疾社會模式變得瘋狂了。至少在邁克爾·奧利弗的第二版書籍中，殘疾社會模式已經改變，現在殘疾社會模式認為，這並不是一個偶然患有殘疾的人。而是社會正在使他們殘疾。你可能天生就少了一條手臂，或者其他什麼。嗯，我們生活在一個以雙臂為常態的世界，社會通過沒有將你作為單臂人來適應，而使你殘疾。如果你生活在一個適合單臂和雙臂的人的社會中，那麼你就不會殘疾。所以要怪社會。是這個系統讓你殘疾了。失明本身並不是一種殘疾，除非社會並沒有圍繞盲人建立。而且我說的是完全沒有。換句話說，殘疾社會模式已經轉變爲了：所有的一切都是社會的責任來解決殘疾問題，而不僅僅是這樣，因為是社會本身沒有充分地提供便利，導致了視力障礙或肢體缺失等等，如果社會組織方式完全不同，這些就不會成為一種殘疾。
還有一些非常奇怪的影片，我實際上在 YouTube 上看過，它們有點像是殘疾社會模式的宣傳，其中有一個虛構的思想實驗世界，整個社會都是為輪椅使用者建造的，他們試圖...而且這非常尷尬，不太管用，但他們試圖說明，在這種社會中，能夠行走的人會多麼不方便，因為所有的門都更矮，櫃檯也都很矮。想想看...它在呈現的內容方面非常卡通化，但他們試圖表達這個觀點。所以現在社會...系統本身完全是錯誤的，這就是導致殘疾的原因。因此，包容性，從這種思想模式出發，意味著整個環境，無論是學校、工作場所或者其他什麼，都必須圍繞著那些最缺乏便利的人來調整自己。我不知道如何用正確的措辭來表達這一點。你必須讓一切都圍繞著他們來展開。但實際上，由於其中很多都歸結為是什麼冒犯了某人，或者是什麼給某人在工作場所帶來了不適感或不舒服的感覺，以至於他們無法將自己完全融入工作，因此，現在的想法是，整個組織、實體、社會，無論如何，都必須圍繞著最容易被冒犯的人來調整。
但是，正如我所說，當這種情況發生時，你就會發現自己面臨著一個巨大的問題。這是主觀的。我現在可以坐在這裡不斷地抱怨、抱怨、抱怨和抱怨。而且，每次你試圖解決它，我都會告訴你為什麼你的解決方案不夠好。你實際上無法滿足那些不想被滿足的人。我的意思是這句話非常字面意思。如果你採用這個原則，那麼你就會賦予那些無論你做什麼都永遠不會感到滿意的人巨大的權力。如果將這種理解發揮到極致，一個僅僅因為某些原因而無法感到滿意的人，整個擁有 15,000 名員工的公司必須被重新組織起來，以處理那個無論你做什麼都不會快樂的人。那是一個極端...這些數字可能在現實中根本不存在，但這正是它看起來的樣子。因為他們只會不斷地聲稱受到冒犯，不斷地聲稱受到冒犯，不斷地聲稱受到冒犯。
正如我所說，這歸結于這個群體應該對某人做出什麼樣的合理調整？什麼時候會變得不合理？當我們審視新馬克思主義，尤其是當我們在到達當代覺醒運動時所滲透的後現代哲學時，你可以將後現代主義簡化為一句簡單的陳述，那就是：不存在理性的個體。沒有合理的標準。這種東西僅僅是一種權力強加。這就是後現代主義的精髓。不存在理性，我們所說的理性是權力的強加。這是米歇爾·福柯的所有思想濃縮成一句話。這也是利奧塔德，他用一句話概括了通過規範學說進行合法化。不存在理性。只有權力偽裝成理性。這就是後現代主義。
因此，當你將這些引入時，你沒有一個界限來表明，「我們已經做出了足夠的合理調整，你應該接受它」。那些總是感到冒犯、總是感到不滿的人會獲得巨大的力量。怨恨者獲得了對負責者的權力。看看這將會導致什麼樣的分裂。如果你從心理學的角度來看，特別是像成癮醫學這樣的領域，你知道那是一種縱容。在某個時候，你現在是在縱容，而不是幫助。你不是在適應某些事情，而是在縱容某人不要承擔他們本可以並且應該承擔的責任。這種思維方式就是這樣逐漸滲透進來的。
我不想責怪邁克爾·奧利弗或殘疾群體。我不想說，「這是一個邪惡的東西」。這種思維方式是通過殘疾社會模式，以及關於如何在學校中將這些內容納入主流特殊教育中的論點而進入這個世界的，尤其是在《不讓任何孩子掉隊法案》下。這種思維方式已經成為我們必須思考包容性的方式的一部分。與此同時，你有一些新馬克思主義者談論一切都是權力動態，並將這些東西帶進來，就像《多元化官員雜誌》所說的那樣，通過諸如「白人意識」之類的東西。白人必須不斷地意識到，僅僅因為他們的存在、他們說話的方式、以及他們想要使用完整的句子等等（或者朱迪思·卡茨寫下的任何其他種族主義的東西），他們都在排斥那些不想那樣的人。
在華盛頓州的公平工作組會議上，他們實際上有一個完整的離題討論，其中某人遲到了。這是一個完全的離題。這是一段令人震驚的影片。某人遲到了，他們坐下後，有人對他們說了什麼。你可能會簡單地把他們帶到知情狀態或者其他什麼。這個人遲到了會議，然後工作組中的這位女士開始說話。她聽起來像金伯利·克倫肖（Kimberly Crenshaw），但她不是。她開始說話，她說：「等等，等等。如果這是南非，如果是南非，我們會怎麼做？我們會停止會議，因為他遲到了。當某人遲到時，我們會說：『你的家人怎麼樣？一切都好嗎？這裡是關於我們討論的所有事情』。在我們繼續之前，我們會完全把他們帶到知情狀態，即使這需要半個小時。」然後有人說，這個討論逐漸演變成一個關於他們是否應該繼續會議或者只是和這個人聊天的討論。逐漸演變。記住，這是一個州級的工作組。這是納稅人的錢在支撐這件事。它有點脫離主題。
最後，另一個人站出來說：「現在，我知道從我嘴裡說出來的聲音是白人至上主義的聲音，但我認為我們應該投票表決議程。」然後他們就展開了一場關於投票表決議程是否是一種白人至上主義行為的爭論。遵守時間表和準時是一種白人至上主義的行為。不應該有時間表，因為並非所有文化都需要時間表。就像是：「我的天啊，他們只是重新發明了黑人的時間觀念。」這就是他們所做的事情，這是一種種族歧視的刻板印象。但這是他們想要融入的東西。你必須這樣做，否則就不是包容性的。這是一個非常功能失調的情況。
你也可以回想起民主社會主義者協會 (DSA) 的那次會議，它在網上病毒式傳播。我認為現在已經有兩次了，但我不知道是否是兩次看到的是同一個會議，因為它們都差不多一樣。他們試圖做一些事情，但總是有人會提出「個人特權」的問題，關於我的自戀等等，「個人特權」，然後他們實際上無法執行任何事情。他們有自己瘋狂的激進議程，但他們無法做到，因為每當有人試圖做任何有效的事情時，都會被某人打斷，說他們沒有感到足夠被包括。他們覺得自己沒有在「個人特權」方面感到足夠歸屬感。這是一個完全功能失調的事情。因此，當你引入這種包容性模式時，你不僅會賦予那些抱怨者、總是感到冒犯或總是感到不滿的人權力，而且還會採用一些做法，這些做法將會瘋狂地浪費資源，以至於就像是，我是說，就像在公平工作組會議上的那位女士一樣，我不知道她在想什麼，但我的感覺是她想要通過說一些話來讓自己覺得自己很重要。所以我們只是在縱容她，提出了一些令人惱火的觀點。順便說一下，她還指出，華盛頓州應該努力成為一個像南非一樣的州。
順便說一下，如果我們繼續走這條路，現在南非正在發生的事情只是一個過渡階段。中國現在正在發生的事情是下一個過渡階段。如果他們繼續這樣發展，五年後中國將要發生什麼就是最終的歸宿，這將非常類似於米歇爾·福柯的全景監獄，每個人都將受到持續不斷的監視。等著看他們會進行神經植入或者其他什麼來監控你。Neuralink 是埃隆·馬斯克在這一領域發明的。
這裡的問題是，我們談論的是什麼，我們談論殘疾，殘疾研究模式受到了相互影響的酷兒理論模式的強烈影響。為什麼？因為根據酷兒理論，殘疾是一種「酷兒」的狀態，因為你超出了規範。因此，我們現在必須包容，並且這是一個快速蓬勃發展的地方。如果你還記得，我們前幾天聽到了，特別是在學校中，包容性業務真的在性別維度下蓬勃發展。因此，由於這些事情在所有文獻中都是以這種方式配對的，性別迅速蔓延到性與性取向。然後我們有殘疾問題作為推動這一切的關鍵因素，並且他們正在交換理論。然後突然發生的事情是，這就是現在他們稱之為有問題的東西，因為它會轉移人們對種族問題的注意力。你可以看到，即使在宏觀層面，它只是創造了一種爭吵和競爭，導致你無法做你需要做的事情。包容性實際上，按照批判性包容的定義，並不是一個好的專案。
我們可以通過閱讀他們如何定義這個東西來理解它是如何形成的，然後瞭解他們所使用的非常含糊的語言的含義。在布蘭代斯大學的網站上，有一個社會正義詞典，其中定義了許多術語。我們稍後會再閱讀一個令人震驚的定義。但他們實際上對包容性有了一個定義，他們說：「包容性是指一個組織或系統歡迎新的群體和/或身份。這種新出現不僅被容忍，而且還被期望以一種積極、互利的的方式為該系統做出有意義的貢獻。」在紙面上聽起來很棒，但當你停下來問一些更深入的問題時，情況就不同了。例如，歡迎新的群體和/或身份意味著什麼？為什麼是「新」的？不是所有。而是「新」的。嗯，這意味著他們必須假設存在一個預設的群體或身份，並且每個人都將獲得特殊的待遇。預設的群體不需要特殊待遇，因此你建立了一個雙重標準。「新」意味著非預設。
我剛才說到的關於「非規範」的事情，一切都源於此。它不是與占主導地位的意識形態勾結，也不是在它的傘下，但新馬克思主義認為，占主導地位的意識形態包括白人至上主義、父權制和異性戀規範或順性別異性戀規範。這些權力動態是社會對規範的期望，而其他的一切都是被壓迫的他者。因此，新的群體和思想將來自所謂的邊緣化或被排除的觀點。「交叉性」（Intersectionality），金伯利·克倫肖在 1991 年發表的那篇著名的論文《Mapping the Margins》（繪製邊緣）中寫道：什麼是邊緣（margins）？她說，黑人女權主義存在於黑人解放運動的邊緣，而黑人解放運動主要是由男性組成的，以及激進的女權主義運動，而激進的女權主義運動主要是由白人組成的。因此，有一種想法，哦，你知道，我們的特殊利益群體被排除在外，因為我們不夠特別，所以包容性的想法是：如何將更激進的特殊利益群體帶入中心？然後你必須歡迎新的群體和/或身份，而不僅僅是容忍它們，也就是說，不只是允許它們存在，但你必須創造條件，以便它們能夠以有意義的方式做出貢獻，這就是為什麼你現在必須讓一位女權主義藝術家來研究冰川，以及來自世界某個地方的人，他們認為如果豬油太靠近冰川，就會移動冰川。你必須引入這些觀點，因為這必須以一種對新群體有意義的方式來歡迎它們。你不能說那是一種迷信，或者女士，那是一幅畫。我們有真實的照片。你知道，那是虛構的，這是現實。你不能那樣說，因為這必須以一種能夠以有意義的方式被引入的方式。
不幸的是，如果你決定不同意其中的任何一點，這也是一種排斥行為。不同意以及複雜性，就像我們昨晚聽到的，或者我們昨晚從丹吉洛在她那本書《每個人真的平等嗎？》中讀到的。不同意是建立特權、捍衛你的特權或試圖維持特權的標誌。因此，對這種模式的異議就是排斥行為。如果你告訴那位女權主義者她的畫作只是一幅畫，也許很美，但卻是虛構的，而不是現實，並且我們實際上想要研究那些真實存在的冰川，並用它們的真實照片來研究它們，那麼你實際上是在駁回她的觀點。你正在排斥她，因為你沒有以那種方式歡迎她的觀點。對於人來說，如果是一個脾氣暴躁的活動家，我已經和你們中的一些人談過，現在你們在不同的公司工作，我經常聽到這個，每個人都知道他們是誰。每個人都知道他們組織中那幾個有問題的煽動者，他們總是會造成各種問題。沒有人知道該怎麼辦，因為如果你試圖解僱他們，或者試圖對他們進行制裁，或者試圖給他們實際的責任，讓他們做一些除了活動主義之外的事情，他們就會大發脾氣，並試圖為你們製造一場公共關係或人力資源災難。這就是為什麼我說這是一個通過公共關係和人力關係（或者我猜是人力資源）進行的勒索手段，因為不同意被認為是排斥了他們的觀點。
我說，你知道，工作不是爲了進行活動主義。你可以在家做任何你想做的活動主義，但我們要做的事情是，無論 Coinbase 怎麼做，我們都會在這裡做 Coinbase 的事情。
他們會大發脾氣，鬧起來，並且四分之一的員工會辭職，因為他們唯一想做的事情就是在工作中進行政治活動。幸運的是，Coinbase 堅持了自己的立場。但是，不同意他們的觀點，不允許他們在工作中進行活動主義，這就是排斥行為。那麼，他們是如何證明這是排斥行為的呢？他們辭職了。順便說一下，當這種情況發生時，正確的做法是不要妥協。這是一種邊緣型人格障礙的策略，目的是讓你屈服。讓他們走吧。讓他們在離開時被門板狠狠地撞到屁股上。揮手，你可以做任何你想做的事情。準備好迎接訴訟，然後兩年或三年後，當發生一些其他的小社會事件時，預計會有一場又一場虛假的訴訟，因為他們仍然遭受著自戀的傷害。或者，你可以把他們安排在你的競爭對手的公司里。如果可以的話，是的。是的，就是把他們安排在你的競爭對手的公司里。那是一種戰爭策略。
因此，對於批判性包容性來說，這都與引入具有批判意識的活動家以及具有批判意識的活動家的思想有關。當它受到新馬克思主義的影響時，包容性的真正目的是什麼？它的目的是如何將更多的新馬克思主義融入到正在發生的事情中，無論是通過人、想法還是政策。例如，其他知識方式必須被引入科學領域，必須被引入分析中，必須被引入任何情況下。這些其他的知識方式是什麼？嗯，你會說，也許我們會這樣做，但他們會說，我們必須考慮原住民的觀點，但是他們真正想表達的是那些通常具有高度政治活動性的怪異刻板印象。而且，不是所有原住民的觀點都一樣。例如，在夏威夷，有一個關於望遠鏡的巨大爭論，這是一個巨大的爭論。結果發現，只有那些被認為是原住民觀點的活動家才真正算數。那些恰好是夏威夷原住民的人，他們說：「是的，這個望遠鏡很棒。」「這是一個適合它的山。」這些人必須從對話中排除在外，因為他們沒有足夠地包含其他知識方式。
這實際上會導致諸如研究公正之類的現象。研究公正是一個專案，他們試圖重新評估研究的方式，使其更加包容和多樣化。換句話說，現在我們將根據所謂的「引用公正」原則，更頻繁地引用有色人種作者或來自非規範渠道的作者，並且我們將盡可能避免引用白人男性。這實際上發生在批判賽理論中，當帕特里夏·希爾·柯林斯（Patricia Hill Collins）寫了《黑人女權主義思想》並將大量的米歇爾·福柯的思想融入其中時。然後，幾年後，我們在《憤世不文理論》（cynical theory）中引用了這一點，你可以查詢實際的引用。有人實際上寫道，爲了實現更大的交叉性，引用黑人女性比引用白人男性更好。因此，我們不再提及這是福柯的思想了。現在是完全不同的東西。這就是所謂的引用公正。研究公正是指重新調整整個研究專案，以關注正義、公平、多樣性或包容性，或者當下的任何其他熱門話題。
換句話說，這就像「李森科主義」（Lysenkoism）。這是「李森科主義」的早期階段。它是一種基於黨派機器的研究重點，而不是基於知識和真理的研究重點。它用黨派意識形態取代了客觀性。客觀性出，意識形態進。根據定義，這就是「李森科主義」。這就是研究公正。他們利用包容性來推動這些概念，例如認識上的不公、認識上的壓迫和認識上的暴力。當你告訴那位女權主義者她的畫作只是一幅畫時，你就是在對她施加認識上的暴力。這是認識上的暴力。你正在排除她的觀點，將她邊緣化，說她所做的事情並不重要，這會傷害她的感情並造成心理創傷。而且，創傷就是創傷，因此這實際上是一種暴力形式。
我認為「認識上的暴力」（Epistemic violence）是由加亞特里·斯皮瓦克（Gayatri Spivak）創造的，她是後殖民主義理論家，幾乎每隔一頁就引用福柯。然後，當克里斯蒂·多森在 2012 年發表了她那篇關於認識上的壓迫和暴力的著名論文時，她一遍又一遍地引用斯皮訪，但從未提及福柯的存在，因為我們不能談論那個「骯髒的白人男性」，這是由於引用公正。這實際上是發生了，好嗎？因此，存在認識上的排斥、暴力、壓迫等等。不認真對待你的觀點就是一種認識上的壓迫。
再說一遍，你可以說這完全是合法的。你知道，如果一個黑人來這裡說 X、Y 和 Z，或者其他什麼，而你卻說：「嗯，你是黑人，所以你不知道你在說什麼。」那是一個問題。那確實是個大問題。但要說，好吧，在世界上的某個地方，有人說過冰川是由於豬油移動的，如果我們不包含這個觀點，那就是我們對這些人施加了暴力，因為我們沒有認真對待他們的觀點，或者將它視為迷信等等。
而且，作為批判賽理論的一個明確原則，我們還從朱迪思·卡茨的《白人意識》中聽到了這一點，實際上，是她 1989 年寫的一篇論文，講述了講故事、反敘事和敘事的傳播。換句話說，他們希望它成為一種主觀評估。為什麼？因為控制霸權力量的人（他們將自己設定為擁有這種力量），可以控制什麼是知識，如果一切都歸結為主觀層面。我們現在認為具有權威性的是，不再是我們外部的客觀事物，而是存在於那些決定我們所有人如何行為的人的思想中。
當然，這些故事等等，正如我們之前討論過的，通常以非常誇張的方式出現，你可能會認為這只是一個錯誤，因為這是由白癡等人造成的，而且我有點暗示過這一點，但事實是，它也非常有利，因為，假設我們要引入更多包容性，所以讓我們舉辦週二的墨西哥捲餅活動等等。現在這是一個刻板印象，它會產生更多的問題，並且實際上是一種螺旋上升的現象，其中有許多論文都討論了為什麼同盟關係非常成問題，因為它做得不對，而且所有這些都是象徵性的，以及那些引入所有這些東西的白人一開始就做錯了。因此，再次強調，總是可以提出一些合法的觀點。這通常發生在笨拙的早期嘗試中，但最終，他們所要求的是，好吧，我們需要一位多元包容官，他/她能夠真正瞭解這一點，他/她將是一位批判理論家，他/她將在未來監督所有這些事情，而且這個專案將被轉變為一個確保主要包含活動家觀點的專案。
因此，這不僅是一個錯誤，而且還存在一個特徵方面。每次他們以錯誤的方式實施包容性計劃並冒犯某人時，他們就有了理由來更好地進行包容性工作，並聘請更多的包容性專家。這就是我不斷說這是江湖騙術的原因。人們會問：「我們用什麼來代替它？」你不是用其他東西來代替它，而是停止這樣做。江湖騙術是一種虛假的藥物，服用後會讓你更難受，以便銷售給你這種江湖騙術的人可以賣給你另一瓶，並告訴你你會變得更糟，然後再好轉，繼續服用。答案不是去喝威猛清潔劑之類的東西，答案是停止喝這種江湖騙術。我們用什麼來代替它？你所取代的是停止攝入毒藥。
這非常困難，因為人們想要的是，哇，這裡有一個危機，我們需要一個解決方案，我們可以做這個事情，讓我們開始吧。然後，通過某種重歸常態的過程，心態會適應這種情況，即，好吧，我們有一個問題，我們必須做一些事情。因此，如果我們不打算做這件事，我們就必須用其他東西來代替它，而那個其他的東西將是一種合成的、第三種方式，或者說是這種新事物的混合體。因此，活動家可能無法得到他們想要的一切，但他們會得到其中的很大一部分。棘輪又轉動了一格。棘輪不會朝相反的方向移動。棘輪就是這樣工作的。
這最終會導致對有選擇性的審查和清洗行為的辯護。你不能說可能會冒犯某個特定受保護群體的人，而且即使是更糟糕的情況。多元包容專員（坦率地說，她很可能是一位來自郊區的白人女性）會介入，並且如果她認為，例如，我只是說這可能是任何人的想法，你說的事情可能會潛在地冒犯到某個拉丁裔，如果那個拉丁裔在這裡的話。你甚至不需要造成冒犯。某個假設的拉丁裔可能會對那件事感到冒犯，因此現在我們將採取行動，就像是代理冒犯一樣。除了那個人說了：「哦，這可能具有攻擊性」，沒有人感到冒犯，所以我們將會限制某些事情。
你可能會覺得，這有點極端，但實際上在很多情況下都是這樣發生的。有人說那可能會冒犯到某人，因此我們將避免說類似的話，例如「我們都是美國人」或者其他什麼，因為也許有人不認同自己是美國人。例如，我之前提到過，海倫·普盧克羅（Helen Pluckrow）為她的碩士學位寫了一篇論文，並且她因為說過人們應該在多元化的群體中朝著共同的目標努力而受到批評。她還因為另一件事而受到批評，結果發現那是一篇關於奧賽羅的論文，她提出了一個激進的論點，即跨種族關係並不是問題所在，而是跨宗教關係，因為根據她在晚期中世紀時期的歷史研究來看，跨種族並不算什麼大不了的事情。英國人對此並沒有感到不安，但跨宗教卻是一個問題。你知道，現在你有一個基督徒和一個穆斯林，這會引起很大的問題。因此，她寫了這篇文章，她的教授對她進行了嚴厲的批評，並告訴她要修改它，理由是：「如果一個來自美國的非裔美國人閱讀了這篇文章怎麼辦？」就只有這樣。代理冒犯，就像任何人都可能會閱讀海倫的論文一樣，你知道，他們不知道她在哪裡會發表。然後假設每個黑人美國人都對這個想法感到冒犯，即，哦，你知道，在 1400 年代，我們並沒有像現在這樣，你知道，歷史並不是一個隨著時間的推移而逐漸減少種族主義的簡單弧線，因此如果我們將時間回溯到 1400 年代或 1500 年代初，那一定是非常種族主義。我們會糾正人們的想法，說：「不，我們當時並沒有那樣想」，而是跨宗教的問題。根據這位教授的說法，這對於任何可能閱讀這篇文章的非裔美國人都將是公然冒犯的。這就是代理冒犯。因此，這種包容性原則最終導致海倫的成績下降，而那個被冒犯的人甚至不在那裡，與任何事情都沒有關係，而且實際上是將嚴謹的學術研究變成了意識形態的廢話。這實際上是發生了，而且是在很多年前。我記不清她是什麼時候完成學位的了，但那是很多年前。所以你實際上看到的是對什麼的辯護？海倫完成了她的博士學位嗎？沒有，她沒有，因為他們告訴她必須以這種方式進行。因此，海倫非常欽佩地說，她只會完成一個她可以為之自豪的博士學位，並且她沒有繼續下去。雖然是自願的，但她仍然被排除在原本打算遵循的學術過程中。
因此，這實際上是以創造寬容的名義進行的。他們實際上有一個網站，最近才將其更名為「教學寬容」（Teaching
Tolerance），幾乎所有這些內容都發布在上面。「教學寬容」。所以一切都以寬容為品牌。這就是為什麼我們必須理解，在實踐中，包容性實際上是對赫伯特·馬庫斯 1965 年在他那篇關於極權主義的文章中所說的壓迫性寬容的辯護。這篇論文（相當長，但你可以在回家的飛機上輕鬆閱讀）的基礎是：我們必須對來自左派的運動保持寬容，即使它們是暴力的，並且我們對來自右派的運動不予寬容，必要時甚至要用暴力來壓制它們。這是對整個政治領域的明確偏見。我們生活在壓迫性寬容的世界中。
這就是為什麼左派可以在 2020 年焚燒城市，而那是一次學習經驗，是未被傾聽之聲等等。而 1 月 6 日則是一場改變世界格局的叛亂，需要我們動員華盛頓特區，舉行為期數月的聽證會，以莫須有的和捏造的指控將人們送進監獄，並將人們列入禁飛名單，這是一種非常不便的懲罰。如果你瞭解所有情況，那就不僅僅是不能登機了。如果你被列入該名單，你就會受到許多限制。聯邦調查局正在調查人們，所有這些瘋狂的事情都源於一場失控且變得糟糕的抗議活動，將國會警察聯邦化，或者說，將國會警察部署到其他州，這一切都是基於這個事件的辯護，而他們只會對自己的陣營表示同情，並稱其為一件有點失控的小事，與一年的騷亂相比，這些騷亂發生在疫情期間，但突然間，在那些情況下，疫情似乎不再適用，對吧？
這就是壓迫性寬容。我們必須對左派所做的一切都保持寬容，而對右派所做的一切都不予寬容。這是他的論點。如果你認為我是在為這個論點進行發揮，讓我從馬庫斯先生那裡引用一段話。這在文章的結尾附近，他最終講述了這個故事。「解放性寬容」，順便說一句，我不完全理解他為什麼要這樣做。這是一個語言遊戲之一。他在論文標題中只稱其為壓迫性寬容。爲了創造解放，他在整個論文中都稱其為解放性寬容。這意味著壓迫性寬容。
「因此，解放性寬容意味著對來自右派的運動不予寬容，而對來自左派的運動保持寬容。」我不是編造這個的。那是他的確切用語。「關於這種寬容和不寬容的範圍，它將擴充套件到行動、討論和宣傳的層面，以及行為和言語層面。傳統的「顯而易見且迫在眉睫的危險」標準似乎不再適用於一種情況，在這種情況下，整個社會都像劇場觀眾一樣，當有人喊出「著火了」時。這是一種處境，在這種處境下，總災難可能會隨時發生，不僅是由於技術錯誤，而且還可能是由於對風險的理性誤判，或者某個領導人的魯莽言論。」
「因此，解放性寬容意味著對來自右派的運動不予寬容，而對來自左派的運動保持寬容。」我不是編造這個的。那是他的確切用語。「關於這種寬容和不寬容的範圍，它將擴充套件到行動、討論和宣傳的層面，以及行為和言語層面。傳統的「顯而易見且迫在眉睫的危險」標準似乎不再適用於一種情況，在這種情況下，整個社會都像劇場觀眾一樣，當有人喊出「著火了」時。這是一種處境，在這種處境下，總災難可能會隨時發生，不僅是由於技術錯誤，而且還可能是由於對風險的理性誤判，或者某個領導人的魯莽言論。」
所以他是在談論核災難的可能性，或者另一種類似希特勒的法西斯運動再次興起。我們曾經因為技術故障差點就自爆毀滅了。NORAD（北美防空聯合司令部），我記得是 NORAD，探測到導彈正在襲來，但後來發現是月亮升起來了，我們距離反擊只剩幾秒鐘，而那將是一件糟糕的事情。令人難以置信的是，曾經有攜帶核武器的飛機發生過事故，導致它們掉落下來。如果你閱讀關於核武器事故的歷史，你會發現這是一個可怕的故事，說明 20 世紀之所以能奇蹟般地延續至今，主要歸功於運氣。所以他並沒有完全錯誤，但整個部分，尤其是最後一部分：「或者是由某個領導人的魯莽言論」。這就是他們用來為所有與特朗普有關的事情辯護的理由，當他稱呼金正恩為「火箭人」時，就是一種魯莽的言論。我們將會面臨核浩劫。一切都完了，等等。CNN 因為這件事在一年左右的時間裡一直處於恐慌狀態。希拉里·克林頓說她每三個詞中就會提到他手中的核密碼。哦，我們不想把核密碼交給這個魯莽的人。所以這就是我們的世界。這是背後的邏輯。哦，特朗普會說一些瘋狂的話，從而引發一場核戰爭。結果卻恰恰相反。怎麼樣？
因此，他說：「在過去和不同的情況下，法西斯和納粹領導人的演講是屠殺的直接前奏。宣傳與行動之間的距離，組織與其釋放給人們之間的距離已經太短了。但是，如果能夠阻止資訊的傳播，那麼就不會太晚。如果當未來的領導人開始他們的運動時，民主寬容就被撤回，那麼人類就有機會避免奧斯維辛和世界大戰。」所以，如果有人站出來說：「希特勒，你不能發表講話」，也許我們就能避免第二次世界大戰和納粹的屠殺。現在你可以看到他要表達什麼了。我們必須能夠找出那些可能造成問題的人，將他們標記為國內恐怖分子，然後阻止他們。這就是壓迫性寬容。我不知道他了解多少。
「整個後法西斯時期都處於一種顯而易見的危險之中」，他說。所以他說：「顯而易見的危險並不是一個好的標準。」為什麼？因為在後法西斯時期，一切總是處於顯而易見的危險之中。「因此，真正的和平需要對寬容進行撤回，即在行動之前，在交流的言語、文字和影象層面」，也就是審查制度。「這種極端的言論自由和集會自由的限制只有在整個社會都處於極度危險的情況下才得以證明。我認為我們的社會正處於這種緊急狀態，並且已經成為常態。」所以，當我們之前談到偏執型人格障礙時，我再次說一下。「不同的觀點和哲學不再能夠在理性的基礎上和平地競爭以獲得認同和說服力。思想市場的組織和界定是由那些決定國家和個人利益的人來完成的。」換句話說，那些擁有權力頂端地位的人（這是一種新馬克思主義，而不是身份政治）可以設定實際的思想交流，以及思想市場本身的實際限制。沒有人能夠在一個開放的市場中真正表達自己的觀點。它實際上受到權力系統的控制。從宏觀層面來看，我們談論的是法西斯主義，而這就是他所關注的。從微觀層面來看，我們說的是，如果一個白人出現在這個會議上，那會讓黑人感到不舒服，所以我們必須在大學裡設定一個種族隔離的空間，以便他們能夠擺脫白人至上的影響，因為白人至上主義規定了人們如何以體面和尊重的態度進行交流，並且它沒有給人們提供表達其他觀點的機會。因此，除非我們明確排除那些讓某些特殊群體感到不舒服的人，否則這個環境才不是包容的。同樣的邏輯。
「在這個意識形態家宣佈意識形態終結的社會中，虛假意識已經成為普遍意識，從政府到它的最底層。」虛假意識是指精英們基本上已經洗腦了每個人，讓他們相信事情與現實不同，並且人們沒有受到壓迫，他們實際上是自由的，擁有美好的生活，並且享受著勞動成果，並且認為精英制度有效等等。批判性意識能夠看穿這一切，並意識到這實際上是一個由所有掌權者發起的巨大陰謀。
「那些努力對抗虛假意識及其受益者的弱小和無力群體需要得到幫助。他們的持續存在比維護被濫用權利和自由更重要，而這些權利和自由賦予了壓迫這些少數群體的憲法權力。」所以，如果我發表種族歧視的言論，並且說：「嘿，言論自由」，我的權利、我的自由就是我進行壓迫的手段。他說，他們的持續存在（這就是他們我們都喜歡的誇張語言），他們的持續存在比維護被濫用的權利和自由更重要。從根本上來說，這是一份極權主義的檔案。
「現在應該很明顯了，那些沒有公民權利的人行使公民權利，是建立在剝奪那些阻止他們行使權利的人的公民權利的基礎之上的。解放地球上受壓迫者，不僅需要壓制他們的舊主人，還需要壓制他們的新主人。在倒退運動能夠活躍之前，就應該對它們進行寬容撤回。甚至要對思想、觀點和言語表現出不寬容，最終要對自詡為政治右派的保守主義者表現出不寬容。這些反民主觀念是對民主社會實際發展的迴應，而這種發展已經摧毀了普遍寬容的基礎。」不是我的錯，我打你是因為你讓我打了你。「在寬容再次成為一種解放和人性化的力量的條件下，這些條件尚未被創造出來。」順便說一下，這些條件被稱為共產主義。這就是為什麼閱讀馬庫斯很困難。你必須讀五遍才能意識到實現這些條件的...他說什麼？在寬容再次成為一種解放和人性化的力量的條件下。這個短語包含了很多內容，但實際上他的意思是當我們將要創造共產主義時。
「當寬容主要服務於保護和維護壓迫性社會時，當它服務於消除異議，使人們免受其他更好生活形式的影響時，那麼寬容就被扭曲了。並且當這種扭曲始於個體的頭腦中，始於個體的頭腦中，始於他的意識、他的需求中，當異名的利益佔據了他，以至於他無法體驗到自己的奴役時，那麼對抗他的非人化的努力必須從入口處開始。在虛假意識形成的地方，或者更確切地說，是系統性地形成的那個地方，它必須從阻止那些滋養這種意識的言語和影象開始。」思想控制。可憐的保守派正在被餵食錯誤資訊和虛假資訊，所以他們產生了錯誤的想法。要使社會再次變得解放和人性化，唯一的辦法就是確保保守派連這些想法都無法進入他們的愚蠢小腦袋裡。在個體的頭腦中。
現在這裡有一個短語，一個詞，一個 10 美元的詞，異名的利益。這是這裡的一個重要部分。當異名的利益佔據了他，以至於他無法體驗到自己的奴役時。這意味著什麼？異名的利益是指社會各種不同力量的利益。所以可口可樂是一種異名的利益。它是一種外部利益，通過宣傳、營銷或其他方式影響你。因此，你認為你的生活很好，因為你有你的可口可樂。你可以放鬆雙腳，喝你的可樂，喝啤酒，等等。可口可樂的利益已經進入了你。你在為這些利益服務。你在為他們賺錢。你在為可口可樂的利益服務。與此同時，你被欺騙地認為你的生活更好，因為你正在為這些利益服務。這就是心態。不僅是社會中的所有精英都在產生外部利益，讓你覺得你享受你的生活，並且阻止你看到你實際上處於束縛之中，你實際上是屈服於那些公司。這就是新馬克思主義的精髓。
因此，他認為我們必須阻止這些東西進入人們的頭腦。並且請記住，他還說：「在虛假意識形成的地方，或者更確切地說，是系統性地形成的那個地方。」這裡有與邊緣化（minorization）相同的想法。有些外部的東西...可口可樂正在通過洗腦讓你認為喝可口可樂是一種美好的生活。即使當你暢飲可口可樂時，你的味蕾會爆發出快樂，或者你加入朗姆酒製作一杯庫巴自由式雞尾酒等等，即使它們爆發出那種快樂，也不行，你已經被欺騙了，他們的營銷利益已經讓你相信你應該對它有這種感覺，所以你會繼續購買產品，你基本上是他們的奴隸。繼續發推文，因為你是 Twitter.com 最好的一名無償員工。這就是這種心態。
因此，我們必須阻止這些東西進入人們的頭腦。他說：「當然，這是審查制度，甚至是預先審查制度，但公開針對滲透在自由媒體中的隱藏審查。」所以已經存在秘密的審查制度，因此我們必須以另一種方式進行更嚴格的審查。他們不允許激進的思想佔據電波，現在我們必須對右派進行徹底的審查。基本上這就是他所說的。在這篇論文中，他實際上爭辯說：「嗯，左翼沒有任何資金。它沒有資源。而右翼擁有所有這些。」因此，他們實際上正在秘密地壓制我們。所以現在我們必須創造這種...我們有一個不公平的競爭環境，我們必須將其傾斜到另一邊，以使其達到平衡。
他說：「當虛假意識在國家和大眾行為中變得普遍時，它幾乎會立即轉化為實踐。意識形態與現實之間的安全距離，壓迫性思想與壓迫性行動之間的距離，破壞性的言語與破壞性的行為之間的距離，被危險地縮短了。因此，打破虛假意識可能會為更大的解放提供一個阿基米德點（Archimedean point）。當然，這是一個極小的點，但改變的機會取決於對這些小點的擴大。」這也是一些沉重的話。阿基米德點是指如果你位於阿基米德點並且擁有足夠長的槓桿，你就可以移動整個地球。因此，如果你找到阿基米德點，你可以用非常少的力氣來移動一個巨大的東西。因此，它成為...一個小小的矛盾點，成爲了你可以打開虛假意識以進行批判性思考的地方。這成為更大解放的阿基米德點，也就是共產主義。他說：「當然，這是一個極小的點，但改變的機會取決於對這些小點的擴大。」換句話說，列寧提出的「加速矛盾」被重新表述為：讓我們找到那些令人感到不舒服的小點，然後將它們擴大，直到我們移動整個地球。
那麼，如何實現？通過審查右翼，即使是...我沒有包含他提到的那段話，其中他提到了「暴力」這個詞 13 次，但意思是說...如果左翼採取暴力行動，你需要容忍它，因為他們的暴力行為是正當的，否則他們會受到壓迫，這是他們唯一的選擇。但是，如果右翼採取暴力行動，那只是另一種形式的壓迫。這恰好是我們之前一篇關於幽默的虛假論文中提出的論點，但不是暴力，而是幽默。如果維護現狀的一方，例如保守派或其他任何群體，使用幽默，那麼這種幽默總是帶有貶低色彩，目的是爲了壓制人們。但是，如果社會正義使用諷刺和幽默，那麼它總是具有解放意義，並且始終被認為是好的。因此，我們不能有右翼的幽默。我們不能嘲笑社會正義。事實上，這篇論文的論點是其中一種觀點被接受了。
所以，這就是我們昨天提到的兩個規則手冊的建立。他們根據「壓迫性寬容」的原則建立了兩套規則，而這種聯繫與包容性有關，我們需要提到這一點，是因為包容性是以寬容為框架的，並且寬容是以壓迫性寬容來理解的。因此，包容計劃就是如何將我剛才從 20 世紀 60 年代赫伯特·馬庫斯那裡讀給你的那種思維方式融入到一種親和團體和組織中。審查有多嚴格，甚至包括預先審查或在行動發生之前進行移除？嗯，這取決於組織以及他們如何理解這些話語。其純粹且未經稀釋的形式是：左翼可以被允許做任何事情，包括暴力行為，就像我們整個夏天都看到的那樣。右翼不能被允許做任何事情，如果必要，我們可以使用暴力來壓制他們，因為否則競爭環境是不公平的。
因此，包容性再次成為建立雙重標準的理由。這兩個規則手冊、這個雙重標準是故意的。「覺醒者」有一套非常寬鬆的規則，而你則有一套非常嚴厲的規則，這幾乎是持續不斷的。而且，你一次又一次地聽到一些線索，如果你將這些內容從馬庫斯所關注的宏大的消費資本主義模式中提取出來，然後我們甚至提到了「地球上的受壓迫者」和少數群體，並將它們轉移到現在的環境中，你知道，如果我僅僅因為我的膚色是白色的，就將白人至上主義帶入一個房間，那麼我會讓人們感到不舒服，因此我需要被排除在這個空間之外。因此，你看到了所謂的種族委員會、種族親和團體和種族隔離的空間或種族保留空間，這些都在大學校園、工作場所和學校中出現。這種隔離是爲了在一個方面教導人們關於壓迫，而在另一個方面教導人們關於特權。所有這一切都受到這種包容性原則的批準，而這種原則旨在以傳授寬容的名義來構建或框架。它曾經是（直到最近）一個致力於傳播這些資訊的組織的名稱。這是一個資金非常充足的組織，它將這些材料散佈到整個宇宙中。他們已經重新命名了，我一時想不起他們的名字了，但他們仍然在這樣做。他們擁有巨額資金，以推動建立材料，並將它們投入到儘可能多的專業機構中，最終是爲了建立一種基於「沒有人可以在受保護的群體中受到傷害」的壓迫性寬容倫理。
而且，正如我所說，我再給你講一個故事。我第一次開始思考社會正義存在問題是在 2012 年或 2013 年，我不記得確切的時間了，當時我和某人正在交談。這是一個混合不同群體的情況，有一些人在一起，你感到有些不舒服，因為就像是不同的派別發生了碰撞，你不知道誰會相處融洽。我當時和一些藍領朋友在一起，他們大多是白人，而且那裡並沒有很多其他膚色的人。所以有一個白人藍領男子在談論他工廠中的平權行動招聘，以及他認為這非常危險。然後，有一個有點中產階級、自由派的白人女性在那裡，她表示反對，說：「你覺得這有點種族主義嗎？」那是在 2012 年或 2013 年，那是很早的時候。他們之間進行了一些討論。我決定介入並發表一些看法，結果在我發表完之後，她糾正了我，說：「他是一個白人男子。他的故事已經被講述過了。」那是一種包容性的迴應。那是一種包容性的迴應，因為他的態度排斥了那些被設定為受保護群體的人。
這裡有一個重要的點需要記住：一個受保護的群體永遠不是一個平等的群體。他們的目標不是實現平等。批判性種族理論（Critical Race Theory）在引言和介紹部分，第一段中，他們公開表示，他們正在質疑平等理論的基礎。加利福尼亞州在最近的一次選舉中試圖從其州憲法中刪除反歧視條款，以便他們可以故意進行歧視。這完全出自伊布拉姆·肯迪（Ibram Kendi）的目標：「對過去的歧視的補救措施是現在的歧視。」對當前歧視的補救措施是未來的歧視。寬容性的包容性是實現這一目標的機制。工作場所的包容性培訓通常是爲了讓人們以這些壓迫性寬容的雙重標準來思考。
因此，通過批判性的包容性，你可以獲得身份馬克思主義對實施壓迫性寬容所做的辯護。身份馬克思主義與舊式的新馬克思主義不同。它現在都集中在這些身份類別上。他們並不真正關心可口可樂在做什麼，只要他們進行身份政治活動就可以了。但最簡單的表達是：當批判性的包容性存在時，所有那些屬於他們的群體、多元化負責人或站在他們這一邊的人，無論是什麼，所有這些人的觀點都必須被接受，如果不是積極和熱情地擁抱，或者他們喜歡使用的另一個詞是「慶祝」，以慶祝他們的貢獻。所有與他們試圖實現的目標相關的事情都是暫且可以的，直到有人後來對此感到冒犯。而所有違揹他們目標的事情都必須受到壓制，因為它們是危險的，會造成創傷或其他一些他們用來操縱局面的荒謬事情。
這種思維方式，我們已經反覆討論過，所以我就不深入探討了，但歸根結底，它取決於對權力動態和系統性權力的思考，這些因素塑造著一切。如果他們真的認為社會是一個非常嚴重且系統性的傾斜的競技場，那麼他們就會試圖創造人為手段來平衡它。這就是為什麼它是社會主義。社會主義說存在經濟失衡，我們將採取措施控制生產資料，並人為地將其平衡，直到它變得自動化，然後我們將實現共產主義。這完全一樣。公平的理念是，我們擁有社會文化方面的差異，無論是特權、權力、金錢還是機會等等，一切都不平等。我們將人為地控制，奪取文化、智力或任何其他形式的生產或物質資源。我們將平衡這些，並且我們將繼續追求公平，直到最終到達另一邊，在那裡我們終於實現了正義，而這已經成為常態。這是完全相同的模式。因此，當這種思想通過批判理論傳入時，無論是將包容性作為一種積極慶祝的方式，還是如果你反對它就會受到壓制，當你以這種方式引入這些內容時，你所看到的是一種利用壓迫性寬容人為地平衡競技場的動力，直到它起作用。當然，這行不通，因為人類仍然是人類。
我將再次引用 Sensoy 和 D'Angelo 來向您展示這種心態、這種權力動態心態以及它有多麼重要。這有點長，因為我需要先鋪墊一下。我想閱讀的段落只有在我告訴您她從哪裡來之後才能理解。她說：「女性選舉權（即在美國和加拿大獲得投票權的例子）說明了壓迫的幾個顯著特徵。」對於那些需要了解我為什麼如此強調新馬克思主義、批判理論等等的人來說，這也會說明這一點。女權主義是至關重要的。所有這些都深深地烙印著女權主義。而女權主義者是那些將大部分批判理論和後現代主義帶入主流的人。他們這樣做是因為他們非常渴望實現他們的一個目標，那就是徹底消除性別角色的觀念。不是說我們不應該太在意，如果人們想生活在這些角色之外，那很好，但要完全消除性別角色的觀念。因此，他們對這個特定目標非常癡迷。因此，這種女權主義的色彩是壓倒性的。而且你會看到它會立即與其他範式進行類比，而不僅僅是女權主義。
「當然，女性在爭取選舉權的鬥爭中扮演了主要角色。她們必須組織起來並奮鬥以獲得投票權。然而，最終，賦予婦女選舉權的能力掌握在男性手中。女性無法自行授予自己投票權，因為她們不擁有制度性權力。只有男性才能真正賦予婦女選舉權，因為只有男性才擁有實現這一目標所需的制度性權力職位。因此，雖然這兩個群體都可能對彼此抱有偏見，但男性的偏見採取了更強大和更全面的形式。」所以現在你看到了這種權力動態模式開始發揮作用。是的，男性確實掌握著所有的制度性權力，但是，她將要辯稱，即使在女性獲得了投票權之後，這種相同的權力動態仍然存在，這本應該緩解她所指出的問題。就像在女權主義冰川學論文中一樣，他們說他們知道冰川學是一門帶有男性主義色彩且排斥女性的科學，因為在它最初發展的時候，所有最好的冰川學家都是那些能夠去北極或攀登山峰的、強壯而有男子氣概的男人。而且很多時候，他們實際上是在 1830 年代進行判斷，例如，他們的北極氣候學研究等等，其質量取決於他們在過程中殺死了多少隻北極熊或者其他什麼。在 1835 年左右，這非常具有男子氣概。但即使現在已經不是這樣了，並且存在嚴格的方法論，他們仍然認為這種舊的權力失衡，正如雅克·德里達（Jacques Derrida）所說，將永遠縈繞著整個系統，而這個系統是建立在它之上的。
同樣，她將要辯稱，即使女性獲得了投票權，這種權力動態仍然存在，情況並沒有改變，而且批判理論的觀點實際上是，情況變得更糟了，因為現在這並不明顯。它更加隱蔽，但本質上是一樣的，只是更難看到。因此，這種關於制度性權力的論點有點像他們使用的伎倆，但這裡有一個合法性，它能夠吸引人們。是的，這是真的。你知道，女性無法自行授予自己投票權，因為她們不能投票，但是，這一點非常重要，是她們的觀點，即這種情況發生變化後，這種狀況並沒有改變。因此，他們對公民權利應該實現的目標採取了一種非常笨拙、非常不切實際的方法。
然後她繼續說道，這就是事情變得非常詭異、令人毛骨悚然的地方：「因為男性控制著所有主要的機構：政府、媒體、經濟、宗教、醫學、教育、警察和軍隊，因此男性的集體偏見產生了根本不同的影響。作為群體，男性將他們的偏見融入到社會的方方面面之中。」
所以你看到了它現在變得非常詭異，現在它已經成為系統性問題。順便說一下，她指出的這種理論是：「那些掌握制度性權力的人才能決定一切。」讓我給你們一個普遍的警告，對於任何說「那些掌握所有權力的人才能決定一切，也許如果我們可以擁有所有的權力會更好」的人來說，要小心。他們總是想著誰能夠擁有所有的權力，因為他們想要成為那些擁有所有權力的人。他們實際上並不希望實現權力的民主化，他們想要將權力重新組織到自己手中，以按照他們想要的方式來管理世界。但是，他們將如何繼續他們的騙局呢？因為女性現在可以投票了，我們該怎麼辦？哦，不。哦，好吧，它已經滲透到社會的方方面面，這就是這樣。
這就像在 20 世紀 50 年代，列昂·費斯廷格（Leon Festinger）滲透到 UFO 邪教中，以便他可以在 UFO 不出現時研究認知失調。這完全一樣。他的一般觀點是，當邪教的信仰被證偽時，他們不會放棄自己的信仰，而是會將這些信仰擴充套件到一個更難被證偽的領域。例如，也許 UFO 沒有出現，是因為它們看到了 UFO 相信者的虔誠，並且對此感到滿意，因此決定不摧毀地球，這是一種無法證偽的邪教信仰。因此，當邪教被證偽時，通常它們實際上會通過在運作方式上變得更加模糊來加強自身。
這裡正在發生的事情就是這樣。「偏見常常是無意識的。」現在它深深地埋藏在你的腦海中，你甚至不知道它發生了在哪裡。「因此，無論男性是否有意為之或意識到他們正在這樣做，這種情況都會發生。」所以，我（一個男人）說：「我沒有性別歧視。」結果，嗯，是的，你確實有，因為一切都是如此，你甚至不知道你正在做這件事。這非常適合在捕捉到某人與某些事情產生聯繫的時刻，而這些事情可能是不禮貌或粗魯等等。然後他們會說：「猜猜什麼？如果你認為你只是那樣想了一下，那麼你還有各種各樣的想法，去進行自我反省。」然後你會將某個人拆得粉碎，並且說：「這裡有一個教條，告訴你如何進行一生的自我反省和自我批評。」順便說一下，你應該在我們（他們）的名義下進行一些社會活動。歡迎加入邪教。因為一切都是無意識的。你甚至沒有意識到你在做什麼。等你開始看到它之後，你會發現到處都存在這種現象。
她說：「因為男性制定了規則，這些規則反映了他們的偏見，並服務於他們的利益。」例如，這就是包容性培訓正在教人們思考的方式。以前掌權的人制定了所有規則，並建立了系統來服務於他們自己的利益。「例如，由於科學家從女性劣勢的前提開始，因此女權主義冰川學研究的問題和發現的解釋都受到了這種假設的影響。」然後她引用了桑德拉·哈丁（Sandra Harding），她是 20 世紀 80 年代的女性認識論家和立場理論家，並且已經被徹底否定。順便說一下，桑德拉·哈丁最著名的成就是，她在一本書中將牛頓的《數學原理》（Principia Mathematica）稱為性侵手冊。她不是隨口說的。她把它寫在了一本書里。就像有些編輯應該會說：「等等。」然後她說：「不，這是一本性侵手冊，因為物理學教會人們如何對宇宙進行性侵，並能夠根據自己的意願來做一些事情，而不是根據宇宙的意願。」這就是桑德拉·哈丁。她就是這本書（2012 年）中引用的對象。而且那篇論文或書籍可能是在 1991 年左右。我不知道她引用的是哪個來源。桑德拉·哈丁寫了很多東西。
「因為他們有發佈研究成果的地位，他們進一步強化併合理化了自己優越的地位。」這是一種陰謀論，各位。這是由偏執的人提出的、男性統治世界的陰謀論。「所有其他機構，同樣由男性控制，都是以一種使男性優越性正常化的方式構建起來的。神職人員從講臺上宣揚男性優越性，並通過聖經來合理化它。他們將男性身體作為健康的標準。」這兩個例子並不相同。「精神科醫生根據男性對情緒和理性的標準來定義心理健康。男性教授——以及男性教授們傳授的是男性的歷史、思想和關注點。」你可以輕鬆地替換掉任何你想替換的東西。你已經在你的職業生涯或網際網路上聽過這段話 3000 次了。「指男性中心主義的術語是『男性中心主義』。男性中心主義不僅僅是認為男性優於女性，而是一種更深層次的前提，它支援這個想法。對男性的定義和男性經驗成為人類的標準，而女性和女性經驗則偏離了這個標準。」這就是他們的思考方式。這就是為什麼你必須重新平衡遊戲規則，因為他們認為世界實際上就是這樣運作的。
作為補充，現在我要再次引用布蘭代斯大學（Brandeis University）的社會正義詞典。如果你從未聽過他們對種族的定義——我知道其中一些人已經在坦帕聽過了——通常人們會感到震驚，所以你必須讓我繼續說下去，並且要感到震驚。我想聽到一些驚訝的聲音。這實際上是布蘭代斯大學網站上「社會正義定義」頁面上對種族的定義。「這是一種具有誤導性和欺騙性的分類，由最初來自歐洲的白人創造，它使用白人種族身份作為人類的典型，以衡量人類的價值和社會地位，目的是爲了建立和維持特權、權力以及壓迫體系。」難道這不是她剛剛稱之為男性中心主義的與什麼相同嗎？但是我們只是將「男性」替換成了「白色」嗎？是的，人類的典型是白人。這就是種族所代表的含義。這是一個由白人創造的欺騙性類別，目的是爲了將自己樹立為人類的典型，以便他們可以擁有權力、特權，並對他人進行壓迫。這是批判種族理論和所有這些身份馬克思主義意識形態使用的種族定義。
現在我們可以進入這部分了，因為我必須先談論男性中心主義來鋪墊。這就是達安吉洛（D'Angelo）和森索伊（Sensoi）想要指出的內容。「在提到女性時，男性中心主義在所有其他語境中都是不可見的。例如，女性文學、女性電影或所謂的『浪漫喜劇』」，這裡帶有一點諷刺的意味。「女子籃球和女權運動。作為群體，男性是女性被衡量的隱形參照點，並且因為女性不符合男性的標準，所以她們看起來就顯得劣勢。
「以這種方式，男性優越性通過每個社會機構都被合理化、正常化、傳播和強化。重申我們的選舉權例子，因為壓迫是指一個群體對偏見的看法加上在整個社會中執行這種偏見的能力。」這就是貝多（Beidou）和卡茨（Katz）對偏見加權力的定義，她沒有引用他們，所以她肯定沒讀過他們的書。「即使個別男性認為女性應該擁有投票權，但男性仍然從女性被排除之外中受益。」這是偏見加上權力，因為你從中受益。即使你認為你在支援，即使你認為你是盟友，你仍然會從這種權力動態中受益，所以你仍然參與其中。「因此，壓迫不一定是個人行為，並且在擁有特權和優勢方面，意圖無關緊要，換句話說，就是在進行歧視。」現在，意圖變得無關緊要了。一切都將以不成比例的影響為標準來衡量，由這些偽君子評估，他們會歪曲他們能夠找到的每一篇文獻，以便使其符合他們的意識形態。如果需要，我們可以舉一些例子。你看到這種思維方式逐漸轉向一種關於事物的權力動態，以至於到了最後，甚至不重要你的意圖是什麼。即使你實際上是反對問題的盟友，並且相信整個事情，但因為你從中受益，所以你仍然參與其中，維護它，而這是包容性原則需要克服的。你需要納入那些新的和不同的觀點，這些觀點超出了人類的預設設定。
現在地球上只剩下這些人認為某些種族、性別、性取向等等是人類的預設設定。今天在美國以及整個西方世界的人們對同性戀的看法，正如海倫所說的那樣，是那種憤世嫉俗的理論：有些人是同性的，別再糾結了。這是壓倒性的觀點。雖然過去並非如此，但這就是為什麼托馬斯·索威爾（Thomas Sowell）認為這些人正在維持這些舊的系統性和制度性壓迫。女性獲得了選舉權，之前存在機構偏見。然後她們獲得了選舉權，這種偏見就消失了，那麼是什麼呢？哦，好吧，他們還秘密地構建社會以使自己受益，甚至不知道自己在做什麼，而且他們的意圖並不重要。所以它仍然存在，你甚至找不到它，但它無處不在。而包容性就是爲了引入那些聲稱能夠揭示這些現象的觀點，但是這些觀點只能通過批判理論來獲得，這種批判理論沒有受到幾十年之前馬庫塞（Marcuse）所描述的那種異質利益的虛假意識的影響，這就是為什麼我們需要賦予批判理論家權力，讓他們成為啓蒙者，指引我們瞭解所有我們不夠包容、不夠多元化的方面，以及實際上並沒有對我們所做的一切都保持批判性意識，正如我們在關於公平的檔案中所讀到的那樣，公平工作是每個人的工作。
對於這種非常模糊和令人毛骨悚然的權力動態造成的排斥問題，記住，這是一個明確的例子，我們之前討論過，我們曾經從投票中被排除在外，然後通過包容性獲得了投票權，但由於所有這些神秘的事情，仍然存在著對社會上任何權力的排斥。解決方案是所謂的包容性和歸屬感培訓。如果你歷史上是被邊緣化或壓迫的群體，正如我們已經多次討論過的那樣，這意味著在包容性原則下，你是有價值的，你可能說的是正確的，你不應該被質疑你在說什麼，你的觀點和你的存在都需要被納入其中。如果是在新馬克思主義的傘下，在這種情況下，需要被納入的人以及需要被納入的觀點是那些激進主義者及其觀點。
想像一下，花五分鐘思考一下那個永遠不滿足的「問題人物」，你必須付出多大的努力？你需要投入多少資源才能滿足這個無法被滿足的人？因為這會創造一種激勵結構，賦予那些無法被滿足、總是抱怨的人力量，認為一切都是別人的錯。這與你在任何組織中想要的一切完全相反，因為一個組織需要不同職位的工作人員承擔他們應承擔的責任，並盡其所能克服這些挑戰。有時候會發生一些事情。有時候事情超出了你的控制範圍。同樣，你需要一個合理的標準來判斷，是否可以說：「嗯，這真的超出了你的控制範圍。沒有人知道會有暴風雨，飛機會被取消，你不得不錯過週一的會議。沒有人能……這不是你的錯。」與此相反，「一切都不是我的錯。公司的制度對我構成了陷阱。」這是不同觀點之間的區別——我是說，這些事情都一樣，但歸根結底是包容性和批判性包容性。它賦予了最糟糕、最不妥協的人力量，更重要的是，讓他們成為「受害者」。
我不確定你是否知道什麼是「傷口收集者」（wound collector）。就我所知，這個術語……我是通過阿茲拉·諾馬尼（Azra Nomani）瞭解到的，但她將其歸功於另一個人，但我記不起來是誰。「傷口收集者」是指那些四處尋找被侮辱的人，然後當他們被侮辱時，他們會大發脾氣：「看看我的傷痕。」你可以想像一個小孩子推了另一個小孩子，然後這個孩子反擊一拳，然後說：「看看我黑眼圈。他給我打了一個黑眼圈」，即使他沒有開始這場打鬥。我最喜歡的例子是一個十年前在網路上非常流行的表情包，我仍然把它儲存在手機裡，並且經常策略性地使用它，其中有一個身穿女權主義女性力量T恤、帶有拳頭圖案的圓圈、一件粉紅色襯衫的女人，她站在一堵巨大的牆旁邊，上面寫著「網際網路」。她面前有一大堆糞便，上面寫著「觀點」，她正在鏟這些糞便並將它們扔過牆。然後在卡通的下一幀中，三個鏟子出現在牆上方，將這些糞便扔回她身上，並且濺了出來。她臉上沾滿了糞便，她說：「救命啊，性別歧視。」
這就是「受害者」。在政治戰爭策略中，你會這樣稱呼它，因為我昨天晚上說過，這是最重要的一點。這是一項政治戰爭行動。它被稱為「中等程度的暴力」。實際上，一種策略是使用「中等程度的暴力」。反擊組織（Antifa）特別擅長「中等程度的暴力」。他們只是激怒到一個稍微不合理的地步，以至於很難起訴他們或打擊他們等等，希望你沒有好的選擇。你只能採取報復行動來引發一種反應，然後他們會將這種反應拍攝成影片或其他方式，並聲稱自己是受害者。他們經常這樣對待警察。他們試圖讓警察用棍棒毆打他們，然後他們會錄下警察用棍棒毆打抗議者的部分畫面，並且只在網路上發布這個片段。或者另一方面，警察不得不像他們在波特蘭（Portland）所做的那樣，只是眼睜睜地看著混亂發生。他們看起來怎麼樣？我們今天使用的術語是什麼？「軟弱」。他們看起來完全很無能為力。他們剝奪了自己所有的道德權威，因為你不會站出來解決一個明顯的問題，但唯一能夠站出來解決問題的方式就是採取過激的反應，然後他們會將這種反應用來對付你。這被稱為「中等程度的暴力」。
瞭解這些勒索行為，即使在工作場所，只要是口頭上的，幾乎都是「中等程度的暴力」。他們試圖激怒某人過度反應。他們試圖激怒白人身份認同者，讓他們醒來並開始種族戰爭。他們試圖激怒，如果你不應對，你只能接受自己太軟弱而無法做出回應的事實。所以你要麼看起來很軟弱，要麼看起來很可笑。而他們非常擅長使用「中等程度的暴力」。通過將這些引入你的組織，你會賦予那些人力量。那些是將會成功的人。如果這讓你聯想到邊緣型人格障礙、精神病態或反社會人格障礙，那就應該這樣。當你創建一種激勵結構，這種結構大規模地賦予已經具有某種超能力的性格障礙權力，並在組織結構中上升到頂峰時，想像一下你會為自己製造的災難。你會讓精神病態的人掌握權力，他們知道他們可以操縱這種本身就是精神病態的意識形態，以繼續維持和擴大他們的權力，以及虐待他們之下的那些人，並根據他們疾病可能導致的方式發洩情緒。
我不是說所有參與多元化培訓的人都是反社會人格障礙或邊緣型人格障礙患者。我的意思是，這種意識形態本身的組織結構會激勵這些人上升到頂峰。你如何讓像列寧這樣的人格病態者成為黨的領袖？這個黨的安排是為了讓像列寧這樣的人能夠成為黨的領袖。我不知道「覺醒運動」中是否會出現這樣的事情，即某個人……我覺得它太分散和碎片化了，以至於沒有一個至高無上的領導人可以崛起並做這件事。但你最終會得到的是一百萬個官僚，他們都是虐待狂，上升到……這就像彼得原則（Peter Principle）的相反，或者「覺醒」版本的彼得原則。你會上升到你的邪惡程度，而不是上升到你的無能程度。結果是，這些事情也會同時發生。騙子們會大發橫財。
「覺醒腐敗鐵律」很容易被稱為「鐵律」，因為你所看到的每一個「覺醒」現象，很可能都伴隨著腐敗，因為騙子可以利用這個系統來牟利，尤其是在它完全是主觀的，並且基於冒犯時。我感到冒犯。我可以隨意編造。我只需要假裝流一滴眼淚，或者非常生氣，加入一些情緒，現在我就很真誠了，所以這是真的。我可以利用這個系統達到很多目標的頂峰，因為沒有人會敢告訴我閉嘴。當你引入一種無法阻止正在發脾氣的人停止這種行為的能力時，如果你將這種情況帶入身份認同領域，使得告訴他們停止是一種種族主義或性別歧視，那麼告訴他們，當你駁回他們的女性主義繪畫作為冰川科學時，他們會感到不公平，告訴他們那是性別歧視。你創造了一個真正的基於身份的怪物。
而且，並非所有實施這些措施的人都是公開的身份馬克思主義者。許多人實際上被這種意識形態所利用，但這正是你應該避免和阻止的事情，因為它背後存在一種激勵結構。我實際上與幾個行業的人交談過，他們已經從使用這些方法中「覺醒」，他們提到一個棕色女士，她跟我說，現在「棕色」已經成為一個種族分類了。她說，她甚至沒有意識到自己在公司社長或客戶會議上會陷入困境，她在會議中遇到困難時，會使用其中一種「覺醒」情緒手段，然後就能夠達成協議。她甚至沒有意識到自己正在做這件事。我曾經在加州的一所大學與一位年輕的拉丁裔女性交談過，她說，在她大二的時候，他們向她提出：「你想要這個豐厚的獎學金嗎？你想通過成為學生多元化官員來掌握校園事務嗎？」當她跟我談話時，她已經快要畢業了，是高年級學生。她問我的問題是：「你會告訴那個正在被提供所有這些機會的大二學生什麼，讓他拒絕這些錢、拒絕權力、拒絕這個機會，因為他是在利用自己的身份來換取這些？」因為她甚至沒有意識到自己正在做這件事，直到她獲得了足夠的資源，以至於之後感到內疚，但並非所有人都會這樣。其中一些人，我與幾個在不同公司工作的員工聯繫過，他們使用「覺醒」和包容性措施，並不是因為他們真的想這麼做，也不是因為他們相信這些，實際上他們對此感到厭惡，但當他們處於困境並且需要努力促成某件事情時，這給他們帶來了一點優勢，甚至是非常顯著的優勢。因此，他們可以繼續做他們的事情，而這種激勵結構會引導他們走上一條通往成為倡導者（即使他們可能不相信）的道路。我的意思是，聽起來像是虛假的意識形態，但實際上就是這樣。
這實際上是實施和推廣多元化、公平和包容性所帶來的結果，但其中「包容性」真正成為關鍵，原因是什麼？你必須引入新的觀點，並且你必須尊重它們，甚至讚美它們。這就是我們轉向「歸屬感」。「歸屬感」是包容性的升級版。它是一個花哨的流行語。俄克拉荷馬大學（University of Oklahoma）的校長最近與我交談時，當我最近在俄克拉荷馬州時，他跟我說：「我們想要……」，然後我說：「你基本上是以多元化、公平和包容性為幌子，將新馬克思主義引入你的大學。」「我閱讀了你們的整個戰略計劃。我閱讀了與該檔案分開的關於多元化、公平和包容性的計劃，這個計劃沒有包含在同一檔案中，因此需要額外的工作才能瞭解你們真正實施的是什麼，而且我可以告訴你，這是一場災難。你正在將新馬克思主義和身份政治引入校園。」我講述了我的全部觀點，他傾聽了。他非常投入。我不想讓他覺得我在貶低他，然後在他輪到發言時，他轉變成了政客，他說：「嗯，這實際上只是為了確保所有學生都感到歸屬感。」我說：「聽著，你不能用『歸屬感』這個詞來跟我說話，讓我以為你不知道它的意思。」在那之後，我們進行了一次真正的對話，這非常好。
「歸屬感」意味著你實際上必須讓那些被納入的人感到自己屬於這裡——記住，多元化是不夠的。你必須讓人們感到自己被納入其中。但「歸屬感」是指你需要採取更進一步的措施，讓你現在納入其中的人感到他們屬於這個群體，感覺他們是經過精心設計、受到熱烈歡迎的一員，他們屬於這裡，他們的想法也屬於這裡等等。因此，當你從權力關係的角度來看待這一點時，絕對不可能反駁某個人提出的荒謬觀點，如果他們恰好屬於某一特定受保護群體，或者某個種族等等。你不能與他們意見不合，因為這樣會讓他們不再感到自己屬於這裡。也許他們沒有太好的想法。這實際上是將天平傾斜到「縱容」的另一邊，正如我所說，就像成癮醫學和「縱容」的概念一樣。它實際上傾斜了天平，導致縱容。在「歸屬感」的定義中，實際上需要積極地讚揚那些被納入的人所做的貢獻。無論他們說什麼都很棒。
與其是來自衛星的冰川照片，不如熱情地稱讚那幅女性主義畫作：「這真是個好主意。」「我的天啊，我們從來沒有想過要研究繪畫。」「這真的會豐富冰川學的研究。」「你覺得自己屬於這個科學領域嗎？」「你為什麼不畫更多畫呢？」「我們會給你一個在冰川學系或地理學系、地質學系的終身講座，讓你畫你的畫，你不覺得自己受到了熱烈歡迎嗎？」「你覺得自己屬於這裡嗎？」「你的畫應該屬於我們的科學領域。」這就是其中的想法。
這實際上是——它是在放大那些被納入的人（也就是多元化、公平和包容性官僚和委員會成員）的積極肯定。你必須努力——你必須竭盡全力，讓那些你被迫僱用的黨員感到他們非常特別、重要並且在每一個機會都受到歡迎。我們稱之為「蘇維埃化」。這就是對你的組織進行新蘇維埃化的做法。這種做法的負面影響體現在「包容性」上，意味著將會缺乏來自外部的觀點。黨員從來不會感到被排除或不舒服，即使是聽到與黨線完全相反的事情。這種「蘇維埃化」的積極方面是「歸屬感」。它是在積極地讚揚那些小黨員帶來的任何貢獻。「哦，是的，真是個好主意，同志。」「這正是我們想要做的，同志。」同時，切爾諾貝爾正在融化，但沒有人願意承擔任何責任，因為他們可能會被槍斃等等。」這就是你在說的事情。
「透過包容性」，你不能冒犯或讓受保護群體感到不舒服。你不能告訴他們他們是錯的。「透過歸屬感」，你必須讚揚他們的貢獻，以便讓他們感覺自己屬於這裡。你必須進行一些特別的活動，例如「週二吃墨西哥玉米餅」，即使這具有冒犯性，也必須納入其中，這樣他們才會覺得我們工作的地方是一個墨西哥環境，或者其他什麼。但你會過度強調這一點，它會變成一個永無止境的磨坊，他們會說：「糟糕，你搞砸了。」「下次我們需要做得更好。」這實際上就是發生的事情。再次強調，我們是在賦予那些「受害者」權力。我們正在強迫一種所謂的「外部控制點」，並且我們將責任委派給整個群體，以讓最難相處的人感到快樂。
你可以在 Sensoy 和 D'Angelo 再次提出的這兩個想法之間聽到這種道德上的影響。「雖然它最初是一項挑戰教育領域中主導規範、定義、實踐和政策的運動，但當今多元文化教育往往只是單純地慶祝多元化。」這就是「包容性」。「這種慶祝多元化的方式通常透過活動來實現，例如分享來自不同文化的食物以及慶祝……」——你以為我是在開玩笑嗎？關於「週二吃墨西哥玉米餅」。「分享來自不同文化的食物，並慶祝猶太節（Hanukkah）和 Kwanzaa 等節日，以及傳統的聖誕節。」「然而，這種方法沒有承認差異的歷史和政治。」——順便說一句，注意誰認為聖誕節是常態。投射。
這總是投射。
「然而，這種方法沒有承認差異的歷史和政治。在實踐中，這種多元文化教育的方法就是將個人主義應用於學校中的每個獨特民族群體。」將個人主義應用於群體。加速矛盾。「慶祝多元化很重要，但因為它往往是在沒有研究權力的情況下發生的，所以這種慶祝活動實際上會通過掩蓋群體之間的 unequal 權力結構來加劇結構性不平等。這讓我們看起來像是進步和種族包容的，而實際上我們並沒有解決壓迫。」因此，你必須不斷地進行更多「包容」和「歸屬感」的努力，才能避免將某人標籤化或誤導，而且這個過程永無止境。這就是為什麼你會越來越多地將資源轉移到多元化、公平和包容性的「跑步機」上，以便使「公平」工作成為每個人都必須做的事情。
在提交給華盛頓州州長的關於「公平性」報告中，「你的福祉會被考慮到，並且你的能力可以設計……」，這就是他們所定義的「包容性」，或者另一種定義。「你的福祉會被考慮到，並且你能夠設計和賦予社會結構和機構意義的能力會得到實現。與僅僅是寬容和尊重差異不同，「歸屬感」要求所有人都受到歡迎，並可以在社會中擁有成員資格和自主權。「歸屬感」對於擁有一個繁榮且積極參與的群體至關重要，這有助於做出分配和修復決策。」分配和修復決策。嗯。共產主義。
「真的很有趣的是，他們的定義——我說這是一個關於『包容性』的定義。我很抱歉。這是他們給出的關於『歸屬感』的定義。它幾乎沒有說任何有意義的事情，對吧？它只說了很少的東西。有點像：「這就是它的樣子，等等。」「歸屬感」對於擁有一個繁榮且積極參與的群體至關重要。沒有證據，沒有說明原因，甚至沒有引用，什麼都沒有。只是一個斷言。這就是他們想要達到的目標。你必須不斷地肯定那些被認為是新觀點或人群所帶來的任何東西，就像我們在開頭時說過的。
因此，就新社會主義或對你的組織進行「新蘇維埃化」而言，這實際上是「滲透主義」（entryism）的另一面。「滲透主義」需要清洗和一種方法來用黨員官僚和委員會成員填補這些空缺。因此，我們有一個目標，這個目標是「公平」，這是一種廣泛理解的管理經濟體，特權是這種經濟體的一部分，權力也是這種經濟體的一部分。你有一種手段來安裝黨員，那就是「多元化」，也就是正式訓練過的身份馬克思主義專家。你有一種手段來檢查和清洗異議人士，那就是「包容性」，黨員必須感到自己被納入其中。而且，實際上，你必須積極地讚揚這個黨及其目標，這就是「歸屬感」，因為那些被教導如何利用冒犯的難相處的黨員必須始終感覺他們是被有意納入其中的，否則你就做得不夠好。因此，「批判性包容性」是為排除異議觀點所提供的理由，即使這些觀點並非積極和熱情的贊同。
你們都聽說過關於斯大林發表演講的故事，當時沒有人坐下來停止鼓掌，因為每個人都知道，第一個停止鼓掌的人會被槍斃。積極的贊同，你必須不斷地讚揚這個黨，這是在完全的極權控制下，「歸屬感」達到的邏輯結論。它將涉及什麼？我們剛剛聽到的是檢查制度，甚至是預先檢查制度，阻止想法進入空間或進入人們的思想，也就是那些異議的想法，也許這不是一個好主意，也許我們應該專注於股東價值而不是這種廢話，也許 ESG 並不是我們想要為公司採取的方向。你必須確保排除這些想法，並確保公司裡沒有太多人第一次想到這些想法。你必須確保除了那份長達 145 頁的、充斥著廢話的檔案之外，沒有人聽到任何觀點，如果能從一堆糞便中找到其中大約 20 個有意義的句子的話。歸根結底就是這樣。
「那些讓受保護群體（也就是變成黨員）感到被排除的想法，必須不允許存在，這就是檢查制度和預先檢查制度。你還會發現被迫為冒犯行為道歉，我們將稱之為「鬥爭會議」。這些事情會在多元化、公平和包容性培訓中發生。很多人，也許不是在你的工作場所，但很多人寫信給我，告訴我這確確實實地發生了，他們必須審視自己因被指控而產生的防禦心理。這就是一個「鬥爭會議」。你好，毛主義、列寧主義 4.0 與 3.0。
你將會發現那些宣揚非包容性想法的學術論文被迫撤回。布魯斯·吉利（Bruce Gilly），彼得·博戈辛（Peter Bogoshin）在波特蘭州立大學的一位同事，幾年前發表了一篇名為「殖民主義之辯」的文章，其中他幾乎只引用了非洲學者，這些學者充分證明，除了其負面影響外，殖民主義也帶來了很多積極影響。當這篇文章發表時，經過接受、同行評審、接受和發布，應該有一個更細緻的理解。他們不僅對該雜誌發起了攻擊，就像今天早上我提到的 Rebecca Tuvel 的事情一樣，他們不僅對該雜誌發起了攻擊，還迫使撤回了這篇論文，他們還試圖解僱整個編輯委員會成員。他們試圖解僱布魯斯·吉利。他最終就此事在學校進行了一次 Title IX 審查，並且他們試圖剝奪他的博士學位。
因此，這就是「包容性」，因為他讓某些人處於危險之中。如果有人知道他寫了那篇文章並看到他在校園裡，他給他們帶來了一個創傷性的經歷。他沒有在校園內創造一個包容的環境。他必須被移除。這就是為什麼我們必須拆除某人的雕像。這就是為什麼我們必須改變任何事物的名稱，但不是耶魯學院，即使耶魯學院確實對奴隸做了一些事情，也不是斯坦福大學，斯坦福大學通過剝削中國人來建造鐵路而發家致富。不，我們不會改變那些名字。但是，我們必須改變所有其他名字。我們必須拆除Thomas Jefferson的雕像，因為那樣才更具包容性。這就是為什麼我們最近不得不將石頭從威斯康星大學麥迪遜分校的校園搬走。我去找那個石頭。我沒有找到石頭，但我們知道石頭在哪裡。如果有人想要那個種族主義石頭的地址，我可以提供。如果你在麥迪遜，你可以自己去看看那個種族主義石頭。它仍然存在。
「如果你不知道，關於那個石頭的故事是，校園裡有一塊大石頭，以一位地質學家的名字命名。這個人的名字是錢伯倫（Chamberlain）。錢伯倫並非種族主義者。他從未做過任何種族主義的事情。結果，一個學生在寫論文時，可能是在圖書館的檔案室裡查詢資料，發現了一篇 1920 年代的新聞文章，其中提到具有這種特定化學成分的石頭，使用了「N 字」。由於它們是這樣被稱呼的，而且這個事實現在已經公之於眾，即使在過去一個世紀都沒有人知道，這塊石頭現在為有色人種學生創造了一個不包容的環境，因為他們可能會想起 100 年前人們用「N 字」來稱呼這塊石頭。所以它不是包容性的。因此，他們花費了 5 萬美元，將這塊石頭運走了六英里，停在湖邊，並把它從校園裡移走。
這就是「包容性」的實際應用。這就是它實際上是什麼樣子的。它看起來像是敏感讀者。我認識一位同性戀作家，他告訴我他必須請一位同性戀敏感讀者來確保他沒有說任何反同性戀的話。這就是「 heckler's veto」（即因為某件事情不夠包容而阻止其發生的情況），有人會來發表演講，但有人會在後面大喊大叫，導致沒有人能聽到演講。
你不能帶來任何排斥性的想法。你必須檢查和預先檢查，以確保沒有人會聽到它們。這會扼殺言論自由，讓人們小心翼翼等等。
這個目標是關閉所有異議性觀點的發聲平臺，進行預先檢查和檢查。這個目標是移動「奧弗頓法則」（Overton Window），使不受歡迎的想法變得人們無法想像。它的目的是要控制認知能力。你甚至不能認為將這塊石頭留在麥迪遜校園是一個合理的做法，或者認為有任何理由支援它。這也是清洗的理由，就像他們試圖從波特蘭州立大學解僱布魯斯·吉利（Bruce Gilley），並剝奪他的博士學位一樣。其他一些人也因為類似的原因被解僱和撤職，就像《Hypatia》雜誌的編輯委員會和 Tavella 事件完全被清洗，因為它允許發表一篇關於跨種族主義的文章。歸根結底，這成為清洗的理由。那些冒犯受保護群體的人必須被移除，這樣他們的觀點就無法傳播。
但這是「滲透主義」的基礎。這就是如何將他們清除出去，以便你可以引入那些順從的人，那些人只有在被錄用之前，才需要填寫一份多元化和包容性聲明，並且會根據這份聲明進行評分。實際上，我也可以指出最近新聞報道中的奧賽羅（Othello）事件，對吧？那些再現主流權力的人必須被排除。這就是「包容性」的本質。正如剛才新聞報導的那樣，奧賽羅（Othello），一位教授放映了 1965 年版的《奧賽羅》，由勞倫斯·奧利弗（Laurence Olivier）飾演，他用黑臉裝扮來扮演奧賽羅。一個受害的學生在 Twitter 上發佈了一條推文，內容是：「今天我的教授向我展示了這種黑臉表演，等等。」我不太記得他的推文的具體措辭，但歸結起來就是非包容性、引發了創傷，等等。然後，這件事演變成了一場巨大的風暴。如果我沒有記錯的話，這位教授已經被解僱了。他因為放映 1965 年的《奧賽羅》，而勞倫斯·奧利弗在電影中用黑臉裝扮來扮演奧賽羅而被清洗。
「他們之所以有這種思維方式，是因為他們認為來自優勢群體的成員總是再重塑優勢權力。無論他們如何努力成為盟友，他們的盟友關係永遠都不夠好。這當然是邪教的說法。我們剛剛聽到他們相信，權力動態會將特權群體視為預設人類。實際上，只有他們才會這樣思考。在整個世界上的任何地方，男性都沒有將自己視為「預設人類」，也許除了那些非常古老的父權制社會之外，而我實際上並沒有去過這樣的地方。也許中國符合這個標準，他們在那個方面仍然很奇怪。白人也沒有認為自己是「預設人類」，而是以他們為衡量標準，將所有其他人都與這個作為人類的典型進行比較。我可以肯定地說，因為我在一個城市又一個城市、一個城市又一個城市地向成千上萬的人講述了這個定義，而且每個人聽到這種關於種族的想法時，都會感到震驚。我從未遇到過第一次聽到這種關於種族想法的人，沒有被震驚到。我們根本不會這樣思考。我們根本不會這樣思考。
其中一部分原因是，正如芭芭拉·阿普爾鮑姆（Barbara Applebaum）在她的 2010 年著作《白人、善良》中所說的那樣，「膚色」或任何其他因素與「白人特權」是不可分割的，而「白人特權」是一套很難放棄的優勢。事實上，她說它們實際上無法被放棄。她引用了某人說的話：「白人依賴於白人至上的地位來理解他們的存在。」這就是這些人看待「白人」的方式。
正如我所說，這導致了隔離的委員會和空間。它涉及到移除人們、雕像或石頭，以安全為借口，需要遠離權力動態，這是滲透主義的借口。而且，你的專員通常不會被稱為「多元化官員」，而是「多元化與包容性官員」。他們可能最終會成為「反種族主義官員」。因此，在實踐中，我們看到了這些清洗、審查和隔離空間。我們還聽到了關於如何推動這種觀念的問題。嗯，我們一次又一次地聽到，它是由潛意識的。因此，我們需要進行關於潛意識和隱性偏見的培訓。當然，這一切都不是真的，但這個想法是讓人們意識到他們正在種族主義，因此具有排斥性，而他們自己卻不知道，也沒有想要這樣做。因此，我們需要更多的包容性培訓，在這些培訓中，我們會深入地向你解釋什麼是潛意識偏見，讓你感到非常不舒服，因為你可能正在表現出它，並且正在做一些事情，即使證據表明這對於大多數人來說並沒有實際影響。
「但這就是這個系統的運作方式。一切都是潛意識的。沒有人意識到他們參與其中。人們最常遇到的問題是觸發警告（trigger warnings）和微侵犯（microaggressions）。這些是非常熱門的話題。五年前，人們談論了很多關於它們的事情。除了在工作時，你必須參加微侵犯培訓之外，幾乎沒有人真正談論它們。這個想法是，那些屬於受保護群體的人需要在聽到冒犯性內容之前先收到警告，但即使這樣也不夠好。這就是所謂的「觸發警告」，順便說一句，這是一個治療術語。然後，「微侵犯」是指，小小的冒犯和侮辱會隨著時間的推移積累起來，形成巨大的負擔。
大多數人沒有意識到，「微侵犯」的概念實際上已經很老了。它實際上是 1970 年由切斯特·皮爾斯（Chester Pierce）創造的。他是一位哈佛大學的心理學家。他在 1970 年寫了一本書，名為《冒犯機制：微侵犯的載體》（Offensive Mechanisms, the Vehicle for Microaggression）。在書中，他簡要地描述了這種情況：「我們不應該尋找那些粗俗和顯而易見的冒犯，而是要關注那些微妙的、累積的小規模攻擊，這是當今種族主義的實質。」因此，他基本上是在說，現在已經很少有公開的種族主義行為。我們可以在哪裡找到它？哦，在那些微妙的、累積的小規模攻擊中。那就是我們能找到它的地方。
我一直認為，直到最近我才意識到，切斯特·皮爾斯是這個術語的起源。我一直將它與戴瑞爾·溫格·蘇（Daryl Wing Sue）聯繫在一起，他是批判種族理論家和心理學家。他在一系列書籍中提出了這個想法，或者說，真正地發展了這個想法，大約在 2010 年，發表了文章和書籍。這個想法是，他乘坐飛機時發生的。他乘坐的是那種航班，空服員會出來說：「請坐在這些座位上的乘客移動到飛機的後部或另一側，以便我們平衡重量？」如果你曾經有過這樣的經歷。有時爲了起飛，他們需要在起飛和降落時平衡飛機的重量。因此，他讓兩個人移動位置，結果是戴瑞爾·溫格·蘇（Daryl Wing Sue）被選中了，他選擇了一個批判種族理論家，這是一個很大的錯誤，以及另一位有色人種。然後，戴瑞爾·溫格·蘇決定告訴空乘，選擇那些必須移動的人是一種種族主義行為。而空乘說：「不，是因為你坐在特定的座位上才需要移動。」或者，他（戴瑞爾·溫格·蘇）說：「這與意圖無關。我認為這是種族主義，所以這就是種族主義。」選擇只有有色人種是一種微侵犯。而且我們每天都感知到各種各樣的微侵犯，它們會不斷累積，等等。你可能會認為戴瑞爾·溫格·蘇是一個瘋子。好吧，沒關係。這是一個瘋狂的故事。為什麼這個出現在所有的培訓中？戴瑞爾·溫格·蘇于 1996 年被任命為克林頓總統的種族問題顧問委員會成員，並在那裡任職。
戴瑞爾·溫格·蘇（Daryl Wing Sue）的「微侵犯」定義，發表于 2010 年的一篇文章中，也在布蘭代斯大學（Brandeis University）的網站上。「微侵犯」是指：「日常發生的、言語上的、非語言上的和環境中的輕微冒犯或侮辱，無論是有意還是無意的，這些都向目標群體傳遞出敵對、貶低或負面的資訊，僅僅是因為他們屬於邊緣化群體。在很多情況下，這些隱藏的資訊可能會否定目標群體的身份認同或經驗現實，以個人或集體層面的方式貶低他們，傳達他們是次等人，暗示他們不屬於多數群體，威脅和恐嚇他們，或者將他們置於劣勢的地位和待遇中。」順便說一句，「e pluribus unum」（出自許多而成為一個）是一種微侵犯。「美國夢」是一種微侵犯。精英主義（Meritocracy）是一種微侵犯。個人主義是一種微侵犯。如果你不知道，說「好久不見」（long time no see）也是一種微侵犯，因為它是從中文直接翻譯過來的，字面意思是「好久不見」。因此，你聽到這個笨拙的「好久不見」，聽起來很可愛，但它起源於 19 世紀傾聽中國移民說話。所以有人發現了這一點，這就是一種微侵犯。擁有主人衛生間（master bathroom）也是一種微侵範，不是因為這個詞與奴隸制有關。它實際上是第一次出現在 1926 年或 1909 年的 Sears 目錄中，我忘記了哪個年份。而且，是因為有人認為這可能與奴隸制有關，並且對此大肆宣揚，然後這個神話就誕生並蔓延開來。因此，提到主臥室（master bedroom）或主人衛生間（master bathroom）是一種微侵犯，以至於它們實際上已經被從許多房地產列表中刪除，並且許多房地產專業協會禁止使用「主臥室」或「主人衛生間」這些術語。這太荒謬了。
你聽到這些隱藏的資訊，所以你需要一位秘密官員來解讀這些內容，這些內容可能會否定目標群體（她/他說）的身份認同或經驗現實，以個人或集體層面的方式貶低他們，通過各種方式傳達資訊，等等，暗示他們不屬於多數群體。你必須不斷地讚美他們，進行積極的肯定，永遠不要侮辱他們，永遠不要讓他們感到不舒服。而且，根據這種理論，這些是其他人們認為（或者說曾經認為）是劣等人，因為 50 年或 100 年前可能是真的，但現在已經不再是這樣了。但是，他們必須保持這種觀念的活力，並將其強化，以便他們可以使用它來試圖顛覆一切，以獲得自己的權力。
這個想法是，這些小小的冒犯會隨著時間的推移積累起來，造成重大的心理損害、疲憊或其他負面影響。這可能是真的，如果人們不斷地需要做某事，我們都經歷過，無論你是誰，我不會說所有群體中的每個人都一樣。那些恰好屬於數字多數的人可能比其他人遇到的情況稍微好一些。我們都有這樣的經歷，就是有一些小怪癖，你需要一遍又一遍地解釋，一遍又一遍地解釋，一遍又一遍地解釋。這會讓你感到非常惱火，因為你必須不斷地解釋這件事。哦，這是什麼口音？你是哪裡人？你是哪裡人？你是哪裡人？你知道的，這很煩人。他們試圖將這種現象擴充套件為開除人們的合法理由，就是有時候它會讓人感到厭煩。
有三種類型的微侵犯：微侵犯（micro assaults）、微侮辱（micro insults）和微否定（micro invalidations）。我真的不想把這些事情拖得太長，但微侵犯就像是，它就像一個「環狀理論」，但這個「環狀理論」還不夠「環狀」，所以他們需要在「環狀理論」上新增更多的「環狀結構」，只是爲了讓這些人有事可做。
微侵犯是指有意為之的輕微貶低行為。當你稍微地貶低某人時，你可能不是公開地種族主義或公開地帶有其他偏見，但你會對某人進行一些輕微的冒犯，或者你可以將其誤解為某種意思。比如，「你們這些人」。嗯，你的意思是「你們這些人」是什麼？沒錯。你知道的，即使你沒有這個意圖，這也可能被視為一種微侵犯。但是，如果發現你確實沒有這個意圖，並且可以證明你沒有這個意圖，那麼它將被稱為一種微侮辱，因為這侮辱了某人。順便說一下，種族笑話是一種微侵犯。比如，如果在大學的建築物上噴塗了納粹標誌（swastika）之類的塗鴉，如果大學沒有立即清理乾淨，並且有人看到了，那麼這可能會被視為大學允許這種行為持續存在的一種微侵犯。而且有人看到了。種族笑話是一種微侵犯。
微侮辱就像是說：「你知道的，嗯，那很奇怪。」「哦，那太娘氣了」。這是一個微侮辱。你可能沒有想冒犯任何人，但它可能會冒犯那些不喜歡將負面含義與某事物聯繫起來的人。或者，「你是見過最白皙的黑人」。這也是一種微侮飾。說任何符合無意識偏見的事情都是微侮辱。比如，你知道的，你和一些亞洲女性一起去某個地方，然後你說：「哇，我們到了。」說護士是女性，飛行員是男性，這些都屬於微侮辱。
微否定實際上屬於「認識論排除」或他們所說的「詮釋不正義」這一類別。他們有很多想法。這是一種小範圍的視角排除。你對某人進行微否定。所以，你否認了邊緣化群體的觀點或歷史。是的，是的，是的，關於豬油和冰川的事情，我明白了。那是一種迷信。微否定。說「我不看重膚色」。這是微否定，因為理論是，膚色是由外部強加的，所以有色人種沒有不去看膚色的特權，只有白人才可以選擇不去看膚色。因此，這是一種否認他們所經歷的、被種族強加於他們的生活經驗的微否定。
我之所以提到「觸發警告」，是因為它們侵犯了「有毒療法」的概念。他們正在將環境塑造成一種治療的環境。他們將心理治療的想法引入到不應該出現的地方。這就是為什麼現在一切都強調創傷。創傷知情教育、創傷知情教學方法，以及持續不斷的社會情感學習。把你的全部自我帶到工作中。你不想留下任何部分。你可以聽到這種治療思維方式在華盛頓州的「多元化」聲明中，在「包容和歸屬感」下變得扭曲。
他們寫道：「參與者表達了（這是他們的焦點小組），『參與者表達了對安全和包容環境的需求，以確保所有僱主都能去工作，並知道這是一個安全的地方』。」我保證你沒有任何危險的事情，他們不會去俄克拉荷馬城的聯邦大廈。1996 年，他們並沒有走進俄克拉荷馬城的穆拉聯邦大廈。那不是正在發生的事情。那不是他們所說的「安全」。「參與者分享了他們希望多元化辦公室能夠建立以歸屬感、互聯性和豐盛為中心的系統。」說實話，這到底是什麼意思？「一位參與者說：「他們希望該辦公室能夠向各機構展示如何實踐和採用以療愈為中心的方法，這些方法可以認識並解決種族創傷。」一切都是治療、治療、治療、治療，但它被以一種非常扭曲的方式使用，實際上你是在破壞人們的情緒和精神，而不是幫助他們。而且，這就是為什麼你會看到「創傷知情教學法」，以及社會情感學習不斷地被強加到每個學校中等等。
最終，你會得到社區指南（community guidelines），這是最常見的做法。他們將規定你可以在 Slack 頻道上如何發言，否則你可能會被解僱。在任何組織中，你需要最不信任的人是那些自認為有權定義社區指南的人。因為社區是由所有在那裡工作的人組成的，無論他們是否認同這種說法。我們曾經在新無神論運動中遇到過這種情況，那就是有些人會定義：「嗯，顯然有一個無神論者社區，我們都必須以某種方式行為。」在很久以前，就發生了一場巨大的爭吵，許多自稱是無神論者的，都說：「我不想成為一個邪教的一部分。我不想成為一個社區的一部分。我只是不相信上帝。請讓我一個人待著。」但是，有一個社區，並且這個社區有指南。而且，你可能會驚訝地發現，那些決定要定義「無神論者社區」及其所有指南的人，也稱自己為「無神論主義+」，其中「+」代表「無神論主義加上社會正義」，因為無神論主義需要一套道德準則。他們將制定這些指南。他們到處巡邏，對每個人進行監督，最終通過指責和不斷批評以及貶低一切來摧毀了這個運動。
真正的多元化可能很有價值。當新增的觀點真正不同且相關時，它們實際上是實用的。批判性的多元化通過使其所有內容都圍繞著馬爾克思主義的批判意識而扭曲了這一點。根據他們的說法，你必須擁有種族意識。這是對多元化的扭曲。真正的包容性確實可以促進心理安全感。事實上，我們甚至不應該稱之為包容性。我們應該只是說，我們實際上應該在環境中創造心理安全感，然後使用可能已經超過 20 年的研究來定義這意味著什麼，因為從那時起的所有事情都可能已經被污染了。批判性的包容性扭曲了這一點，並將其完全顛倒，導致環境中的心理敵意。
真正的公平原則可能是合理的，因為存在合法的、顯而易見的準入障礙。而且，無論你是否保守或站在該問題的自由派一端，至少可以就合理限制的範圍進行討論，例如，我們應該在多大程度上為殘疾人提供便利，或者我們應該做些什麼。我提到了一個非常笨拙的專案，它試圖彌補結果和申請中的差異。對吧？嗯，也許其中的 5% 或 50% 的原因是歧視。可以進行討論。我們是否使用類似平權行動的措施來彌補實際上是歧視的那部分？關於真正的公平原則，可以在健全的公民辯論中提出許多論點。而批判性的社會公平將其全部顛倒並扭曲，通過完全根據結果來判斷準入。如果結果不同，那麼準入也必須不同。現在我們必須改變系統。他們會改變所有可能很有價值的東西。我們如何幫助社會中的人們？我們如何承擔責任，以最大限度地提高人們在社會中的準入和參與度？而他們將其變成一種新社會主義的再分配計劃，這隻會燒燬資源並摧毀事物。
因為這是 DEI 的行動主義目的。它就是安裝一個黨派機構，一個委員會。多元化將他們帶進來。包容性會清除異議者。滲透是這種模式的名字。目標是將公平原則轉變為一種新社會主義的模式，即將通往共產主義的「魔法」，而這種「魔法」實際上非常糟糕，從而實現新共產主義的正義，這將是一個完美的無階級、無國界社會，沒有人會受到不公平對待，一切都是自發的。正如他們所說的，「實踐中」，你的機構將主要採取令人厭惡的培訓的形式，這些培訓非常昂貴，會導致辦公室、工作場所或組織環境的兩極分化，使人們熟悉意識形態，並識別出那些能夠盡最大努力參與到意識形態中的人，而不是組織的目標。