金剛經（8）：正覺

原文：
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」

白話：
佛問：「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來有肉眼。」
佛問：「須菩提！你認為如來有天眼嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來有天眼。」
佛問：「須菩提！你認為如來有慧眼嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來有慧眼。」
佛問：「須菩提！你認為如來有法眼嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來有法眼。」
佛問：「須菩提！你認為如來有佛眼嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來有佛眼。」

如來佛可以說是跨時空的概念佛，三世諸佛都可謂如來的化身，而「佛」是覺悟真相者；因此，如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，故如來悉知有為之果、知死生之果、知輪迴之果、知菩薩之道、知宇宙真相。

這段話能說明佛如何解讀宇宙；肉眼透過光電可『看到』有限的宏觀世界，而天眼透過意識卻能『看到』宇宙各層世界。如果古代修行者能普遍以天眼驗證微觀世界，天眼就如同肉眼的升級，只是解讀能力更強罷了。佛法之所以廣為流傳，令信眾深信不疑，其中一個主要原因是人人皆可透過修行自證，只不過隨文明意識的老化與腐化，而逐漸喪失這種可能性。

「慧眼」可理解為能看透一切法相因果，然而該如何以『智慧慈悲』利益眾生？就得明白當下宇宙的處境，當下宇宙世界的演化已太過複雜，這是因為有為慾望太甚所致，如同人之病、物之壞、水之污、食之腐...，因此，有為布施就是再多也不如無為布施！

「法眼」可理解為能看透一切法相原理，但重點已放在無為法，故所謂「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」，此外，須清楚無為法畢竟用在有為宇宙之中，故「知我說法，如筏喻者法尚應捨，何況非法？」。

當主觀意識在佛陀，佛陀說法如乘竹筏，當主觀意識在他人，佛陀的說法就已然漂離，因為推動它的正是滾滾有為的意識洪流，因此，佛陀被神佛化、被偶像化、被教條化...，其實都是有為意識所致，所以，無上正覺才有方向沒方法，方法因人而異修行還得靠自己。

將佛眼理解為「更高層次的眼睛，能夠洞悉眾生的內心和情緒，以及他們的因果關係和輪迴運行」並不恰當，佛是真相覺悟者，神通只不過是修行自帶的副產品。「佛眼」能看透諸如：宇宙存在的本質是什麼、宇宙當下問題是什麼、宇宙未來會如何、無窮宇宙的演化與輪迴又是如何等等終極答案。

宇宙的本質是時空意識，因意識有為而逐漸實現，當下宇宙因有為太甚而極度複雜，猶如優養化極其嚴重的池塘，眾生生活其中尤如地獄，如果持續有為，就只是不斷向下沉淪直到宇宙寂滅，然後重新輪迴。佛陀的智慧：是用宗教傳播的方式，一傳十、十傳百、直至無窮，只要上三界眾生願行不住相布施的無為法，就可以達到淨化宇宙世界的目的。

「不住相、不執知、不著眼」並非修行的起點，而是正覺自然流露之行相。「正覺」在於洞見一切有為必然走向的困局，而明白修行之所以然。若未明方向，卻深行「不住、不執」，反而可能背離修行本義，誤將方法當目標、將手段視為究竟之執著。方法手段如划槳，若無「正覺」的目標方向，一切努力都只是徒勞。

原文：
「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」
「何以故？」
「如來說：諸心皆為非心，是名為心。」
「所以者何？」
「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

白話：
佛問：「須菩提！你認為恆河中所有沙，佛說它是沙嗎？」
須菩提答：「是的，世尊！如來說它是沙。」
佛問：「須菩提！你認為如恆河沙數的恆河，佛世界如其總沙量，多嗎？」
須菩提答：「甚多，世尊！」
佛告訴須菩提：「小宇宙中所有眾生的若干用心，如來盡知。」
須菩提問：「如何能夠？」
佛答：「如來說：心都不是心，只是名為心。」
須菩提問：「為何如此？」
佛答：「須菩提！心為當下覺知，故心皆不可得。」

有為布施無窮無盡無邊無量，都不如弘揚佛法的功德，因為佛法布施是為無為，以不執著的清淨心，度化微觀無數世界，那麼這些受到淨化的無數微觀世界，就是所謂的「佛土」，當然，恆河沙與爾所國土都只是假設性譬喻。

「爾」即你，指須菩提也指眾生，「所國土中」是指小宇宙中的無數微觀世界，「所有眾生若干種心」，無窮廣大眾生的若干心念如來盡知，因為，無窮眾生的心念，都猶如在虛擬世界中運行的物件程序，因此，心都不是心，只是名為心。

此外，宏觀意念對微觀世界具有趨勢引導作用，也就是「爾所國土中，所有眾生，若干種心」都源於「爾」之心，而「爾所國土中，所有眾生，若干種心」最終也會擬合成「爾」之心，因為感覺與念頭，皆源自於微觀眾生的擬合作用。換言之，爾之心與微觀眾生之心互為因果，能知「爾」之心，即能知「爾所國土中，所有眾生，若干種心」。

心的本質是什麼？它如何產生？有什麼作用？
主觀意識是當下唯一，【心】則是宇宙意識的當下覺知，眾生的心因主觀意識解讀而相對存在，宇宙時空亦然，過去、現在、未來皆是如此；換言之，即便是佛陀的前五百世也是如此，忍辱仙人過去的種種有為心，應該都是有為演化的程序，而非出自主觀意識的本心。

不妨先將極其複雜的宇宙，簡單想像成一個模擬圍棋的系統，一盤棋猶如一世界，棋局演變猶如歷史進程，而眾生就猶如棋子，每顆棋子該如何落有何影響就是「心」，系統模擬無數棋局中的無數棋子就猶如無數眾生的心，然而這些心都並非真心。

唯有當玩家選擇其中一盤棋局，思考該如何下這顆棋，棋局中每步棋的用心才有了意義。然後，系統經過紀錄學習，也學會了這招再次模擬，雖然也這麼下，卻也沒有真心，因為真心只相對存在於當下的主觀感知，眾生皆如幻影殘像何況其心？
今日眾生的心雖不真，卻足夠逼真，正因為當下宇宙極其逼真，才讓真相覺悟極其困難。

「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」悉達多的『壽者相』有前世被處極刑的業歷記憶，他應該瞋恨嗎？然而，這些記憶都出自宇宙意識的自動模擬，並非主觀意識，當主觀意識在悉達多而覺悟真相，覺悟真相的佛陀當然沒有瞋恨心。

佛老對『佛土』的治理智慧，近似於夏朝黃老的王道思想，佛老的「布施」與【德治】相通，有如黃老之學：「聖人恆無心，以百姓之心為心」，兩者共通之處在於站在眾生的立場利益眾生。佛老的「不住相」與【道治】相通，有如黃老之學：「上德不德，是以有德」，兩者的共通之處在於，都是用「無為」之法締造（或度化）太平清淨的世界，只不過「王土」在宏觀，而「佛土」卻是指微觀。

原文：
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

白話：
佛說：「須菩提！假設有人布施七寶充滿三千大千世界，有此功德其得福多嗎？」
須菩提答：「若如此，世尊！這人的福報很大。」
佛說：「須菩提！若有為造福，其福德不多；唯有為無為，其福德才多。」

這段話是在強調無為不住相布施的「無上」，即便「滿三千大千世界七寶，以用布施」也遠遠不如；聚斂無數財寶用於布施，有如修築水壩聚集水源最終開閘洩洪，若站在眾生的立場，聚斂水源所造的惡業，很有可能比洩洪時帶來的福德更多，因此「若福德有實，如來不說得福德多」。

聚斂宇宙財寶最終布施宇宙，在地球許多成功人士也這樣，只不過遠不如上述這麼廣大，然而，即便如上述這麼廣大的布施，其所造福德還不如不住相布施，因為，用意念能度化出無數太平清淨的世界，當然遠比發放無數福利救濟來得更好。
質方面：相濡以沫，不如相忘於江湖。量方面：微觀以電子為世界，宏觀的數量級相差太多。

其實，聚斂財寶布施的善人，與接受救濟的無數眾生，都是基於意識虛擬的現實宇宙，如果主觀意識不在此間，這一切的一切都不存在，唯有主觀意識身在其中，這一切的一切才相對存在；因此，「福德有實」還有一層更深的用意，即有為的意念布施，將自己的理想國強加在微觀世界中，這樣的福德就不足稱道，即便這樣的理想能在微觀世界實踐。

今日之所以成為末法時代，主要是因為文明意識的老化與腐化，由於沒有覺悟真相的能耐，又沒有佛陀這樣的導師，所以逐漸退化為【道法公心】階段的仁義或慈悲心。由於東方文明意識有兩千年時差，以致於東傳的佛法，就有如半夜的強光，既奪目又刺眼，眾生平等的公心思想最終不容於世。

於是佛法開始去目標化、去方向化、最終世俗化，「破執」反而成為馴化百姓的有力工具，就如同《道德經》的「柔弱」一般。由於失去目標、失去方向所以划槳都在做無用功，不是在原地空轉就是加速駛向有為深淵，而與佛陀初始用心漸行漸遠，甚至背道而馳！

原文：
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

白話：
佛問：「須菩提！你認為能夠見佛真身嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！不該以貌取佛。因為如來說：擁有色身，並非真有色身，只是名有色身。」
佛問：「須菩提！你認為如來可用相法辨識嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！不該以相識佛。因為如來說：諸相具足，即不具足，只是名為具足。」

以現代語言簡述真相：宇宙是時空意識虛擬的產物，意識的存在與存續，即時空意識的初始型態，從時空初始概念「太易」，直至虛擬出初始物質「太素」，憑藉的就是有為意識，宇宙意識欲顯化世界，而由太素擴增至七層世界，而主觀意識就是解讀世界的角色，就猶如虛擬世界選用的角色一般。

假設主觀意識在佛陀，那麼須菩提及萬物眾生都是因其解讀而顯的幻相；假設主觀意識在須菩提，那麼佛陀及萬物眾生就是因其解讀的幻影殘像；故相皆非相心皆非心，都受有為演化趨勢影響，因此，其所言所行未必皆有本心，或多或少都存在著有為慣性，所以佛陀說具足即非具足。

佛是覺悟真相者，當然知道萬物皆空幻，一切的萬物與自身皆然；其次，覺悟真相不該用身相判斷，所有相只是意識解讀，包括主觀意識體本身；主觀意識體是當下唯一，而如來的原意其實與主觀意識體相近，只是後來與真相覺悟者綁定，而成為專有名詞。

再簡述一下如來、觀自在、與主觀意識的概念：「如」有自在觀，「來」有時空觀，「佛」為覺悟真相者。主觀意識是當下唯一，宇宙世界萬物眾生皆因其解讀而相對存在，因此，「觀自在」與「如來」的原始意涵，很可能都與主觀意識相似；只不過到了後世，如來名號被神佛化，而觀自在名號被菩薩化。
主觀意識在誰就是誰，宇宙眾生是一體的，唯有眾生都幸福，真正的幸福才有保障。

當宇宙如優養化極其嚴重的湖泊時，即便投生於食物鏈頂端的大魚也沒有幸福可言！因此，還不如化生為淨化水質的生物，這就是為何主觀意識選擇業障深重的悉達多苦行成佛，而非福相具足的轉輪王。

這段話接續上一段，「福德」是對主觀意識而言，福德是否具足不能憑外表，只有親身經歷才知其冷暖。破除對法相的執著，目的是要能更好地不住相布施，而不住相布施的目的是利益眾生。利益眾生有多途，何以非得「不住相布施」？「正覺」是基礎也是關鍵，「無為」是方向也是根本。

唯有在正覺的基礎上，「不住相布施」才立得穩而得無上功德，唯有在無為的方向上，「不住相布施」才能正等而不惑於法相。可以將正覺想像為地基、無為想像為梁柱，不住相布施的功德就是建物高度，唯有在地基堅固梁柱規正的情況下，建物才能愈蓋愈高而不致傾斜倒塌。

原文：
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念！」
「何以故？」
「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

白話：
佛說：「須菩提！你別真以為如來有何說法，別這麼想！」
須菩提問：「為何呢？」
佛說：「如來心不可得，佛法豈有真解？說法其實無法，只是名為說法。」

假設三世諸佛都曾有主觀意識，如果主觀意識當下並不在諸佛，那麼諸佛都只是意識流，其說法當然會隨流而波動，所以如來常說：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」說這話時主觀意識在他，但當他隨宇宙意識遷流波動時，後人仍待在原地能得法嗎？因此，所有佛法都已過往只能參考，不執著於佛法才能得到真佛法。

「覺悟真相」有方向而沒定法，因為方法因人而異，就如同人的高矮胖瘦各有不同，勉強套用就難免不合身。例如六祖慧能還只是初入佛門的掃地僧時，其佛法覺悟程度，就已經遠勝於修習佛法數十年的高僧，於是五祖將衣缽傳給慧能，因為他知道慧能的程度，足以打造心靈之筏渡我渡人渡眾生。

須特別強調的是《金剛經》是究竟真相的無上法門，是會通三世諸佛三界眾生的金剛慧度之經，因此探討的重心是如何行「菩薩道」，而不是在探討一般的修行法門；因此，若沒有阿羅漢以上的修行境界，有法可依當然會更有修行的方向與底氣；但若是修行境界以達阿羅漢以上，而欲行菩薩道時，故有的佛法就必須破執，唯有如此，才能打造適合自身的心靈之筏，故「法尚應捨，何況非法？」

此外，由於文明意識與今日大不相同，所以在文明意識普遍腐化的今日，只能理解而難以實踐，唯有等到文明意識恢復健康之日，修行此法才能事半功倍。就譬如今日治道最適合取法於制度，並非制度最佳而是當下最適合，等到文明意識恢復健康之日，才能嘗試高階治道，取法於公心、乃至於自然。

總之，「無上」與「正等」都是基於「正覺」，若沒有覺悟真相作為基礎，無上雖高卻不穩，正等雖均卻空洞。