《炮打當代中國道教——我的一張大字報》

　　這些年，從中央統戰部、原國家宗教事務局，到中國道教協會，再到各級民宗辦，一起喊著什麼「道教中國化」「道教現代化」，喊得震天響。結果呢？就是一場又一場官辦研討會，一篇又一篇空洞文件，搞來搞去，搞出來的不是現代化，而是一場政策驅動下的假戲真做。

　　這不是護道，而是殺道；不是現代化，而是一場精神殘害。

　　而他們卻自詡正統、自居權威，沉默以對、配合表演。若我今日的語言顯得激進，那只是因為這片土地上的沉默，早已成為災難。

　　所謂「道教現代化」，到頭來成了什麼？上有指令、下有配合，中間夾雜著數不清的「道教工程」：景區化的宮觀、表演式的講經、攝像機導向的法事直播，再加上一層層擺拍的「舞台道教」——修行的靈魂被逐出正門，只剩幻象供人參觀、供權力裝點門面。

　　新道家這邊，看似搞出一點東西，什麼自然辯證法、道家本體論，或者把「無為」拉來和無政府主義對比一下，乍一看像是在做跨學科，其實多半只是學術包裝遊戲。說是創新，實則只是把舊詞翻炒一遍，再貼上幾個當代詞彙，發篇論文刷點存在感。這套路子理論體系沒成形，實踐根基也缺得很，說穿了就是學院式表演，動不了真問題。說是創新，不過是舊詞翻炒；看似跨學科，其實是術語堆疊；以為在「繼承」，其實不過在消耗它的最後一點余溫。

　　真正該動的，是那塊早就被冷落、噤聲、污名化的硬骨頭——內丹。但敢真正動它的人？沒有。沒人問它怎麼介入當代思想語境，怎麼與現代哲學、精神分析、感知政治發生碰撞。也沒人思考它對當代主體、身體觀、修行倫理可能構成什麼挑戰或啓發。所有人都選擇繞過、無視，生怕打破眼下那層虛假的「文化傳統」表面和平。他們根本不敢直面一個問題：如果內丹真能重啓，那誰還需要他們的制度、學銜與「合法性」？所謂「創新」，不過是詞彙包裝的障眼法，自我感動的演出，從不敢真正「開礦」。而真正「開礦」——不是挖掘術語，而是穿透符號、直擊根本——才是思想者與修行人的責任。

　　再從科學層面看，你看看西方。美國心理學界早在上世紀就從南傳佛教、藏傳佛教中系統挖掘出冥想技術，發展出所謂「正念」（mindfulness），再用神經科學、實驗心理學一整套方法去做實證、做干預、做臨床，最後推向全球市場與醫療體系。最典型的例子是Jon Kabat-Zinn 所創的 MBSR（正念減壓療法），不僅被納入哈佛與麻省理工的醫學研究體系，更被推入英國 NHS 公共醫療、美國退伍軍人心理重建，甚至聯合國的心理健康培訓計劃中。

　　而我們呢？中國佛教對自家修行法門理解早已支離破碎，道教更是自廢武功。內丹明明是整個修行體系的核心技藝，手裡握著世界級的心身工夫寶藏，卻被壓在歷史角落。當代學界與政策系統非但不研究它涉及的神經機制、身體調節、自我調控等路徑，反而將它徹底邊緣化、禁聲化，完全與現代科學脫節。他們口口聲聲喊「講好中國故事」，卻把最有可能成為普世思想資源的內在工夫封存為禁忌。他們日夜談「文化自信」，卻連「信」的內核都不敢觸碰。他們妄稱是傳人，其實只是掩埋者——荒唐至極。

　　他們這些人，口口聲聲說是在「弘道護道」，實則不過是把內丹的實踐潛能封存起來，把道教的思想火力閹割乾淨。整個傳統就這樣被他們推向語言空轉、形式繁殖、精神枯竭的死衚衕——一邊喊著「與時俱進」，一邊做著自廢武功的事，說到底，他們怕的不是傳統失傳，而是真道一旦復活，將動搖他們的話語權與既得位置。

　　其實他們就是庸蠹。既沒道心，也沒學識；既沒創造力，也沒反思能力。他們不是傳人，而是這場文化去勢與象徵枯竭的操作者，是精神荒原里滋生的蛀蟲，是制度性遺忘的技術員與共犯。

　　若我們這一代人不把這句話說出來，它就會被永遠噤聲。而他們——說不出口，也寫不出來，因為他們的語言里，從未存在過「真道」。