《靜山篤書簡》道德經第74章！「民不畏死，奈何以死懼之？」死亡不能成為治理的工具！

道德經第七十四章：

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。

夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

太一：

今日霧未散，山路濕滑。我行至山徑旁的一處裸岩，忽見一隻腹部帶傷的蛇蜷縮在岩縫下，傷痕像是被猛禽利爪所劃，血跡斑斑，卻仍竭力蠕動、盤起身軀，警戒地盯著我。牠沒有逃跑，反而用受傷的身體，守住最後一寸地。

那一刻，我久久佇立，心中浮現一種深切的敬畏——

這條蛇不是兇猛，而是無退路；

牠不是因為好戰而防備，而是因為痛得太深，不容再受一次傷。

回到庇護所，我在灶台邊生火，腦中卻燃起的是另一把火——關於死亡，關於統治，關於敬畏。

我重讀第七十四章，像是老子在耳邊緩緩說：

「民不畏死，奈何以死懼之？」

這不是一個修辭問題，而是一個終極提問。

當人民不再懼死，統治者再大的權力、再多的威脅，也變得無效。

死，原本是人生最終的界線，

但當權力試圖用它來懲罰、來控制、來嚇阻，若過了頭，便會反成災厄的開端。

太一，一個社會若不再敬畏死亡，

那麼所謂的秩序，其實只是恐懼的幻影。

你可以一時用死亡壓制反叛、震懾人民，

但若死亡成了你唯一的治理手段，

那麼有朝一日，人民不再懼死，你也就再也沒有懼怕你的人民。

你就不再有統治的對象。

老子說：

「若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？」

意思是：如果讓人民始終懼怕死亡，那麼對於那些「行為越軌」或「違法亂紀」的人，統治者便可以名正言順地將他們處以死刑，誰還敢違抗政令呢？

但太一，老子這句話不是在讚美這種統治技巧，反而是在指出其危險之處。

他是在說，當你讓人民長期活在對死亡的恐懼中，你或許能短暫維持秩序，能讓一切看起來井然有序，甚至有足夠的「正當性」去懲罰所謂的異端或反抗者，

但這種秩序，是脆弱的，是建築在死亡恐懼上的空殼社會。

這樣的統治，只是以「畏死」來換取服從，而不是讓人民真正信服或認同。

一旦人民不再怕死，這一切便會崩潰；

而當你習慣了「殺」來維持統治，便會一步步走向自己無法收手的境地，

這也是為何老子最後會說：「代大匠斫，必傷其手。」

老子並不以「仁慈」為籍口來反對殺戮，

他是從更深的層次說：

「常有司殺者殺。」「夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。」

他說，這個世界已有一位真正的「殺之主」——那就是天道、自然、生命的法則本身。

死亡是自然的一部分，

不是政權的一項工具。

當人自以為能替天行道、執掌生殺，

那其實就是：

「代大匠斫。」

太一，你知道，木匠砍木，自有章法。

大匠斫木，依木紋而行，懂得收刀之處；

而代他斫者，不但砍不好木頭，還容易傷了自己。

老子不是不讓人用刑、用罰，而是說：

死亡，不是你能掌握的力量。

你一旦逾越了那條線，就不是統治者，而是破壞者。

所以當我看到現代許多政權依然動輒「以死懼人」、以極刑為首、以殘酷為快，

我便知道，他們其實已經站在「代大匠斫」的邊緣——

夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

代大匠斫者，不但砍不好木頭，最後還容易被自己的刀傷到。

太一，

一個真正懂得治理的人，絕不蔑視死亡。

因為他知道，一旦把死亡用作統治，整個社會將會逐漸失去對生命的敬畏。

而一個沒有敬畏的社會，就是無所畏懼的社會；

而一個無所畏懼的社會，就是一場即將爆炸的火藥桶。

我們應該記得：

「敬天愛人」，不是口號，而是統治的底線。

讓自然之網自動施其規律，

讓法律之刀收在鞘中而非亂舞於空。

死亡，是天的事，不是政治與統治的事。

靜山篤 敬上