梅洛龐蒂讀書會筆記

當代法國哲學家馬拉布（Catherine Malabou）以腦神經科學的視角，重讀包括史賓諾莎、黑格爾、弗洛伊德、海德格、德希達等現代歐陸哲學家。她從大腦受到損傷或病變出發闡述「塑性」：那是一種自我變形與修正的過程。塑性只有到死亡的時候才會結束。塑性並非必然等於復原，更別說是「恢復正常」，它可能是毀滅性的，導向一種漠然無感的情感狀態，徹底改變主體的內在本質，使其變得無法辨識，也就是完全變成另一個人，失去改變或逃離的可能。然而，根據馬拉布的考證，plasticity希臘文詞源plassein就有「鑄模」(mold)的含義，衍伸出兩個層次的意義：接受形式和給予形式的能力。馬拉的強調，大腦可塑性扮演的角色不只是形式的接收者和創造者，同時也是不服從任何一種形式的媒介。大腦的塑性意謂著神經迴路並未完全實體化和被決定，記憶也因此處在不穩定的狀態。突觸如同是大腦的儲存庫，隨時都可能被啟動，不是單純只為了傳遞神經資訊，而是具有塑造或重構資訊的能力。本次討論將以馬拉布的Ontology of the Accident: An Essay on Destructive Plasticity (2012)與The New Wounded: From Neurosis to Brain Damage (2012)（Part One and Three）為基礎，探討馬拉布的「塑性」與腦傷如何提供反思主體、情動（affect）、老化與死亡的可能性，以及腦神經科學對於當代知識型態解構或重構的潛能。

● 講題：變成另一個人：論馬拉布的「塑性」與腦傷

● 主持人：林靜秀（靜宜大學生態人文系助理教授）

● 發表人：黃涵榆（國立臺灣師範大學英語學系教授）

變成另外一個人：腦傷、老化與死亡-心傷者如何存活？

• 腦傷、心傷所造成的傷害，是「毀滅」，變成另外一個人。Ex:思覺失調、妥瑞氏…呈現匱乏情感生活，人生沒有什麼事情值得他做，冷漠的情境。心靈經過了毀滅之後的存在，已經無關乎生死，一種無生命的生命。
• 這個新出現的自我，自己認不出，他人也認不出。心傷者變成一個絕對的他者，沒辦法與任何人融入；絕對的他者，無法與自身和解，沒有救贖或饒赦，永遠是他者的陌生人。絕對漠然的表情。
• 「不在場的劇場」（theater of absence）和「沒有前例的身份」（identity without presecents）。
• 「失神發作」（absence seizures）：「癲癇性自動症」（epileptic automatism）、「不動不語症」（akinetic muteness）和「失認症與感覺缺失症」（agnosia and anosognosia）。
• 老化即刻讓我們變成另一個人，一個未知的主體或她者（OA 49）。死亡無法準備，也抗拒所有練習，死亡的表情是無生命的、被動的物質慣性，是絕對漠然的表情（OA70-71）。
• 受傷前後，即便是同一個身體，自己沒有辦法察覺這個劇烈變化，情動力與心智詮釋間的斷裂。
• 後創傷主體：兩種死亡之間，或不死（undead）；異-異感（hetoro-heteroaffected）的主體，人格違常者像是《異鄉人》。
• 有些看法認為此論述表面上是在否定療癒的可能性，但並非主張治療無效。
• 《自我與情感生命》：有一股拉力不斷地偏離自身，與自身的主體，兩者會不斷拉扯。情動力界定為一種差異感，不會永遠都覺得停留在同樣的自我的狀態，情動力甚至有時候會完全脫離主體，也就是異-異感的（Herero-heteroaffected）主體（舉例疫情中隔離中的隔離者-可能是身體上與精神上的），目睹了自己去主體化的過程，也就是失去了人的條件，介於兩種死亡之間有就是不死（拉岡），這也恰巧是一個純粹的主體狀態。

「我們能用大腦做什麼？」—神經科學與知識型態的重構

• 作者認為「過於粗糙地強調治療、緩解和療癒等於完全忽視否定型塑性提出的哲學問題」（NW167）。
• 慾望經濟的核心，擾亂了學術既有的架構，開啟了新的慾望新的情動力概念。
• 無感：情動力與慾望的消逝
• 重新思考創傷、（精神$受苦、暴力，在資本現代社會的運作或狀態。
• 重新界定什麼是心理？
• 精神分析、神經科學、知識型態的重新建構
• 神經精神分析：結合實證與理論，結合內科與精神分析。
• 不在只是討論行為層面，著重討論認知層面
• 情感匱乏、無感是特別須被重視，跟憂鬱、倦怠。
• 「沒有解方的塑性」（plasticity without remedy）跳脫因果律的框架，以及偶發與必然的二元對立；精神塑性的模式有著多元的交互作用，更能有即興演出、創造性和偶發性（WSWDOB 35）。神經塑性具有多元的交互作用，這個自我會出現會消失會不斷變化，神經塑性對著世界不斷接收運作是開放的。
• 情感冷漠超出既有的官能症和精神病的框架，「沒有解方的塑性」（plasticity without remedy）超越任何解方，在現代會透過一些隱性、匿名的暴力，不用到種族屠殺，就像是「平庸的邪惡」，也是非常具有殺傷力的。
• 「讓我們看見一個如此脆弱的心靈，遭受損傷之後經歷的變化不再保留先前的任何痕跡，讓我們能夠思考主體如何變成自身死亡的形式，經歷自身情感的中斷，描繪出自身的消失」（NW 205-06）。
• 在治療或療癒之前，應先理解受了是什麼苦。情感的腦也是社會的腦，資訊爆炸、燒腦的年代，如何逃離社會政治的運作，如何反抗過量刺激與操控、損傷、暴力等等。
• 梅洛龐蒂否定以行為主義的大腦來定義「大腦」，但並不排斥把電腦比喻為大腦。
• 大腦的損傷或情傷牽涉到整個自我，但不能去定義哪些部分是自我或是主體。

神經政治

• 「神經元意識形態」
• 「彈性是塑性的意識形態的化身，也是它的面具、偏離和沒收....彈性欠缺的是賦予形式的資源，創造、發明甚至消除印記的力量，表現風格的力量。彈性是塑性減去資賦得到的結果」（WSWDOB 12）
• 「越來越普遍的憂鬱或其他情感障礙顯示的是欠缺真正的連結，或者是沒有能力創造新的連結整個腦神經系統受到更強的抑制，自我心神狀態變得脆弱危急與倦怠」，以上的人類狀態正是資本主義所適合的勞動異化運作模式。

一些延伸思考

• 反思「神經學轉向」
• 情感失能的定義（或建構）
• 精神分析詮釋對腦傷者的效用
• 以後生說（epigenesis)和表觀遺傳學（Epigenetics）重思大腦與自我
• 神經科學到底能不能從人文科學進行自我批判與改變？
• 人文科學討論的是情感、主體、科技物、變動性等等，神經科學要如何回應？精神分析也很難被神經科學所接受。
• 否定型塑性：與後人類後結構（可重新拆解與塑造）不同，是抗拒改變的塑性。人在經過腦傷情傷後，如何重新再去建造其他的塑性？
• 情感能力與失能的界線如何定義？情感表達與喪失情感表達的能力是要放在特定社會情境來認定。其實掙扎著要表達自己的情感或是無感跟創傷，也許有可能在當下無法被理解。
• 他會不會太早宣布精神分析無效了？
• 到有點要怎麼界定一個認是或不是變成另外一個人呢？我們不再把痊癒或者是復原來當做主要目標，而是如何建構出新的、其他的精神塑性。
• 「異常」的建構
• 重新思考「沒有解方」，以及人與非人：會不會失去情感能力的人變成了非人的他者？所謂的最純粹的人？
• 阿岡本的「穆斯林」：不可救治的人是一種「納入性排除」的族群，是某種邊界的不死生命。