停止冥想：我需要那些掌权作恶的人付出代价

我曾在社交媒体上看到过一个meme，图片上写着：

Touching grass isn't enough; I need bad things to happen to evil men in power.

光脚踩草地已经不足以平息我的愤怒了，我需要那些掌权作恶的人付出代价。

读到《McMindfulness》时，我立刻想起了这张图。

作为一个有上百小时正念冥想训练、上千节瑜伽课程训练的人，我很清楚正念（mindfulness）在个体层面的作用，也亲身从中获益。

但当正念被推到一个更宏大的位置，被用来解决集体性的焦虑、结构性的痛苦，甚至被当作一种社会处方时，它就成为了一种让人温顺地适应剥削的工具。

正如这个meme所指出的，有些问题不需要更多内在平静，而需要权力结构发生变化。我们不需要更多的冥想与呼吸来疗愈自己，我们需要的是抵抗那些制造创伤的权力结构。

正念的“麦当劳化”

《McMindfulness》这个书名，来自作者对正念“麦当劳化”的分析。

正如快餐巨头将食物（汉堡）变成工业品（麦当劳），现代正念也将原本深邃的佛教智慧简化为一套去政治化的自助（self help）技术。

现代正念被刻意剥离了佛教的伦理框架（慈悲、不伤害），转化为一种适应现实的工具：如何集中注意力，如何调节情绪，如何在压力中保持功能正常。

它不再关心“世界为何令人痛苦”，只专注于传授“如何在既定的世界中保持平静”。

正念作为社会控制术

麦当劳化、商品化的正念，在当下的制度环境中，被用来塑造一种温顺、好管理的主体。

它的核心逻辑在于问题的私有化：低收入、过劳、不稳定的工作、贫富差距，这些原本指向制度的困境，被重新解释为个人层面的“压力过大”“情绪失调”或“思维出了问题”。

压力不再被看作社会关系的结果，而成了一种需要个人自行调节的心理状态。相应地，解决方式也被推向内部：不是改变环境，而是管理自己。

它告诉我们，你痛苦不是因为工资太低、房租太高，而是因为你“想太多了”、你“不会自我调节” 。

企业敏锐地捕捉并放大了这一逻辑。谷歌面向员工推出的“探索内在自我（Search Inside Yourself）”课程是一个典型的例子。正念在这里被包装成情商训练和职业发展的工具，被描绘为提升表现、促进成功的润滑剂。

这个课程的名字就说明了一切，员工被不断引导向内寻找问题：如何管理情绪、提升专注力、增强抗压性，却很少被鼓励向外追问工作结构本身是否合理、权力关系是否失衡。

通过持续的自我觉察、自我监控和自我调节，外在的控制被内化为自我管理。人们变得更有韧性、更专注，也更能在有毒的环境中继续运转，却对系统的毒性视而不见。

房间里的大象在打坐

正念对“当下”的迷恋，使我们遗忘痛苦的历史根源（如阶级压迫、殖民历史），也消解了改变未来的集体政治想象。

我们不再追问“世界为什么变成了这样”，也不再共同梦想“世界可以变得怎样”。

在这种意义上，正念不只是去政治化的实践，更是一台悄然运作的“去想象力机器”。它训练我们专注于呼吸与感受，却不再训练我们去想象一个不同的社会秩序。世界被呈现为既定的、不可动摇的背景，唯一需要调整的，只剩下我们面对它的方式。

它系统地消解了正当的愤怒。愤怒本是对不公与压迫最直接、最人性的道德反应，在正念的话语体系里，却被病理化为一种需要被“觉察”、“接纳”并最终“放下”的负面情绪，从而抽空了原本可以转化为社会变革的情感动力。

夺回痛苦的政治

我们需要重新夺回“痛苦”的阐释权与行动权，释放痛苦中所蕴含的政治能量与革命潜力。真正需要改变的，并不是我们对痛苦的感受方式，而是持续制造痛苦的社会结构。

正如那个meme所提醒我们的：仅仅触摸草地是不够的。我们需要从草地上站起来，将那份被正念教导要“放下”的痛苦与愤怒，转化为改变现实的集体力量。

1966年5月31日，越南禅师释一行与马丁·路德·金举行联合新闻发布会，呼吁结束越南战争。一行禅师在会上阐述了“入世佛教（Engaged Buddhism）”的理念，强调佛教修行不应止于个人解脱，而应介入社会、政治与历史现实，主动反抗不公义的制度。