【長片】New Discourses - Critique and the Linguistic Transformation of Society

Redefine the words; redefine the society. That's the basic idea of "critique" and the way so much of Marxist activism proceeds. Recently, James Lindsay explained this phenomenon in an essay (newdiscourses.com/20...) on New Discourses with relation to three key terms that allow a subversion of society: "inclusion," "democracy," and, most concerningly, "citizenship." In this episode of the New Discourses Podcast, host James Lindsay reads through and elaborates on his own essay on this topic. Join him to understand this important maneuver.

重新定義詞語，重新塑造社會。 這是「批判」的基本理念，也是許多馬克思主義活動主義者所遵循的方式。 近日，詹姆斯·林德賽在New Discourses上發表了一篇論文（ newdiscourses.com/20... ），解釋了這種現象，並將其與三個關鍵術語聯繫起來，這些術語可以用來顛覆社會： 「包容」、「民主」以及最令人擔憂的是「公民身份」。 在《New Discourses Podcast》的這一集中，主持人James Lindsay閱讀並詳細闡述了他關於這個主題的論文。 歡迎收聽，以瞭解這種重要的策略。

連結

• Youtube影片連結 - youtu.be/ehuWcpJmOc8

• New Discourses官方Youtube頻道 - youtube.com/channel/...

Youtube影片

全部內容

大家好，我是James Lindsay。
歡迎收聽《New Discourses Podcast》。
如果您是連續收聽者，您知道我們最近幾集都比較深入。
所以讓我們做一些稍微輕鬆一點的內容。
今天我想給您一個資訊，一個非常簡單的資訊。
事實上，它將與一篇論文相呼應，到這期節目播出時，這篇文章將在New Discourses上發表。
希望能夠廣為流傳，標題是「三個被共產主義者重新定義的術語，以顛覆社會」。
正如您所知，這種所謂的「覺醒」馬克思主義議程是通過重新定義詞語來推進的。
這是其活動主義的一種方式，也是最重要的形式之一。
事實上，我想在本集中向您闡述一個觀點，然後我將介紹這三個術語並討論它們，以及其他幾個相關術語。
但重點是這三個術語以及它們如何相互關聯：包容（inclusion）、民主（democracy）和公民身份（citizenship）。
我想給您一個關於「批判」（critique）的總體原則。
要理解當他們說「批判性理論/批判理論」（critical theory）時，其核心就是「批判」。
或者我們回到馬克思，他認為對宗教的批判是他整個計劃的開端。
例如，他在1844年撰寫的《對黑格爾右派哲學》的批判。
我想闡述的是，這種批判具有非常具體的含義。

現在我們可以去閱讀艾莉森·貝利（Alison Bailey）的著作。我做過這樣的事情。
事實上，我在New Discourses上製作了一期關於這個主題的快訊節目。我的許多文章中都有相關內容。
我不僅引用了她的觀點，而且完整地引用了多頁來自《Hypatia》期刊的內容。
她在其中解釋了批判性思維與批判理論之間的區別。批判性思維是基於認識論上的充分性，她說，論證的可靠性、有效性和證據基礎。
它的目的是理解什麼是真實的。
然後她將其與批判理論進行比較，批判理論源於新馬克思主義（Neo-Marxism），她說，以及法蘭克福學派（Frankfurt School）。
實際上，它是在質疑權力動態（power dynamics）和權力結構（power structures）。
因此，批判理論或批判馬克思主義是基於這種型別的批判的。
我想給您一個關於「批判」的一般性圖景。

我可能會在整個過程中提到一些內容，如果您沒有跟上我的不斷發展的術語，我會提到一種現象，我稱之為「辯證左派」（dialectical left）。
「辯證左派」是敵人。
無論我們想指出20世紀60年代的新馬克思主義者，還是被稱為文化馬克思主義者的20世紀20年代和30年代的批判馬克思主義者。
如果我們想將身份政治從馬克思主義的角度進行分析，我稱之為「身份馬克思主義」，這大約發生在90年代。
或者我們想從「覺醒」馬克思主義的角度來看待當今社會。
或者我們想直接探討馬克思主義本身。
或者我們想探討實際上是黑格爾的哲學，我已經詳細討論過它。
我認為將它們聯繫起來的共同點是，所有這些都源於一種辯證的視角。

現在，黑格爾（Hegel）本人可能並非一定是左派。
但他無疑是辯證法（dialectic）的奠基人。
因此，他的哲學實際上對於我所說的「辯證左派」至關重要。
他對社會變革的哲學。
而這實際上是一個留待以後討論的主題。
將理論和實踐思想更緊密地結合起來。
其中，理論思想是對絕對理念的一種近似。
也許有一天我會鼓起勇氣，徹底變成一個數學狂人，然後製作一期播客，在其中我將探討我的觀點：我認為所有「辯證左派」實際上都是試圖逼近柏拉圖《理想國》中那四年的理想社會。
但這將在另一個時間和另一個場合討論。
我們不會深入探討這一點。但就是「辯證左派」。

甚至我們可以包括盧梭（Rousseau），他非常具有辯證性。
儘管他沒有哲學工具來以這種方式理解「辯證左派」的圖景。
如果您不瞭解，例如，「辯證法」這個術語之所以被稱為，或者在當今的理解中，並非因為黑格爾，而是因為黑格爾是從康德那裡得出的，即伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）。
伊曼努爾·康德實際上在他的書房裡掛著一幅肖像。
這幅肖像就是讓-雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）。
盧梭是試圖弄清楚如何將對立面進行辯證的結合。
使人與他原始、本能的本質重新連線起來。 文明的男人必須面對他的原始本性。
所以你需要，或者將野蠻人帶到城市裡生活。

這是康德從一些更古老的哲學中提取出來的辯證法的概念基礎。
無論我們談論蘇格拉底還是其他什麼。
他將其概括為將命題和反命題結合成綜合體的思想，黑格爾將這一思想重新加工成他的抽像、否定和具體。
其中，抽像代表理論概念，是對完美的一種近似。
實踐思想是指當你試圖將這些想法付諸實踐時發生的事情，而各種事情都會出錯。
因此，你可以通過將抽像與它的實際否定相結合，來形成一個具體的綜合體，從而對現實世界中正在發生的事情有一個具體的理解。
這種具體的理解使你能夠採取下一個實踐步驟。
這創造了下一代社會，朝著那個完美的目標前進。

馬克思也將其發展爲辯證唯物主義（dialectical materialism）。
這實際上體現在社會學和形而上學方面。
「Materialism」這個詞用得不太準確，應該是「形而上學」。
所以，形而上學唯物主義是指不存在精神領域，一切都是物理物質。
馬克思認為，除了他的年輕黑格爾導師（我聽說是發音為「費耶巴赫」（Feuerbach），但我可能一直都說錯了，我不會說德語，就讓我的發音消亡吧），還有其他一些觀點。
但馬克思實際上最出名的是社會學唯物主義。
他認為，一個人所處的社會物質條件決定了一個人的性格和行為。
換句話說，馬克思所說的「實踐的顛倒」（inversion of praxis）是由於他提出的社會學唯物主義造成的。
他說費耶巴赫沒有走得足夠遠，他的唯物主義只停留在半途而廢。
然後他創造了一種包羅萬象的神學體系，即辯證唯物主義，旨在實現這些目標。

總之，這就是我所說的「辯證左派」誕生的真正時刻。
它指的是通過辯證方法來實現左翼政治目標。
正如馬克思和恩格斯所說，黑格爾是第一個將辯證法提煉成一種幾乎可以使用的形式的人。
而馬克思實際上通過提出辯證唯物主義使其成為可行的。
好了，剛才只是爲了討論術語而進行的一次漫長的離題。
但所有左翼勢力在過去至少150年，甚至可能200年，都在運作的「宗教」，實際上可以追溯到法國大革命之前的250年。
那就是「辯證左派」。
它指的是通過辯證方法來實現左翼政治目標。

所以，當我們談論共產主義者、馬克思主義者、新馬克思主義者、批判馬克思主義者、覺醒馬克思主義者等等時，我們仍然是在談論「辯證左派」。
我知道你會說：「等等，James，這太離譜了。
早期的黑格爾主義者是保守派。」
不，他們當時是新保守派（neocons）。
他們仍然被困在辯證體系中，並且正如我們今天所看到的，他們仍然致力於實現某種程度的左翼目標。
他們認為他們有權將世界轉變為它應該的樣子。
這是左翼的目標：改變世界。
然而，他們認為我們擁有正確的系統，並將這種系統傳播到全世界，然後使其可持續發展。
「可持續發展」（sustainable）這個詞真有趣。
我只是想拋出一些概念。

總之，我將提到很多關於辯證左派或共產主義者的內容。
我只是使用不同的術語，因為這些詞都不太貼切，我需要一個合適的稱謂。「辯證左派」這個詞過於學術，我承認。
但他們是負責批判本質的人，而我們必須深入探討什麼是批判。
辯證左派的方法是批判、批評或批判理論，這在某種程度上是一種社會鍊金術。
我的意思是字面意義上的。
我已經做過很多關於這一點是如何根植于概念的討論。
整個辯證過程都源於鍊金術的概念。
如何使用消極的批判框架來試圖摧毀束縛著內在神聖形式的世俗形式，從而釋放它。
這種趨勢可以通過黑格爾、馬克思、毫無疑問的馬庫斯（Marcuse）以及毫無疑問的費雷里（Ferreri）等人的思想看到。

這個框架歸根結底是指：好的、理想的社會或理想的環境、共產主義、人類的真實本質，無論你如何稱呼它，神聖的形式都隱藏在我們的世俗形式之中。
我們理論上的想法是對絕對理念的近似，但絕對理念粗略地包含在實踐理念中。
如果我們通過看到它們之間的矛盾來打破這種狀態，那麼我們可以改進理論理念，使其更接近絕對。
實際上，我們可以完全將絕對從它的世俗限制中解放出來，實現歷史的終結、世界的終結、末日、上帝之國降臨到人間，由人建造、為人和按照人的意願。
這樣就可以使世界和人類都適合這個世界。
這就是整個計劃。

好了，我說了太多了。
批判是方法，正如馬克所說，是對一切存在的無情批判。
這是一種特殊的批判。
它與批判性思維不同，批判性思維是指懷疑、提問、尋求論證的可靠性和有效性、假設檢驗，使用證據來試圖駁斥虛假理論等等。
那就是批判性思維。批判理論是不同的。
批判理論以一種特殊的方式使用批判，而我想闡述這一點，這是所有前言的目的。

批判理論存在的目的是玩文字遊戲。
實際上，它存在是爲了重新定義詞語，以便這些詞語的含義要根據其認為塑造和限制現實的結構性權力動態來理解。
如果你還記得馬克思的思想，那麼物質條件通過實踐的反轉來影響人類。
因此，馬克思倡導的行動主義、實踐是指你將參與改變社會，從而使他以略有不同的方式受到影響。
馬庫斯將其描述為為社會主義創造生物學基礎。
實踐的反轉：實踐是指你去改變世界，而實踐的反轉是指世界反過來改變了你。
這就是所謂的社會訓練（social conditioning）。
世界的社會構建實際上是決定性的特徵。

對於馬克思來說，這些物質條件是通過上層階級和下層階級、基礎和超結構的相互作用而形成的，它從或基於此生長出來。
它創造出為自身存在辯護的意識形態等，使人們接受自己的命運。
因此，這種基礎與超結構的互動塑造了社會，社會的結構決定了你的性格。
馬克思的框架是物質決定論。
完全的語言和文化框架被稱為結構決定論。
像批判種族理論這樣的實體使用物質和結構決定論的結合。
當你聽到他們開始談論種族主義和微侵犯等普遍存在的問題時，你可以聽到這一點，這些結構性因素會影響到他們所說的種族少數群體。
我應該說，是種族少數群體，有色人種。
但與此同時，他們也會轉換框架，談論例如白人逃離以及與膚色密切相關的貧困的物質條件。
因此，他們同時在談論物質決定論和結構決定論。

所以，回到正題，批判理論存在的目的是什麼？它要做的就是拿一個概念或術語，將其從實際定義重新定義為一種能夠體現馬克思理論認為普遍存在、定義和影響所有現實的權力動態的概念。
你可以選擇任何你想要的術語，無論這個術語是什麼，例如多樣性、包容性等等。
批判的目的在於說：「嘿，技術上我們都錯誤地使用了這個詞，因為我們沒有以一種明確且有意識的方式使用它來考慮馬克思理論認為影響所有現實的權力動態。」
沒有人像馬克思主義者那樣相信權力動態會影響所有現實。
但是，廣義的辯證左派或馬克思主義框架（無論你如何稱呼它），辯證左派的框架是說，權力動態實際上以某種特定的方式塑造了現實。
因此，這些概念必須被重新定義，以便它們能夠根據現實的實際結構來理解，而不是僅僅被理解或描述等等。

因此，批判理論的目的，批判的目的在於重新定義詞語。
這是它的主要目的。當然，它也旨在煽動不滿情緒，讓人們感到煩躁不安等等，並以此來獲取權力。
但從更高級別的角度來看，其全部意義在於重新定義詞語。
他們希望重新構建關鍵術語的含義，以便這些術語能夠根據他們認為存在且使某些群體受益、同時壓迫另一群體的排斥性權力動態來理解。
所有批判馬克思主義者及其後代，甚至可以說是辯證左派的前身，都認為這些權力動態影響著社會的所有方面，包括在批判馬克思主義者的觀點中，人們思考和談論事物的方式。
而批判的目的是將其重新構建到他們的領域，到他們的地盤上。
它的目的是讓你使用的每一個詞語都立即屈服於左翼的觀點。

讓我們舉幾個例子。
一個非常重要且關鍵的術語是「正義」，雖然它實際上非常重要，但它不是我所說的三個用於重塑和顛覆社會的關鍵詞之一。
「正義」的概念是我們的法律體系的核心，因此，如果我們重新定義「正義」，我們將面臨很大的麻煩。
但我認為這與其他的概念相關聯。
但是，我們經常聽到批判馬克思主義者說他們正在追求「社會正義」。
正如我過去多次說過的那樣，「社會正義」是一種用「覺醒」的馬克思主義語言重新包裝的共產主義。
它源於一種公平的狀態，這與社會主義平行。
社會主義是一種管理的國家，它重新分配資源，使公民或群體變得平等。
公平是一種管理的國家，它重新分配資源，使公民或群體變得平等。
這是完全一樣的事情。
完全一樣的事情。

馬克思主義者的信念是，如果你長期推行社會主義，並且讓人們真正地成為社會主義者，
讓他們覺醒到他們的「物種本質」（正如馬克思所說的那樣），理解他們是通過接受社會主義的價值觀而真正成為社會存在，
通過將社會主義國家強加於他們（如果我們用一種類似於諾斯替主義的方式來談論這個問題），那麼這個國家就像一個創造社會但同時也限制社會的「半神」。
但是，無論如何，這與正題無關。
「社會正義」是當你實現「社會公平」時所得到的結果，
就像共產主義是當你實現社會主義並且它不再需要被管理時所得到的結果。
因為它會自然發生。
你不再需要一個國家。馬克思說，國家將會消亡。
你不需要一個國家來管理社會主義。
社會主義只是當你進入真正的共產主義狀態時所得到的結果，
而真正的共產主義是超越私有財產概念的真諦，因此，對於卡爾·馬克思來說，它代表著人類墮落的反面。

好吧，我們正在談論「正義」和「批判」。
因此，當我們對「正義」的概念進行批判時，
我們將改變其視角，從個人在法律框架下獲得公正待遇的觀點，轉變為一種新的視角，即在權力動態的影響下，必須考慮到公平性。
事實上，「正義」的批判，
或者，例如，可以檢視批判種族理論的開篇部分，看看它說了什麼，
這種理論最初是在法律領域出現的。
「正義」的批判實際上始於，我應該說，一種信念，即法律並非公正（impartial），
並且實際上無法做到公正。
它是由社會運作結構而形成的，因此並非公正，
而是使某些群體受益，而另一些群體則受到損害。
批判種族理論認為，它使那些能夠獲得「白人特權」的人受益，
這包括自動被認為是白人的人，
但也可能包括亞裔、淺膚色拉丁裔或其他許多群體。
因此，他們認為法律是結構化的，因此並非公正。

現在，我們對公平性有了新的看法，這種看法必須偏袒某些群體，以彌補法律結構的不足。
因此，在公正的法律下無法實現公平，因為法律是結構化的，旨在使某些群體受益，而另一些群體則受到損害。
因此，我們現在必須明確且有目的地扭轉這個系統。
我們必須理解「正義」不是指公正性，
而是通過公正性來尋求公平，
相反，我們需要找到一種改進的、被揚棄（sublated）的或經過Aufhebung處理的公平感，
這種公平感需要考慮到結構社會的所有權力動態，無論是種族、性別、性取向、
經濟地位、階級地位、文化地位，或者其他任何因素。

因此，由於我們沒有正確理解「正義」，
因為我們忽視了法律已經結構化的事實，
在法律的應用中，必須傾向於那些通過理論和實踐被認為受到現有系統結構性不利影響的群體。
現在，我們正在利用歷史上的邊緣化現象，因為這有利於今天推動議程的人，
但情況並非總是如此，到那時，沒有人會再關心歷史上的邊緣化了。
一旦這種方法變得無用，就會出現不同的群體，
因為目標並不是賦予歷史上邊緣化的群體權力，而是賦予左派權力。
因此，目標是使法律傾向於那些左派認為可以利用他們來實現其目標的群體。

因此，一種新的理解、一種經過批判的對「正義」的理解，它允許真正的「正義」從其所包含的平凡形式中綻放，
從它被困住的個人主義形式中解放出來，
這源於一個潛在但隱藏的假設，即如果我們在沒有這樣做的情況下，需要某種偏袒來平衡法律結構的公平性。
因此，您可以看到他們現在已經重新定義了「正義」，使其以權力動態為基礎進行理解，
並且當「正義」以權力動態為基礎重新定義時，
只有當我們考慮到所有通過權力動態發生的各種不公正現象時，我們才能實現真正的「正義」。
因此，我們必須找到方法來有意識別這些問題，並使法律偏向某些方面，
這樣我們就不會再是公正的，而是明確地偏袒那些群體，以糾正那些內建于系統中的錯誤。
由於這個系統尚未完全實現共產主義，因此在許多方面是不公正的，
特別是針對哪些人？ 辯證左派，他們正在利用這一點來奪取權力。

因此，當Ibram Kendi在《如何成為反種族主義者》（How to Be an Antiracist）第19頁上，
非常著名地說道：「過去歧視的唯一補救措施是現在的歧視，
而現在歧視的唯一補救措施是未來的歧視」（the only remedy to past discrimination is present discrimination, and the only remedy to present discrimination is future discrimination），
每個人都可以清楚地看到他正在倡導一種非常偏袒的歧視形式，
這顯然是爲了解決社會受到種族主義結構影響的問題。
他們可能沒有意識到的是，因為Ibram Kendi不是一個聰明的人，
他們可能沒有意識到的是，Ibram Kendi實際上正在進行一場全面的對「正義」概念的批判。
他認為，「正義」只有在重新理解「正義」，
只有在以權力動態為基礎重新構建「正義」時才有可能實現。
當您理解諸如種族主義之類的權力動態時，他的答案是反種族主義，
這意味著抵制這些權力動態並在各個方面挑戰它們，並相應地調整平衡，
他說，當您以種族主義的權力動態來理解「正義」時，
這種權力動態塑造了社會，那麼您就會明白，您必須採取歧視性的措施，因此在法律上必須偏袒某些群體，而不是公正。

因此，「伸張正義」的概念仍然存在，
並且「正義」與伸張公平有關的觀念仍然存在，
但是，在法律下追求公正性必須被有意地用法律下的偏袒所取代，
必須用法律下的有意歧視來取代，
這樣，根據馬克思主義理論聲稱受到結構性不利影響的人，
也就是說，他們自己或他們的代理人，將獲得相對於其他所有人的額外特權。
因此，「正義」概念的批判通過深入研究「正義」的概念，並指出它沒有考慮到隱藏的權力動態，
以及我們認為基於個人權利的正義實際上包含的隱藏假設，
通過這種批判，您可以解放出一種想法，即我們需要一種能夠以公平的方式施行的偏袒式「正義」，
直到它變得自發，到那時，我們將實現真正的「正義」。
並且，「正義」成為一個權力動態的概念，現在意味著共產主義，
因為所有這些詞都意味著共產主義。
我可以通過在編寫的《社會正義百科全書》中，
只說每個單詞都意味著共產主義，來節省我們很多時間。

因此，另一個例子是教育，我們在這個播客節目中花費了大量時間來探討。
教育，這是Apollo Freire的思想，他所做的一切都與此相關。
請記住，他們試圖解決「複製」（reproduction）問題以及其他問題，
即教育體系是如何建立在現有的社會之上，
以便教育人們在現有的社會中取得成功，
因此，從定義上講，它會再現現有的社會。
這是「複製」（reproduction）的問題，這隻有在你是一個馬克思主義者時才是一個問題。
好吧，他們就是這樣想的。所以他們必須對教育進行批判。
這就是批判性教學的目的，或者至少是它的反思性方面。

因此，必須理解教育的概念，正如Apollo Freire所做的那樣，
然後根據相同的範式重新設計它。
順便說一下，社會中的所有其他事物也是如此。
批判性馬克思主義認為，社會本身的根本概念都是腐敗和結構上的不公正的，
因此必須對其進行改造，以使邊緣群體從邊緣轉移到中心，反之亦然。
那些處於中心地位的事物需要被去中心化。
他們用來做到這一點的工具是批判那些創造目前社會的概念。
他們重新定義這些概念。
在教育領域，教育受到批評，因為它是一種不公正的認證機制，
它允許那些接受社會不公正和腐敗條款的人，
通過聲稱「我受過教育，我擁有到達這裡的必要資格」，從而進入權力地位。
然後，他們可以確保社會會自我再現，從而造成「複製」（reproduction）問題。
因此，當我們批判教育時，我們會說：「嗯，教育實際上不是真正的教育。
它是在培養人們適應現有系統。
事實上，這是一種對現有系統的洗腦方式。」
而且沒有人意識到這一點。

那麼，為什麼呢？
因為它是再現現有的現狀和現狀的邏輯，
以及現狀的等級制度，從教師對學生擁有權力這一事實開始。
它在社會上進行灌輸，或者說是結構性地使學生相信應該存在這種等級制的權力動態。
因此，Apollo Freire說：「不，不，不，這是教育的銀行模式。
我們將使用一種對話模型，在這種模型中，學生和教師將是平等的。
他們將是學生教師和教師學生，彼此學習。
我們將研究這個教育系統所產生的內容。
事實上，我們將完全擺脫「學生」和「教師」的概念，轉而採用「教育者」，他是一個促進者和一個學習者。
然後，學習的主題將成為一種不同型別知識的媒介，真正的教育就是關於這種知識。」
因此，當他們批判這一點時，他們說：「我們正在教育中做的事情是，我們有一個秘密的隱藏課程。
我們教人們如何成為現有社會的公民，如何渴望成功，如何行為，如何認可現有的社會。
這是一個隱藏的課程，同時我們試圖教授他們明確的課程，例如數學、閱讀、寫作、科學和歷史等。」

「那麼，我們將要做的是，我們將顛倒這個概念。
我們將明確地教他們一種政治教育，揭示他們生活中真實的或具體的情況。
通過這樣做，我們將允許數學、閱讀、寫作、歷史和科學成為隱藏的課程，
因為這些只是通往政治知識的媒介。
那些變得具有政治意識的人，意識到他們需要具備統計技能才能進行他們的活動主義，
會想要自己學習統計學，並去學習它，以便能夠利用它來成為一名活動家。
因此，真正的教育，一旦受到批評，因為它是在灌輸權力動態，
就必須被顛倒，使其成為一種政治教育，這種教育教會人們通過批判來理解社會。
然後，當然，要拒絕它，併成為活動家或變革者，以將其轉變為不同的東西。

因此，目前，教育的普遍觀念實際上是一種錯誤的教育。
只有那些瞭解教育內在政治本質的人才能獲得真正的教育。
教學是一種政治行為。你以前聽過這個。
所以，說到錯誤的教育，我們已經在整個北美，尤其是美國，用這些垃圾來錯誤地教育我們的孩子大約30年了。
但在這兩種情況下，我認為你可以理解我在說什麼。
在討論的問題的術語中存在微妙的含義轉變，這種轉變源於對該概念的批判。
我們將批判正義，直到正義的定義根據權力動態進行重新定義。
我們將批判教育，直到教育的本質成為政治教育，
因為它的定義是基於回答社會中的權力動態。

事實上，對於Apollo Freire和批判性馬克思主義者來說，他是一位批判性馬克思主義者，
他們實際上相信社會的根本概念都是腐敗的。
因此，這就是為什麼Apollo Freire的模型是學習如何在任何地方看到非人化的形式，
並在任何地方譴責它們，無論你發現它們在哪裡，
以一種宣佈一個更美好世界可能性的方式。
順便說一下，這會將馬克思主義活動主義的性質轉變為一種「一無所知」的專案。
我認為這是一個非常重要的主題，將在未來的播客中探討，以便準確理解，
Apollo Freire為馬克思主義陣營帶來了什麼禮物，
那就是擁有完全愚蠢、文盲的活動家軍隊的能力，
即使他們不知道自己在做什麼或為什麼要這樣做。
這回答了許多關於人們為什麼說這是馬克思主義的問題，
然後你問任何參與其中的人，他們會說：
「嗯，我什麼都不知道關於馬克的。我什麼都不知道關於馬克思主義的。
我從來沒有讀過Apollo Freire的一頁書。我從來沒有讀過Marx或Marcuse的一頁書。
我從未聽說過這些人。但是不知何故，他們是馬克思主義事業的活動家。」
當你理解Apollo Freire為這些活動家帶來了什麼時，這很容易理解，
他實際上給了這些活動家的甚麼思想。

「總之，批判的重點是，要對一個概念進行重新定義，使其根據基於權力動態的理解來解釋。
這樣可以以一種賦予共產主義或辯證左派優勢的方式來重新定義它。
他們正在將一切都置於自己的遊戲場上。
歧視被重新構建。正義被重新構建。公平被重新構建。
教育被重新構建。法律被重新構建。
所有這些不同的概念都被重新構建，因此當你試圖爭論或辯論它們時，
或者甚至在法庭等地方參與其中，
這種混亂的程度自然而然地、自動地使他們獲得優勢。

好的。這就是他們如何顛覆語言、制度，以及最終顛覆整個社會的過程，
因為事實證明，使用語言是我們構建社會的方式，
通過法律、合作、溝通和規劃。
如果他們能夠顛覆術語的含義，他們就可以顛覆政策的含義，
他們可以顛覆法律的含義，他們可以顛破憲法保障的權利的含義，
他們所需要做的只是改變這些詞的含義，以便這些詞在權力動態框架中被理解。
我所說的是，批判理論是存在的。
批判理論內部的批判存在於重新定義單詞的方式，即該理論需要誤解它們的方式，
這樣左派才能獲得政治優勢。

因此，有三個關鍵術語正在做這件事。
我們剛剛談到教育和正義，這兩個都是非常重要的話題，
但有三個相互關聯的關鍵術語，這些術語真正賦予他們顛覆社會並將其轉變為完全由他們控制的事物的能力。
正如我所說，這三個術語是包容、民主和公民身份。
每當我們說到最後一個時，你都能聽到我們正在談論一些重要的事情。
你可能會猶豫于「民主」這個詞。顯然，那個也很重要。
但你可能對「民主」這個詞感到猶豫，因為你可能會想：「嗯，我們生活在一個共和國（replublic）里。誰在乎呢？」
你會看到的。

因此，實際上，這些詞中最容易理解的是「包容」，我花了很多時間談論它。
但這可能是許多今天被「覺醒」的馬克思主義者及其議程戰略性地濫用的詞語的基礎。
辯證左派將「包容」定義為包括他們的行動者，並排除那些不是他們的行動者或行動者不喜歡的人。
因此，很少有詞比這個更重要了，因為這是機制。
順便說一下，我知道我喜歡提到世界經濟論壇。
我可以提到聯合國。我喜歡提到這些龐大的實體。
我們可以談論比爾和梅琳達·蓋茨基金會、Chan/Button/Zuckerberg Initiative或洛克菲勒基金會（Rockefeller Foundation）或許多其他大型基金會。
但世界經濟論壇和聯合國一次又一次地明確表示，
他們的目標是將世界轉變為一個更可持續和更具包容性的未來。
因此，顛覆「包容」這個術語就是他們所依賴的顛覆，以便按照對他們有利的方式來安排世界。
他們的想法是，存在這些馬克思主義理論，例如身份馬克思主義或覺醒馬克思主義，也就是他們非常喜歡的S&ESG。

「而且，根據這些理論，特別是身份馬克思主義的說法，有些人被排除在外，因此在理解包容時，必須積極地將他們納入其中。
這意味著要包括這些人，也就是你的左翼專員，並排除其他人，以創造一種歸屬感和包容感。
這將限制參與度。它將實現入黨的所有目標，即讓他們的同夥進入權力職位，並將那些他們不想讓他們在權力職位上的人清除出去。
它還為像Twitter上的審查以及各種解僱或將人們從Twitter上移除等行為提供了借口。

因此，對於「覺醒」的馬克思主義者來說，讓我們理解「包容」。「包容」表達了這樣一個想法：沒有人應該因為馬克思主義理論所描述的不公正的權力動態而被排除在外。
讓我明確一下：這並不是關於人們是否被排除在外，而是關於是否存在權力動態在將他們排除在外，或者對權力動態的感知。
換句話說，如果你發現某人已經被灌輸了一種以馬克思主義、「覺醒」馬克思主義、批判種族理論、性別理論、酷兒理論、肥胖研究的方式來思考世界，並且他們認為自己或其他人可能被排除在外，或者沒有完全被納入其中，那麼你就存在一個需要解決的問題。
因此，「包容」意味著沒有人應該因為存在不公正的權力動態而被排除在外。
但這些是不公正的權力動態，他們認為這些權力動態構成了世界，而其他人看不到這些權力動態，因為他們還沒有被洗腦來看到它們，他們認為這是一種蓄意無知，而不是他們實際上加入了邪教。
你之所以是蓄意無知的，是因為你沒有和他們一起加入邪教。

因此，對於「覺醒」的馬克思主義者來說，我們剛剛討論過的自由社會和公正的法律並不能解決潛在的結構性權力動態。
這些權力動態會導致事實上的排斥。
可能不需要存在歧視問題。
例如，我們可能會在一些大學校園看到這種情況，或者我們已經看到黑人感到不舒服地面對白人的目光。
因此，他們不想有一個白人，並且希望為自己設定完全由黑人組成的空間，因為白人的出現提醒他們白人至上主義。
他們說結構性白人至上主義並不重要，即使那個人在做任何種族歧視的事情。
僅僅是他們的存在就提醒他們，沒有專門為他們準備的空間，而每個空間都讓白人有感覺，好像這個空間是明確為他們準備的。
因此，從事實來看，白人的出現會導致黑人事實上被排除在外。
因此，我們必須有意地，以「包容」的名義，將白人排除在外，或者像我多次提到的那樣，在威斯康星大學麥迪遜分校的校園裡有一塊巨石，因為這太荒謬了，這塊巨石與100多年前的一個種族歧視詞語有關，因此它變得不具有包容性，因為它可能會讓某人感到無法充分參與校園生活。」

「因此，種族和性少數群體，但實際上指的是這些群體中的「覺醒」活動家，可能會被認為是被排除在外。
「覺醒」馬克思主義者會堅持認為，例如，直白男性在許多權力職位和權威機構中是預設狀態。
這就是我們看到董事會政策的原因。
這就是為什麼我們正在看到一些提高你的ESG評分的政策，這些政策通過「治理」指標要求你在公司董事會中擁有種族少數群體、性少數群體和/或女性。
因為根據「覺醒」馬克思主義，直白男性是社會中的預設狀態，並且在社會中享有優勢。
當我們重新理解「包容」這個概念時，它不是說董事會具有包容性，而且任何合格的人都可以進入董事會。
而是說董事會不具有包容性，因為預設的假設是它將由直白男性組成，因此其他人感到被排除在外或被排除在外，或者使用其他借口來創造這種局面。
因此，我們必須制定政策來改變這種情況。
如果你想獲得良好的ESG評分，你必須有一個公司董事會，其中包括一位女性、一位性少數群體成員、一位種族少數群體成員，以及關於他們一起走進酒吧的某種陳詞濫調笑話。
而且酒保會說一些關於多元化的好處的話，因為在後喜劇或后幽默中，我們不講笑話，我們只是以笑話的形式來發表講座。

例如，女性通常被認為是被排除在社會充分參與之外，因為她們最終會，由於某種情況，可能會成為母親。
母職的要求很高。
女性可以懷孕。
有人可能會意外地讓她懷孕。
她沒有計劃好。
她沒有打算這樣。
現在她已經被迫懷孕和成為母親，這會影響她充分參與社會的能力。
這很快而簡潔地解釋了她們對墮胎、所謂的權利以及最近在《紐約時報》上發表的關於母性本能是男性創造的神話的看法。
從馬克思主義的角度來看，存在一種壓迫性的意識形態敘事，它支援結構性父權制，這是因為女性可以懷孕，而男性不能。
因此，由於她們的生理構造，女性在許多社會機會方面都處於劣勢。
順便說一句，她們沒有要求出生在這種身體里，或者，正如她們所認為的那樣，在出生時被賦予這種性別。
她們沒有要求這些。
因此，現實結構的根本上就存在一種權力動態，這會使女性處於不利地位，因此一個包容的系統必須有意地努力改變遊戲規則，以有目的地讓女性參與其中，通常是通過明確或隱含地排除男性。
這適用於所有方面。」

「因此，包容變成了排斥，因為我們聲稱必須包括那些我們認為由於他們所認為的社會結構中的權力動態而被排除在外的人。
所以，當你對「包容」這個概念進行批判時，你最終會得到這樣的結果。
而且，「包容」這個詞被扭曲了。
包容意味著將左翼人士納入其中，同時排斥其他人，尤其是右翼人士，這就是這個小小的魔法技巧。
這種語言技巧，就是對「包容」這個概念的批判。

現在，在「包容」的概念背後，我們有「民主」的概念。
民主是由人民統治的，也就是所有的人，對吧？
不是一部分人，而是所有人。
而且，共產主義者已經抓住這個想法，以「包容」或通過批判的方式來重新定義民主，並利用這種重新定義來煽動人們對我們社會中所謂結構性剝奪的怨恨。
他們已經在做這件事超過一個世紀了。
為什麼這些左翼人士總是談論，或者民主黨人說我們的民主是一個威脅？
我們的民主是一個威脅。
嗯，他們知道這個詞在人們心中具有積極的含義。
他們認為我們生活在一個民主國家。
順便說一句，我們不是。
我們生活在一個共和國。
美國的開國元勛們有足夠的智慧意識到，民主是一種可怕的想法，就像希臘人所知道的那樣。
部分原因是，他們在起草憲法時，許多有影響力的人員要麼在巴黎訪問，要麼住在那裡。
Thomas Jefferson在憲法起草期間生活在巴黎。
他經常與James Madison通訊。
他們正在觀察一場民主革命的嘗試。

他們剛剛經歷了美國革命。
現在法國革命正在上演。
美國革命創造了這個新的州聯盟。
他們正在努力弄清楚該如何處理它。
你知道，有《邦聯條例》，但他們還沒有起草憲法來定義美利堅合衆國。
但是，在法國這邊，他們正在大喊民主口號，並將人們送上恐怖的道路。
他們殺害了所有人。
這是一場巨大的災難。
在至關重要的時刻，民主統治的思想讓美國的開國元勛們感到恐懼和震驚。
因此，正如Benjamin Franklin著名所說，我們得到的是一個共和國，女士，如果你能保住它。」

因此，馬克思主義者一定會確保我們都相信我們生活在一個民主國家。
而且，他們認為民主是一個必須受到批判概念影響的東西。
不過，你會注意到，他們給所有他們佔領的國家命名為共和國，因為他們只是在撒謊。
蘇聯，R代表共和國，對吧？
蘇維埃社會主義共和國，對吧？
蘇維埃社會主義共和國聯盟（Union of Soviet Socialist Republics），簡稱蘇聯。
我們在中國有什麼？
中華人民共和國。
我們在朝鮮有什麼？
民主的，是什麼，是「大韓民主共和國」之類的嗎？
人民民主共和國。
我們必須把字母按正確的順序排列。
大韓民國，無論是什麼。
總是這樣，他們稱之為共和國。
但事實並非如此。
但是，它們也不再是民主國家了。
不過，我跑題了。
我在胡說八道。

我想告訴你們關於這些對民主的批判。
所以，他們可以讓人相信我們生活在一個民主國家，因為我們生活在一個民主共和國。
如果你不知道的話，最早的美國政治黨派是「民主共和黨」（Democratic Republican Party）。
不是「民主黨」，也不是「共和黨」，而是「民主共和黨」。
因此，我們經歷了一個沒有真正政治黨派的時期。
有時這被稱為聯邦時代，當時我們的鬥爭是在聯邦主義者和反聯邦主義者之間。
聯邦主義者獲勝。
我們起草了一部聯邦憲法。
所以，某種程度上，每個人都屬於同一個政治黨，從某種意義上說，是聯邦黨。
雖然實際上並沒有一個真正的政黨，因為只有唯一一個。
然後「民主共和黨」出現，人們開始以「民主共和黨」的身份參選。
那意味著什麼？
這意味著我們生活在一個通過民主投票管理的共和國。
所以，我們生活在一個特殊的共和國中，我們的代表（即共和國）是通過民主選舉產生的。
這就是民主共和國。
這裡只是簡單地解釋一些基本的公民知識。

因此，在1917年，在一本名為《國家與革命》（The State and Revolution）的書籍中，
弗拉基米爾·列寧（Vladimir Lenin）對資本主義社會中的民主進行了深刻的批判，這是他所能表達的最深刻的批判。
事實上，他說的是，在資本主義社會中，沒有真正的民主。
只有資產階級民主。
是通過看似民主的方式，由資產階級的有權勢少數人進行統治。
但問題是，許多人被排除在外，他們缺乏足夠的政治權力或選舉權，無法真正參與到他們的民主中。
所以，實際上並沒有民主。
富人們更有能力，比如說，你知道，行使特權，撰寫評論文章來講述故事，
租用設施並擁有一個舞臺，讓他們可以接觸到成千上萬人，或者其他任何事情。
窮人如果受教育程度低，就會被排除在外。
沒有人願意聽他們說話。
種族少數群體等可能被完全排除在外。
在1917年，美國女性仍然沒有選舉權。

因此，正如他用自己的話說，民主是資產階級的。
引用他的話，「對一個微不足道的少數人來說的民主，對富人的民主，這就是資本主義社會的民主。」
他這樣描述它：「在資本主義社會中，」這是引用列寧在《國家與社會》第五章中的話，
「我們有一種被限制、悲慘、虛假的民主，只是一種為富人和少數人服務的民主。
無產階級的專政，即向共產主義過渡的時期，將第一次為人民、為多數人創造民主，
同時伴隨著對剝削少數人的必要鎮壓。」
好的，在完成引言之前，我先暫停一下。
這就是列寧的民主社會主義。
好嗎？
他如何描述它？
首先，這是一個專政。
這將是第一次為人民、為多數人創造民主。
然後他又補充說：「同時伴隨著對剝削少數人的必要鎮壓。」

所以，他對真正第一場為人民的民主的設想是：A，一個專政；B，而且它似乎會通過這個專政來推動所謂的「人民」，
同時也壓制著國家不喜歡的人。
因此，它實際上剝奪了人們的權利。
為什麼？因為現有的民主制度存在一種權力動態，在這種動態下，這些人是唯一擁有實際政治權利的人。
所以我們將剝奪他們的權利，並賦予其他人的權利，他稱之為「人民」，即多數人，
當然，他們將在蘇聯共和國由蘇聯黨或共產黨代表。
而蘇聯委員會（Soviet Council）在技術上就是所謂的蘇聯（Soviet）。

他說：「只有共產主義才能真正提供完全的民主，而且它越是完整，就越快會變得不必要，並自行消亡。」
那麼，為什麼共產主義能夠獨特地提供完整的民主、真正的民主或理想的民主（在不同的地方被這樣稱呼）？
這是因為除非每個人在各個層面上都真正平等，而這隻有在真正的共產主義下才能實現，否則就沒有平等。
因此，我應該說，人民是不平等的。
如果他們不平等，那麼他們在政治制度下就不能平等地獲得權利。
如果他們在政治制度下不能平等地獲得權利，你就沒有真正的民主，你只有資產階級民主。

所以，列寧通過批判解釋說，在資本主義社會中的民主投票制度實際上並不民主，因為它只服務於一個資產階級少數人。
只有當每個人都真正平等時，民主才能是真實的，而這隻能在共產主義下實現。
但是，與此同時，在蘇聯的社會主義統治下，在無產階級的專政下，將出現一種真正的民主模擬，據稱這種模擬會提升人民並壓制資產階級剝削者。
用現代術語來說，我保證我不會說我們要壓制那些「令人厭惡」的人，但實際上我剛剛說了這句話，列寧所描述的，並且實際上被稱為「包容性民主」。
它包含了那些被奇怪的「包容」定義排除在外的人。

因此，瞭解他們顛覆「包容」的定義至關重要，因為我們需要一種包容性民主。
這是一個真正的術語，他們使用它，並且它使用完全相同的技巧來操縱「包容」的定義以實現其目標，但它將此與「民主」一詞聯繫起來，以便通過在民主中具有包容性來實現或逼近一個更真實的民主。
換句話說，通過故意使用一種批判性的「包容」概念，來傾斜遊戲規則，使其對理論上被排除的人有利，這意味著左翼政治活動家。
因此，除非我們包括更多的左翼人士並排除更多的右翼人士，否則我們將無法擁有真正包容的民主，這應該聽起來與赫伯特·馬庫塞（Herbert Marcuse）關於「解放性寬容」（liberating tolerance）的思想非常相似，如他在書或文章《壓制性寬容》（Repressive Tolerance）中所描述的那樣。
因此，其根本信念是，社會剝削某些群體，而這些群體可能佔多數，例如直白男性。
因此，這些人不是民主程序中的平等參與者。
我說得有點倒了。
它剝削的是大多數人，比如有色人種、女性等等。
少數族裔，如直白男性，是受到這種制度的賦權。
因此，那些被排除的人由於結構性權力而無法平等地參與民主程序。
只有那些在結構上具有優勢或特權的人才能充分參與。
其他人要麼被排除在外，要麼是參與度較低，他們必須實現平等，這就是「公平」。
調整參政、機會和特權的措施就是「公平」。
當然，在列寧時代，這個術語是「民主社會主義」，如我所說。
所以他們建立了一個蘇聯共和國，並假裝他們在黨內是民主的。
但在黨外，沒有民主。
如果你是這些人中的一員，你可能根本無法獲得任何形式的參政權。

而且，當我們今天聽到政治和媒體中的主要人物說，公開討論會威脅到產生虛假資訊時（這是當今一個重要的問題），這實際上就是他們在說什麼，他們想要一種由他們控制的包容性民主。
他們認為他們擁有的那種民主是唯一合法的民主，而只有當它是包容性民主時，它才是合法的，因此必須調整份額，包括機會。
換句話說，爲了實現其目標，它必須歧視和壓制。
因此，對於我們的民主來說，例如，我們需要郵寄選票。
我們不能有選民身份證明，因為顯然黑人不知道如何獲得身份證明，我認為Joe Biden說過。
他們不會使用電腦，他們不知道複印機是什麼，我認為Kamala Harris或其他人說的那樣。
因為顯而易見的是，黑人沒有辦法像成年人一樣參與社會，除非有父權制的民主人士來告訴他們該怎麼做。
他們必須在我們的投票系統中建立所有這些明顯的漏洞，以便極大地有利於民主黨，或者可以被非法參與的民主黨活動家和人員利用，以實現包容性民主。
你所看到的東西實際上並不能幫助那些人，比如黑人和同性戀。
它實際上只是讓民主黨上臺，而他們正在利用這些人，並且通常會欺騙他們。
看看這些城市裡的生活有多好，看看這些主要由黑人和西班牙裔組成的社區有多美好。
看看現在與脫衣舞女郎、變裝皇后以及各種墮落、癖好和一切相關的事物聯繫在一起的同性戀群體的生活有多麼美好。
不存在這樣一種可能性，即僅僅作為一個同性戀者生活並相處融洽。
不，它必須是這種全速前進的狀態。
當然，這是邪惡的右翼勢力在提到這些事情正在發生時所說的，這就是問題所在，他們必須進一步被排除在外。

而且，正如列寧所指出的那樣，他們並不是想要不公平。
而是他們必須這樣做，以便實現他們的目標，這樣他們的邪惡最終會自行消散，當不再需要它們時，共產主義就會到來。
正如我們之前討論過的，共產主義永遠不會到來。
這是假的。
它只是一個營銷手段，旨在賦予這些人權力，賦予左翼人士權力。
它永遠不會到來。
事實上，如果我們正在做「Fourier analysis」播客，我們會說無論你處於哪個階段，這都無關緊要。
年份不重要，國家不重要，嘗試不重要，都不重要。
朝鮮、蘇聯、中國、中共，都不重要。
古巴、委內瑞拉，選擇你最喜歡的那個。
都不重要。
實際上，它們都沒有比1950年的美國更接近共產主義。
沒有一個。
沒有任何一個更接近共產主義。
你永遠無法到達那裡。
沒有更接近。
沒有更接近於永不到達那裡。
就像沒有更接近無窮大一樣。
選擇任何數字。
在那個數字和無窮大之間有無數個數字。
比如說，只有一萬億個數字在一萬億和一之間。
從一萬億到無窮大之間有無數個數字。
你甚至沒有達到無窮大。
你永遠無法更接近無窮大。
與共產主義一樣，因為共產主義是一個極限。
你永遠無法真正到達共產主義。
你只會到達新的社會主義形式，這些形式在更重要的方面更加糟糕。
但是，我離題了。

所以，這個第三個術語是，他們重新定義了「包容性」，然後重新定義了「民主」。
在現代世界，他們將其改造為一種「包容性民主」。
在這種包容性民主中發揮作用並被賦予參與資格的對象是公民。
因此，他們正在重新定義公民身份。
現在，對於您來說，這可能不會令人驚訝，因為他們對公民身份進行了完全相同的批判，
這意味著他們重新定義了「公民」這個詞，以便根據他們的說法，
我們必須使用的關於成為公民的真正理解是，實際上是一種「包容性公民」或「包容性公民身份」。
通常來說，「公民」指的是被認為是公民的人與國家之間的關係。
僅此而已。
因此，人們與他們所屬的國家之間存在一種關係，而「公民」表示這種關係。

在像美國這樣的共和國中，這種關係是國家暫時從人民那裡借用政治權力。
作為交換，該國只能使用這種權力來保障他們的不可剝奪的權利，其中包括生命、自由和追求幸福，但他們往往會忘記這一點。
當然，Thomas Jefferson認為這些都源於John Locke的觀點，即其中一種不可剝奪的權利是你的財產權，
而這正是卡爾·馬克思說人類墮落發生的地方，他對此感到非常憤怒。
換句話說，共產主義者不喜歡私有財產的權利。
卡爾·馬克思在《共產黨宣言》第二章中寫道（如果您需要查詢），可以用一句話概括共產主義，那就是廢除私有財產。

因此，對於「覺醒」的馬克思主義者或辯證左翼人士，無論您如何稱呼他們，「公民」是民主的另一面。
在像我們這樣的國家，公民是指那些被賦予權力並能夠參與其民主制度（或者說民主共和國）的人。
但不是像蘇聯那樣的共和國，因為只有蘇維埃（委員會）才具備這種能力。
總之，一個人成為一個完全的公民，取決於結構性權力是否會剝奪該人的權利，即使這是一種奇怪的事實。
對吧？這就是批判的方式。
看看，你以為你是公民，但存在一些權力結構，這些結構會剝奪你的一部分機會。
事情並不完全公平。因此，你的聲音不如有色人種或同性戀者的聲音大，
或者你必須投入時間和精力來為成為黑人和成為同性戀而進行活動。
你必須做所有這些其他人們不必做的事情，所以他們是更完整的公民。
他們比你更能充分獲得社會的特權和好處。
他們是完全的公民，但如果你處於不公正權力動態的接收端，這種不公正會部分剝奪你參與該社會的機會，
因此你的公民身份是不完整的。
這可能是通過字面上的排斥來實現的，比如很久以前，在早期的時候，黑人不能投票，
或者僅僅是一個事實，例如女性不能投票等等。

因此，「包容性公民身份」是一種馬克思主義模式，或者說一種非常晚期的新馬克思主義的公民身份模式。
它利用了「包容性」這一扭曲的概念和「民主」這一扭曲的概念，來證明公民身份本身也必須是一個傾斜的概念，以解釋這些所謂的權力動態。
因此，他們對公民身份進行了批判，並重新定義了成為公民的含義，這與任何對公正國家的信念都無關。
所以不存在公正的國家。到處都存在權力動態。它們塑造著社會。
因此，你必須在你的公民身份定義中考慮到這一點，而公民身份是指你與國家的關係，
否則你就無法擁有一個能夠充分參與「包容性民主」的「包容性公民」。
您看這些是如何聯繫在一起的？
當然，它認為公正的國家是不可能的，
因為它總是被組織起來以維護那些已經具有優勢的人的權力、特權和優勢，
因此他們從道德上來說，有獨特的地位能夠通過竊取這種權力來抵制這種情況。

一個關鍵的例子已經提出了這個問題，那就是母性。
根據「覺醒」理論，「母性」會剝奪女性成為完全公民的機會，因為它對女性施加了要求。
這些要求可能與家庭、孩子以及你的身體有關，具體取決於你所經歷的事情。
這意味著要付出一些不直接參與公民事務的代價。
因此，當一個女人成為母親時，她會失去一部分公民身份，因為她無法完全地以一個完整公民的身份參與社會，
因為她有對家庭、孩子和自身的義務，這些都屬於「母親」的範疇。
正如所知，這是一種天然地對女性施加的獨特負擔，這是一種不公正的行為，
因為它在政治上剝奪了她們在社會中的一部分權利。
因此，「母性」的限制會使女性無法獲得完全的公民身份和行動潛力，
尤其是在她們沒有得到充分的權力自主權來決定是否以及何時成為或繼續做母親的情況下。
因此，他們必須以他們所稱的「墮胎權利」，進行宣傳活動。

問題在於，無論是母性本身，還是僅僅是母性的可能性，
都會限制她們的能力，使她們無法按照自己想要的方式生活作為公民。
對於他們來說，「公民身份」通常被定義為能夠對你想說「是」的事情說「是」，
並對你想說「不」的事情說「不」，同時履行你所居住的國家社會契約的要求。
然而，母親們做不到這一點，因為有時她們必須處理臟尿布。
她們必須抽出時間去看婦產科醫生。
她們必須分娩，這可能會導致她們生病或死亡。
她們面臨各種各樣的問題。
她們需要投入大量的資金來撫養孩子。
她們必須盡到對孩子的責任。 她們必須在很多時候將孩子放在自己前面，這可能令人難以置信。

因此，「包容性公民身份」要求社會重新優先考慮女性，
以增加作為群體的女性所獲得的政治權利，
以便彌補並糾正這種限制，同時授予她們其他人不具備的特殊權利和特權，
因為她們在本質上是不平等的。
此外，如果再加上他們對結構性父權制以及通過性別歧視和厭女癥進行的有意權力排斥的信念，
以及不得不應對性別歧視和厭女癥，例如騷擾等等，女性所面臨的所有壓力，
所有這些都會降低女性充分擁有「包容性公民身份」的能力。
人們認為，類似的事情也施加在種族少數群體、性少數群體以及所有其他邊緣化群體、窮人身上，
這是由列寧所闡述的結構性權力動態造成的，而「覺醒」馬克思主義存在的目的就是識別和批判這些動態。
因此，女性需要特殊的特權，種族少數群體需要特殊的特權，
性少數群體需要特殊的特權，「包容性公民身份」這個概念實際上字面上就是這樣定義的，
而且正如我們將在未來討論的，它是綜合性性教育的七個關鍵原則之一，
即通過教育來培養兒童成為充分的「性公民」。
這就是一些「groomer學校」的例子。
等等，就這樣一直下去。

爲了應對社會中存在的權力動態，例如成為母親的能力，「包容性公民身份」是必要的。
我們需要有意傾斜的政治、有意傾斜的機會、有意傾斜的權利，
以彌補那些伴隨著這些所謂的權力動態而出現的剝奪和壓迫所帶來的挑戰。
它通過為所謂的歷史上邊緣化或其它弱勢群體提供特殊特權，來應對人們認為的不公平傾斜或剝奪的問題。
當然，這最終歸結于以下幾點：左翼人士或辯證左翼人士以及馬克思主義者，
將這些群體用作工具，其中左翼人士因為與「正確」觀點結盟而獲得權力，
否則他們就會內化性別歧視或其他類似的東西，並壓迫其他人，
特別是壓迫保守派。
這是對論文中所謂的「解放性寬容」的辯護，
這種寬容旨在為左翼人士提供優勢，正如馬克思在論文中所描述的那樣。
因此，通過重新定義公民身份，左翼活動家實際上可以徹底顛覆社會。
而這就是關鍵所在。

所以，這個「巴別塔」，從某種意義上說，是關於將「包容性」與「包容性民主」和「包容性公民身份」聯繫起來的，
其核心在於根據權力動態來重新定義這些術語，
部分原因是我想讓你真正理解他們所說的「批判」是什麼意思，
即「批判」意味著根據權力動態來重新定義一個詞。
一旦他們重新定義了這個術語，它就會隱含地使左翼人士受益，
而且只有他們自己和彼此知道這一點，因為沒有人會閱讀他們的作品，
沒有人知道他們已經重新定義了這個術語，並且他們會在政策制定中利用它。
我希望你能夠理解這一點。

但是，您需要理解的是，從「包容性」到「包容性民主」再到「包容性公民身份」的這一系列概念，
而且順便說一句，這種「包容性」最終會擴充套件到「全球公民身份」（global citizenship），
因為這意味著在整個世界範圍內都具有包容性，而不僅僅是在各個國家內部，而是跨越所有國家。
並且，「民族公民身份」實際上會變得有問題，這將是一個巨大的推動力。
它已經在推動了，但隨著時間的推移，它將成為一個越來越大的推動力，
除非這些人被徹底阻止，並最終真正地被阻止。

通過重新定義公民身份，他們所取得的成果是極大地顛覆社會的能力，
因為如果您讓大量的人以一種從根本上不同的方式來思考自己與國家的聯繫，
他們就會成為那些致力於將國家轉變為他們認為應該有的樣子、他們認為應該具有的關係，或者他們確實擁有的關係的堅定行動者。
因此，當他們在任何政治問題上無法如願時，他們的行為方式就是這樣。
他們走上街頭，情緒失控，聲稱自己擁有許多並不存在權利，
例如：受教育的權利、不償還學生貸款的權利、分娩當天墮胎的權利，
或者在任何給定時刻，他們聲稱擁有的其他權利。
他們實際上可以通過完全重寫社會契約的內容來徹底顛覆一個社會，
而無需實際修改社會契約的條款，例如憲法等，
而是通過讓人們從根本上改變他們的觀點、改變他們的看法、批判和重新構建他們對「公民」的真正含義的理解。

自民權時代以來，就發生了這種情況。
馬克思主義者利用了《民權法案》（Civil Rights Act）的情況，
我仍然認為這是我們國家一項偉大的道德勝利，請不要誤解，
但左翼人士非常成功地創造了一種關於《民權法案》的非常偏頗的解釋，
這種解釋側重於結構性權力、多樣性和包容性，具體取決於領域。
他們利用了像「Griggs v. Duke Power」、「Backe v. University of California Board of Regents」或「Grutter v. Bollinger」這樣的案件。
他們實際上能夠重新定義圍繞歧視和民權的社會契約。
他們所做的是，他們根據「不成比例的影響」，換句話說，根據權力動態來重新解釋它。

因為在這些最高法院的判決中，「不成比例的影響」被視為某種歧視的證據，
並且存在對多樣性的隱含好處，
這意味著某種形式的外貌和文化背景的多樣性。
這就是這些最高法院的判決所確定的內容。
因此，他們創造了一種完全不同的民權法解釋範式，
實際上為「覺醒」運動奠定了法律基礎。
事實上，這就是「覺醒」計劃在法律上的運作方式。
這就是它如何在公司中逃脫一切問題的方式。
如果您想知道他們是如何逃脫所有這些問題的，
那就是他們已經創造了一種情況，在這種情況下，「公民身份」，實際上，
已經在《民權法案》下被重新定義，以不同的方式來理解，
從功能上來說，擁有了一個不同的共和國，因為很大一部分人口，
以及現在幾乎所有的左翼人士都認為社會契約說了一些它並沒有真正說的話，
如果我們這個國家有一個字面意義上的社會契約，雖然我們實際上有，那就是憲法。

在這種情況下，《憲法第十四修正案》中的平等保護條款正在被無視，
他們通過批判「平等保護」的理念，使其轉變為「公平保護」，
他們這樣做的原因是，他們聲稱存在這些權力動態，會造成不成比例的影響，
並且不成比例的影響可以被視為歧視，
而這種歧視可以在《民權法案》中規定的反歧視法律下進行起訴。
您明白其中的運作方式了嗎？
因此，他們從根本上改變了許多人對「公民」的理解，
以及在某種程度上，如果你是黑人、沒有獲得平權行動的機會，你就不是一個完整的公民；
如果你是女性，除非你享受例如一年的帶薪產假，或者其他他們所要求的條件，否則你也不是一個完整的公民。
墮胎可以持續到孩子七歲，或者他們想要做任何事情。
因為成為父母仍然是一種負擔，對吧？
這種趨勢何時會停止呢？這是一個很好的問題。

通過用「包容性公民身份」取代「公民身份」，並且在這一點上不斷糾結，
您可以想像當它發展爲「全球公民身份」時會是什麼樣子。
您將需要向聯合國、世界衛生組織、世界經濟論壇、
國際貨幣基金組織、世界銀行和經濟合作與發展組織負責。
所有這些巨大的全球怪誕集會都將成為世界的實際政府，
我們將不得不根據它們來定義我們的公民身份。
請記住，並不存在「全球公民」這種說法，因為沒有「全球主權」（global sovereign）。
我們不應該想要「全球公民身份」，因為我們不想成為「全球公民」，
因為我們不想有一個「全球主權」。

但是，通過用「包容性公民身份」取代「公民身份」，左翼人士，以及所有相信和這樣思考的人，實際上預設地，
創造了一種新的、獨立的社會契約，
這種契約本質上有利於左翼，並且有意地使所有反對左翼的人處於不利地位。
如果感覺我們生活在兩個國家，擁有兩套完全無法調和的法律，
那是因為我們有兩個主要群體，他們遵循著從根本上不同的社會契約。
而政治優勢之所以以目前的方式流動，
是因為其中一種目標是追求公正作為一種美德，
而另一種則隱含地使自己獲得優勢。
因此，有很多人認為執行社會的正確方法是，不加思索地偏袒左翼，並且不加思索地削弱保守派。
而他們的許多反對者，意識到這種做法是一個可怕的主意，
希望從根本上保持公正，不偏袒任何一方。

在這種情況下，會發生什麼顯而易見。
順便說一下，解決這個問題有兩種方法。
第一種是反動派的道路，即試圖創造一個傾斜的競爭環境，
使右翼獲得優勢，而左翼處於劣勢。
很多人正在走這條路，我擔心這條路，並且不鼓勵這條路。
而且，從與走這條路的那些人交談中，我知道這完全無法改變他們的想法，
因為他們也變得絕望、害怕和狂熱，
他們是一個巨大的風險。
我非常害怕它可能變成什麼樣子。
當共產主義煽動或左翼煽動過於猖獗時，歷史上就曾出現過這種怪物。
我們可以列舉一些例子，但他們的支持者會從四面八方涌現出來為他們辯護，
所以我不會提及它們。
我不會提及任何這些右翼反動專制政權，它們在一定程度上阻止了共產主義，但實際上並沒有完全阻止。
順便說一句，現在很多這些國家都是共產主義國家，或者正在朝著那個方向傾斜，所以這真的沒有奏效，夥計們。

另一種方法是贏得人們對以下觀點的認同：公正並非通過這種基於不成比例影響、批判和包容性的定義來實現。
事實上，他們並沒有創造公正，
他們是在製造偏袒。
他們是在創造一種有意的歧視性寬容（discriminatory tolerance），或者我們可以稱之為「歧視性寬容」（discriminating tolerance）。
爲了贏得更多人加入到公正的陣營中，無論他們是否在其他問題（如經濟）上傾向於左翼或右翼。

目前正在發生的情況是，由於他們已經使自己獲得優勢，並且沒有很好的解決方案來解決這個問題，
他們正在創造或倡導列寧所認為將為共產主義鋪平道路的社會民主制度。
他們只是稱之為「包容性民主」，而不是「社會民主」。
即使他們不知道自己是「包容性公民」，
因為他們不需要用這些術語來定義自己。
他們只需要知道，除非我們給某些人提供優勢，比如平權行動等等，否則事情真的不公平。
當然，他們的信念是，如果他們能說服足夠多的人這樣做，並且通過「包容性公民身份」和「包容性民主」建立一個公正的體系，
那麼真正的包容最終將會到來，我們將實現社會正義，這意味著我們將迎來共產主義。

因此，我將總結一下。我想再次提到Klaus Schwab，他是我在這裡最喜歡談論的人物，
世界經濟論壇的執行主席，在他的2022年書籍《爲了更美好的未來——宏大敘事》（"The Great Narrative for a Better Future"，即《The Great Reset》第二部）中明確寫道，
他的明確目標是重新定義全球各個社會中的社會契約。
他寫道，這些社會契約應該改變成什麼樣？他寫道，應該是兩種主要美德或價值觀：
可持續性和包容性。
他一遍又一遍地寫道：「爲了一個更可持續和更具包容性的未來。」
他寫道，我們必須在全球層面合作，以實現一個更可持續和更具包容性的未來。
「宏大敘事」的目的就是通過「The Great Reset」來促進這種根本性的改變。
這就是他的整個計劃。這並非什麼陰謀論。他為此撰寫了書籍。
不止一本。

因此，《宏大敘事》這本書的目標是，促進社會契約的這種根本性轉變，
朝著在所有價值觀、所有社會層面以及地球上每個社會中都通過批判來定義的包容性方向發展，
這樣我們才能更好地通過他的世界經濟論壇來合作，
以解決他認為的全球生存風險和挑戰。
換句話說，包容性公民身份將讓位於全球公民身份，
而全球公民身份意味著要聽從世界經濟論壇的指示，
並且它必須包含一個「S」，即其ESG（環境、社會和治理）評分中包含的一個指標來管理它，
因為根據定義，它必須是具有包容性和再分配性的。

但是，正如我們一開始所討論的那樣，是關於卡爾·馬克思的，
卡爾·馬克思最初設想共產主義時，
他認為不會存在任何物質上的差異，將不會有任何可以使一個人與另一個人分離的私有財產。
人與自己和他人的疏離和異化將會消失，
因為不再存在他所說的……他在《經濟哲學手稿》中說，
「真正的共產主義是超越私有制，因此也是超越人類自我異化的。」

這就是目標。這就是目標。你什麼都不會擁有，你會很幸福（You will own nothing and you'll be happy）。
但是，這些術語：包容性、民主和公民身份，
其中包容性成為重新定義民主和重新定義公民身份的基礎，
是當今新共產主義運動使用的三個關鍵術語，
並且它們已經通過批判來重新定義，以顛覆社會。
這可能是真正需要關注並深入研究的三個最重要術語。
因此，這是一個更短、希望更容易理解的New Discourses Podcast節目，
我認為它應該具有啓發性。
感謝您的時間和關注，我將在下一次節目中與您見面。