【長片】Jordan Peterson - How To Become Someone People Rely On
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演講
我今天閱讀了理查德·道金斯（Richard Dawkins）的《上帝錯覺》（The God Delusion）。原則上，我計劃在未來五到六個月內與他公開對話。我真的不想和他進行辯論。我想進行一次討論，我認為我們可以做到這一點。我一直在嘗試對比他看待世界的方式，以及我在我所做的一切中所表達的觀點。這可能在某種程度上達到了頂峰，即這本書，這次巡迴演說的主題是《與上帝角力的人》（We Who Wrestle With God）。看看，我認為道金斯是錯誤的，而且不僅僅是在……甚至主要不是在宗教方面，也不是完全如此。我認為他在科學上是錯誤的。我認為他有點落後。從科學的角度來看，我想告訴你們原因，首先為我們今晚要討論的內容奠定基礎。
所以，道金斯是一個經驗主義者或理性主義者。現在，一個經驗主義者是指那些相信我們幾乎所有資訊都來自感官數據的人。也就是說，我們通過理解事實來了解世界。從啓蒙運動以來，經驗主義者在某種程度上與理性主義者保持一致，而理性主義者認為我們可以利用我們的理性和我們所掌握的經驗事實，以一種合理的方式組織這些事實。但是，這種觀點存在一些真正的問題。我的意思是，一個真正的科學問題是，現在的語言模型是如何工作的，它們能夠如此準確地模仿人類思維。它們的運作方式是通過對事實進行加權，而這其中有一些至關重要的東西。所以，關於你可以根據事實來了解世界這個想法，也就是所謂的科學理性主義教條，存在一個真正的問題，那就是有無數的事實。對於每個現象來說，都有一件事實。這是看待問題的一種方法。但是，這甚至無法涵蓋所有事實，因為對於每種現象的組合，都有一個事實，並且有無數的事情可以關注，而這些事實的存在並不能給你任何指導。大約 200 年前，蘇格蘭哲學家大衛·休謨（David Hume）已經發現了這個問題，我認為他是對的。他說我們無法從「是」（an is）到「應該」（an ought），這意味著，換句話說，你不能僅僅基於事實來找到前進的方向。你必須優先考慮這些事實。這是一個非微不足道、需要優先考慮的事實。
現在，關於事實，還有一些更微妙的事情正在發生。經驗假設是這樣的：你觀察世界，未經過濾的感官數據涌入，你評估數據，然後採取行動。但是，這不對。它甚至都算不上接近正確，原因在於，在這個模式中，行動排在最後，但感知並不是這樣運作。當你觀察世界時，我們將使用視覺，因為這是人類最主要的感官。但是同樣適用於所有感官。當你觀察世界時，你正在移動你的眼睛。而且，你不僅是自願地移動它們，雖然你大腦前部有被稱為額葉運動區的區域，允許你自願地移動視線。但是，你的眼睛也會以非常快的速度（以多個不同的頻率）振動，如果你的眼睛停止移動哪怕一秒鐘，你就會失明。所以你的眼睛必須來回移動。它們必須將光在視網膜上來回移動，這樣你才能看到。當你觀察世界，收集感官數據時，你並沒有做什麼，因為你必須優先考慮你的注意力。
所以，這是一個簡單的例子，雖然你一直在這樣做。想像一下，你正在一家擁擠的餐廳與某人進行第一次約會，也許周圍有 30 個對話同時進行。這裡非常熱鬧。也許還有一些背景音樂。現在，你可以過濾你聽到的內容。你可以集中注意力並過濾你聽到的內容。我們並不完全清楚我們是如何做到這一點的，但我們可以做到。而且，如果你有點常識，你很可能會優先關注與你約會的人。對吧。好的，所以現在每個人都覺得這很有趣，這非常有趣，因為你完全理解我的意思。你知道你的注意力可能會轉移，對吧？它可能會轉移，尤其是在約會很無聊的時候。你的注意力可能會轉移，這是一個不好的跡象，原因可能是你自身有問題，或者約會對像有問題，或者兩者都有。你的注意力可能會被其他對話吸引，並專注於它，這非常有趣，因為你知道一旦你這樣做，你就可以開始理解這個對話，並過濾掉所有其他的對話，包括你的約會對象可能試圖與你進行的對話。你可以專注于背景音樂。你不會這樣做，因為通常來說，尤其是如果你有禮貌的話，你會優先考慮你嘗試在晚上進行的資訊交流。
好的，現在，我說你這麼做是因為你有禮貌，但有很多原因促使你這樣做，所以我們可以大致瞭解一下這些原因，因為這會讓你對你的注意力是如何被優先考慮的結構有所瞭解。也許你是一個，也許你是一個採取短期配偶策略的人。讓我們這樣說，你的目標是引誘、賄賂或欺騙這個人與你今晚上床。那麼，你會以這個目標為中心來優先考慮你的注意力，但這個目標巢狀在更廣泛的事物中。它巢狀在，巢狀在你對性與關係的更廣泛理解中，而這又巢狀在你對男性和女性之間相對角色的更廣泛概念中。它巢狀在你認為你建立關係時可能具有什麼樣的道德傾向中。這巢狀在一個關於性與關係的更廣泛的道德觀念中。這巢狀在一個更廣泛的關於成為人類意味著什麼的認知中，並且是這種巢狀構成了你的注意力方向的基礎。當你集中注意力時，你正在做某事。當你集中注意力時，你有一個目標。你正在追求一個目標。因此，你會優先考慮事實，並將世界的事實通過價值觀的結構進行過濾。
好的，所以我在後臺一直在思考這個關於價值結構的觀點。我們並不是關注所有事實。我們關注相關的事實。我們關注有意義的事實。好吧，現在，什麼讓一個事實變得有意義？現在，還有一些事情需要理解。幾乎你所能感知的一切都沒有意義，除非它出現問題。而且，我們是從大量的實驗分析中知道這一點。例如，現在是晚上。你們中的大多數人可能都記不起來自己走過的地毯是什麼顏色，甚至有沒有地毯。你之所以記不住是因為這並不重要。只要地面在你走向座位時保持堅固，你可以忽略它，並且你會忽略幾乎所有的事情。
那麼，你忽略什麼？這與世界如何在你面前呈現本身的問題相同。你是一個移動的生物，對吧？你一直在移動。你之所以移動，是爲了感知。你之所以移動，是爲了朝著你的目標前進。你總是處於旅程中。你總是處於探索之中。你總是追求一個願景。你總是追求一個目標。你總是忙於某事。這可能是一件短期的事情。它可能是一件中期的事情。它可能是一件長期事情。如果你足夠理智，你的短期關注點與你的中期願望相關聯，而這些又與你的長期計劃相關聯。而且，你照顧自己的方式現在是……你追求你現在想要和需要的東西的方式，與你照顧自己以及在你未來繼續前進時有關。如果你明白這樣做會給你帶來未來的痛苦和悲傷，你就不會做那些雖然當下令人愉快但愚蠢的事情，或者至少如果你有自律和成熟，你就不會這樣做。因此，你的目標受到約束，因為你知道你存在於時間中，並且你也會對其他人採取同樣的方式。你會在當下約束你的目標，充分了解你所做的事情會對他人產生影響，而且這些影響是相互的，並且它們也會隨著時間的推移而傳播。因此，你的目標的構建、你的價值觀體系的構建是一個非常複雜的問題，它考慮了你需要和想要什麼，以及你將如何發展到未來，然後考慮到你與所有你相關的人。
好的，所以你所擁有的價值結構必須考慮到所有這些現實。世界的事實是如何在你面前以相關性的方式顯現出來的？什麼是重要的事實？前進的道路。這就是一個重要的事實。它會以一種方式呈現在你面前，作為一步，一條步道，通往你重視的東西的路徑。這是一個機會。探索是對機會的追求。探索是對寶藏的追求。為什麼神話故事是關於探索的？答案是因為你總是追求寶藏。你總是從你所在的地方移動到更豐富、更好的地方，只要你努力向上並試圖擴充套件你的機會範圍。在路上，你可能會遇到哪些相關的事實？例如，工具。你可以使用工具來促進你的前進。合作者，你可以與他們一起工作以實現目標的人。障礙。它們會引發負面情緒。它們阻礙了你的道路。失敗的標誌和變革的代理人。這就是意義的景觀。當你穿過……當你穿過這條路、這個意義的景觀時，你努力向上移動，並且遠離低谷，這就是善與惡的景觀。如果善是最終的上升，而惡是相反的，是最終的下降，那麼你就會沿著這個軸進行定位。你可以看到前進的道路。你向上移動。有些東西會陪伴你，促進你的前進並表明進展。這些事情會讓你感到滿意。障礙會出現，失敗的標誌也會出現。這些事情會讓你不滿意，產生負面情緒，並且變革的代理人會改變你的目標。這就是一個變革代理人的魔力。變革的代理人在童話故事中非常常見，例如，他們會改變你看待事物的方式。
所以，存在著一個世界的事實，但你所生活的世界是相關事實的世界，而相關事實的世界是價值結構的反映，反過來，這又是你目標的反映。沒有目標，就沒有價值觀。你可以從這個大綱中得出這個結論。最終的目標，最終的價值觀。這是另一個值得了解的結論。如果你對某個目標感到積極的情緒，這意味著你所追求的目標越高，就越有希望。希望是表明朝著有價值的目標取得進展的情緒。沒有目標，就沒有希望。一個目標、一個願望、一個價值觀體系也會限制你。它以一種等同於混沌調節的方式限制了可能性。如果你漫無目的、毫無方向感，不僅你沒有希望，你還會感到焦慮。因此，一個結構良好的價值觀體系會引導你走向你的最終目標，明確你的感知對象，從情感上引導你，為你提供希望，並消除焦慮。
因此，一個人的價值觀結構體現在他們的性格或個性上。好的，所以這是你需要了解的下一個聯繫，以便理解我們將要討論的內容。人們通過他們的行為、注意模式以及行動來表現他們的價值觀結構。他們的注意力模式和行動模式就是他們的性格或個性。好的，現在，對某人性格或個性的描述是一個故事。好的，所以現在你知道為什麼你需要故事了。你需要故事，因為很難感知世界。存在著無限數量的事實及其組合，並且要掌握這些資訊，並確定在什麼情況下哪些是相關的，哪些是不相關的，是非常困難的。當我們與他人交流時，我們所做的一件事就是觀察他們的眼睛。你知道，當你和某人交談時，你會看著他們的眼睛。你這樣做是因為你想知道他們正在注視哪裡。而你想要知道他們正在注視哪裡，是因為你假設他們正在注視著有價值的東西，並且他們的目光方向是價值存在的指標。現在，如果他們看著你，這是每個人都希望的，至少在適當的情況下，那麼你就明白他們認為你是一個價值來源。這就是你在我們這次講座開始時描述的約會中想要做的事情。通過你的注意力方向，向對方表明你認為他們有價值，無論你可能有什麼陰謀。但你也可能在玩一場光明正大的遊戲，通過你的注意力方向，向對方表明他們在你眼中的價值。
我們的眼睛實際上已經進化到可以進行這種訊號傳遞。你知道，我們的虹膜是彩色的。它被一個對比環包圍。它有一個白色的背景，因為我們目光的方向是一個非常重要的訊號。這是一個注意焦點和目標的訊號。這是一個與相關情緒相關的訊號。當你瞭解某人時，你就會理解他們的性格和個性，並且你可以站在他們的角度思考問題。這讓你能夠理解他們，並讓你能夠與他們合作。但同樣重要的是，它讓你能夠通過他們的眼睛看到世界，這是一份巨大的禮物。因為這意味著你可以獲得他們在鬥爭中獲得的智慧，而無需自己經歷那些鬥爭。這就是你去看電影時所做的事情。這是一個偉大的謎團，那就是你去觀看電影。你會為此付費。你會排隊等待。你會對此感到興奮。
「熱情」（enthusiasm）這個詞的詞根是「theos」。「Deus」意味著受到上帝的啓發。你可以對去看電影感到熱情。那麼，為什麼呢？嗯，從某種意義上說，是因為你在電影中遇到了神。有時是真的，對吧？或者儘可能地真實，就像一部電影可以達到的程度一樣。你去看漫威電影，裡面有神。雷神、洛基以及其他超級英雄。但即使你只是在看……即使你只是在看一部更逼真的電影，你也在實時觀看角色的性格發展。那麼，當你這樣做時，你在做什麼？首先，讓我們看看這部電影在做什麼。
你想要這部電影引人入勝。你想讓它抓住你的注意力。所以，作者所做的是，他將一個或許多人的經歷濃縮成一系列相關的有趣體驗。對吧？所以，當你去看電影時，你不會看到角色在現實生活中每秒鐘都發生的一切。你會看到一些經過編輯的內容，只有那些引人入勝的部分會保留下來。而且，你會看到主要都是比真人更出色的角色。對吧？即使這部電影是寫實的，它也會被編輯成所有可預測的東西都會消失，只留下關於這個人的性格的資訊。然後你可能會問自己，「那麼，為什麼你想看一個有價值結構特徵的角色呢？」是爲了讓你能夠沉浸其中、理解它並從中受益。
所以，你看《黑暗騎士》（Dark Knight）。這是一部神話化的電影。它已經有一半是宗教故事了。超級英雄的故事已經有一半是宗教故事了。你對小丑這個角色的塑造有什麼興趣？因為你對所有邪惡的根源感興趣。你想找到通往深淵的道路。你想了解邪惡的本質。而不僅僅是它如何在現實世界中通過那些偏離正道的人來顯現，而是作為一種本質。你想了解邪惡，即所有朝著痛苦和苦難努力的人所共同擁有的東西。因此，一個偉大的作家會提取出所有引導人們向下、走向痛苦和苦難的價值觀結構，並將其濃縮出來。然後你可以觀看這個角色，採用他的視角，評估那些在他身上顯現出來的障礙、促進因素和道路，體驗相關的感情，沉浸在其中，並且從中獲得一些智慧。當你觀看英雄時，你也會做同樣的事情。不同之處在於方向相反。電影中的英雄是英雄的注意力模式和行動模式的結合。你有機會評估他們，因為他們在虛構的世界中展現出來，並以觀察他們的方式來模仿他們。虛構是一種濃縮。在我們的世界裡，由於我們天真，我們將虛構與事實區分開來。我們說，事實是一回事，虛構是另一回事。虛構是對事實優先順序的一種濃縮。它是一種抽像。這是一種非常、非常深刻的真理形式。它是以角色形式顯現出來的真理。而且，因為你也是一個角色，所以沒有比神話角色的塑造更深刻的真理了。
那麼，發生了什麼……那麼，在聖經中發生了什麼？塑造出最高可能方向的角色被描繪和探索。聖經是一本故事集，每個故事都從略微不同的角度呈現這個角色。這個角色是誰？嗯，有兩個。有上帝和人類。上帝的特徵以及與上帝相關的特徵被描述出來。這意味著，與無限相關的人類的特徵也被描述出來。就像這樣。而且，上帝的特徵也與無限相關。這意味著，與無限相關的人類的特徵也被描述出來。我們必須以與無限相關的方式來塑造自己，因為我們雖然是有限的，但卻存在於與無限相關的狀態中。管理這種關係非常困難，因為我們是有限和凡人的。我們只能做到和承受那麼多。因此，這種關係必須被過濾和具體化。帳幕中的上帝是被遮蔽的。這是因為無限必須……對我們來說是隱藏的，但也必須如此。你只能承受那麼多。正如你經常對自己和其他人說的那樣。完全的啟示會毀滅一切。
上帝是如何被描繪的？好的，現在你看到了，這是一種與宗教問題不同的處理方式。我在開頭提到過道金斯。道金斯將宗教活動描述為，首先，所有邪惡的總和。我認為這並不公平，因為你可以發現到處都是邪惡。將它限制在宗教領域是愚蠢的。有經濟上的邪惡、政治上的邪惡、社會上的邪惡、家庭中的邪惡，甚至愛情中也有邪惡。它無處不在。隨意地這樣限定它，並將它歸因於（比如說）宗教活動，雖然方便，但荒謬可笑。而且，這基於對宗教活動試圖做什麼的一種誤解。它試圖描述善良。它試圖描述善與惡。並且，它試圖描述人與善與惡的關係。
你可能會說：「我不相信有善。」我的回答是：「你不知道你在說什麼。」你根本不知道你在說什麼。因為你無法在沒有與善建立某種關係的情況下來調整你的注意力。你認為什麼是好的，就是你會關注的東西。這就是你關注它的原因。注意力是昂貴的。這是一項犧牲性的舉動。當你關注某件事時，你就放棄了你可以給予其他所有事物的注意力。這是機會成本。這是一個犧牲。當你關注某件事時，你就是在讚美它和崇拜它。你把它放在一個高臺上。你可以過度地這樣做。例如，你可能會在第一次約會時這樣做。但是，一切都有其正確的位置。但是，關注某件事就是將它提升到所有事物之上。將某件事提升到所有事物之上並給予它注意力，就等同於與善良建立某種關係。這是同一回事。
因此，你可能對什麼是善有一個扭曲的看法。你可能對此有一個不連貫的描述。你可能無法理解什麼是好的，以及它如何在你的生活中顯現出來。但這並不意味著你沒有生活在這個領域中。你別無選擇。這就是為什麼我們與上帝抗爭。因為我們所做的每一個決定，我們所採取的每一次目光，都是在善與惡的格局中進行的一項道德行為。聖經是試圖描述善與惡以及人與它們的關係。它提出了一系列描述。那麼，讓我們來了解一下這些描述。
第一個描述出現在創世紀第一章，其中上帝被描繪為與那移動在混沌和深淵之上的詞語相關的精神。托胡瓦波胡。這是什麼意思？這有點像可能性。好的，那麼其中的想法是什麼？這個想法是，賦予秩序的靈，也就是善良的秩序，是以一種特定的方式與可能性進行互動。以一種受到神聖之言定義的特定方式進行互動。創世紀第一章中的神性精神被描述為賦予混沌和可能性秩序的精神，並且具有向上的目標和真理。
那麼，這意味著什麼？嗯，最好以一種關係的方式來理解。創世紀第一章強調人類是按照上帝的形象創造的。男人和女人都是按照上帝的形象創造的。這是一個根本的命題。不要對此有任何懷疑。你之所以擁有權利，是因為包含這些思想的概念體系源於這樣一個觀點：即人類是超越的神聖秩序的體現，因此具有內在的、不可侵犯的價值。即使是你自己的罪行也無法侵犯它。國家也不能強加於此。即使與你自己相關，你也無法強加於此。你的內在價值超越了自然和社會秩序。好的。
有沒有理由支援這個主張？嗯，這裡有一種思考方式。你的精神是按照上帝的形象創造的。在現代語言中，我們用來描述「精神」最接近的詞是「意識」。你可以問自己：「你的意識是什麼？」「它的對象是什麼？」好吧，我們已經稍微闡述了一些。你意識的對象不是事實。而是相關的事實。但還有更多。你意識的對象有點像……無限潛力的領域。這是一個思考的好方法。早上醒來時，什麼佔據了你的意識？這就是你為什麼早上有意識。嗯，是當天的可能性。現在，如果你的生活處於混亂和無序的狀態，那麼當天的可能性會以一種引發焦慮的方式向你顯現。太多的方向。太多事情涌上心頭。太多事實擺在你面前。如果一切對你來說都井然有序，那麼當天的可能性會以一種促使你前進的機會的形式向你顯現。當你醒來時，你會採取什麼行動？你會採取目前的可能性，並與之抗爭，以便產生善良或非常好的秩序。如果你像應該的那樣與自己、你所愛的人、你的社區以及未來相處，那麼你就會塑造這種可能性，這種混亂，使其成為在所有這些層面同時都有益的現實。這使你變得令人欽佩、自信、相對沒有存在主義的恐懼、忠誠、勇敢，並且充滿希望。
這與創世紀第一章中表達的、關於與上帝同行的聖經思想之間沒有區別。這是同一個想法。當人們停止與上帝同行時，天堂就會消失。當人們停止利用他們與神聖之言之間的核心聯繫，而是在面對擺在他們面前的可能性時，天堂就會消失。你意識的基本對像等同於上帝所移動的混亂，不僅是時間的開始，而且現在和永遠。正是這種親和力定義了人類。並且，將可能性轉化為有益現實的過程構成了對上帝的第一種描述。
對上帝的第二種描述出現在亞當和夏娃越界時，這是由於他們驕傲（pride）的罪所致。人類被描述為那些會因為驕傲而越界的生物。上帝被描述為反對這種驕傲的靈。你如何理解這一點？嗯，你多久會咬下比你能承受更多的事情？而且，你多久會這樣做是因為你沒有關注？你多久會這樣做是因為你在提出自己內部不應該提出的東西？
亞當爲了給夏娃留下深刻印象而越界。這是男人的永恒罪。夏娃爲了讓自己對自己的能力感到滿意，甚至敢於將蛇抱在胸前。這是夏娃的永恒罪。這些是人類及其容易迷失的特徵描述。上帝是那個迴應這種越界的靈，它通過瓦解天堂的狀態來表達自己。這如何在你的生活中顯現出來？嗯，你遇到了多少次失敗，而這些失敗是由於你災難性的傲慢造成的？這是一個非常嚴肅的問題。你知道，在基督教神學中有一種強調，很難理解。有一個觀點認為，痛苦隨著亞當和夏娃的罪進入了世界。因此，這裡的想法是，痛苦是驕傲越界的後果。
這是一個難以思考的想法，因為以某種方式，似乎痛苦已經融入到存在的結構中，對吧？因為我們都是脆弱的、凡人的、衰老的，並且在一定程度上受到衰敗的影響，這似乎與我們的道德傾向無關，儘管你當然可以通過努力使你的生活變得更短、更糟糕。因此，我們確實理解，我們確實理解，我們無法正確地定位與拜訪我們的痛苦之間存在著某種關係。因此，由此產生了一個懸而未決的問題，大致是：如果你停止越界並繼續與上帝同行，那麼有多少以這種方式描述世界的痛苦會消失？這類似於一個相關的問題，問題是：如果你能做到最好，你周圍的每個人會變得有多好？
在亞伯和該隱的故事中，上帝被描述為適當祭祀的對象。這是一個定義。什麼是犧牲？如果你理解這一點，你就掌握了理解整個聖經故事的關鍵。如果你理解犧牲，很難理解它，因為它具有多重含義。但其中一個更直接的含義僅僅是工作。犧牲和工作之間沒有區別。人類會工作。為什麼？因為我們有自我意識，對吧？亞當和夏娃覺醒的一部分是自我意識的曙光。他們的眼睛睜開了，他們意識到自己是赤身裸體的。他們意識到自己的凡人脆弱性。而我們之所以工作，是因為我們意識到自己的凡人脆弱性。我們知道，即使現在一切都很好。
看看，想像一下你是一隻斑馬。你在草原上和其他斑馬在一起。獅子正在睡覺。那麼，你用你的斑馬思維會想什麼？大概是：「睡覺的獅子沒有任何危險。」那麼，這個理論有什麼問題呢？嗯，未來的同一隻獅子會醒來，然後它們會感到飢餓。因此，一群明智的斑馬會聚集在一起，並在獅子睡覺時踩踏它們。但是，因為他們沒有意識到自己的界限或未來，他們對未來及其危險沒有任何理解。我們有很多對未來及其危險和承諾的擔憂。因此，我們組織我們的行動，以便犧牲現在來換取未來。
這就是工作的意義。工作是延遲滿足。工作是對明天的投資。工作是與明天建立的契約。工作是與獎勵適當犧牲的精神建立的契約。這就是為什麼在舊約中，與上帝的關係被描述為契約關係。這是因為當我們工作時，我們表現出一種合同關係的觀念。你工作是爲了兩週后拿到工資。你把一部分錢存入銀行，以便長期投資。你這樣做是基於這樣的理解：如果你現在做出適當的犧牲，你將在未來得到回報。這是一個契約中的合同，並且建立在信仰的基礎上。
現在，如果你很明智，你會以其所有維度來維護契約，因為通過這樣做，你能夠以一種精確地增加未來投資實際回報可能性的方式來穩定你的社會。對吧？因為只有在足夠穩定的條件下，你才能明智地進行投資，在這種情況下，即時滿足並不是最佳選擇。你這樣做是基於你相信事情已經組織得很好，以便你所投入的東西會返還給你。這是一個信任的行為。而信任取決於維護一種誠實的氛圍。因此，你的工作的價值取決於你社會中特有的信任，而這種信任反過來又取決於構成該社會的每個人的道德行為和導向。保證適當犧牲將得到充分回報的契約延伸到包括那些穩定過程中的行動，這些行動使這種回報成為可能。而且，這兩者之間沒有真正的區別。與成熟中的心理意義也沒有真正的區別。
如果你是一個成熟的人，你不會根據衝動的想法來管理你的生活。當你兩歲時，你會這樣做。當成年後，你需要考慮到你行為對未來的影響，以控制你現在（的）行為，並且要考慮你的行為對你周圍人的影響。這就是成熟的定義。這實際上是能夠看到那個長期的、多維的方式，它確實描述了神經系統成熟和發展。當你很小的時候，當你兩歲時，當你還是個蹣跚學步的孩子時，當你衝動時，你就會受到你的本能想法的影響，而且它們有一個非常短的時間範圍。而且你可能會……這其中有一些美好的東西。與那些充滿著不受約束的情緒、動力和熱情的小孩子在一起是件很棒的事情。但是如果你把十個這樣的孩子放在森林裡一週，他們就會死亡。雖然這是一個表明道德相對主義的觀點是不正確的標誌，但成熟有一個方向性。這種方向性涉及將那種短期的認知方式轉變為那種長期且具有社會性的觀點，而這種觀點描述了適當的契約。
該隱和亞伯獻祭。現在，理解起來很困難，因為它是用古老的語言表達的。該隱獻出了什麼次等的東西？亞伯獻出了他所擁有的最好的東西。這意味著什麼？上帝接受了亞伯的供品，而拒絕了該隱的供品。那麼，你如何理解這一點呢？要保持契約的適當狀態，你需要付出你所擁有的一切。這就是你理解它的方式。你提供的任何次等的東西都將不足以適應你生活中的條件，這些可怕的條件。它需要你的完全投入。在關於該隱和亞貝爾的故事中，上帝被概念化為懲罰那些以次等方式獻祭的人的精神。然後你可以問自己這個問題，與你自己的道德導向相關。你是否欽佩那些有信念和承諾的人？在你真正自豪的時候，你是否為自己感到驕傲？當你觀察到自己有信念和承諾時？或者當你在玩弄兩面派，試圖矇蔽你所愛的人、整個社會以及上帝的眼睛時？
良心會指出你未能正確獻祭。在舊約中，良心是上帝性格的一種表現。在挪亞的故事中，這是下一個故事，該隱獻祭不當。那麼，他發生了什麼事？首先，他變得兇殘。他變得極度嫉妒。而且不僅極度嫉妒，而且極度嫉妒他的兄弟。不僅僅是他的兄弟，而是他自己的理想。然後，他在痛苦和怨恨中摧毀了自己的理想。然後，他的孩子們變得兇殘和種族滅絕。該隱的子民填滿了整個地球，上帝決定毀滅一切。這是真的嗎？嗯，當每個人都變得充滿苦澀和怨恨時會發生什麼，停止做出正確的犧牲，變得報復和兇殘，並摧毀了自己的理想？這在 20 世紀的許多國家都發生了。結果是洪水。一場血流成河的洪水。這就是挪亞故事中發生的事情。
好的，那麼挪亞故事中的上帝是什麼？上帝是那個在混亂來臨時呼喚明智的人做好準備的精神。這是一個定義。所以想像一下你就像挪亞。你是一個世代中的聰明人。這意味著什麼？這意味著對於你的時間和地點，你是一個好人或好女人。這是你真正能夠期望的……這是你幾乎可以從某個人那裡期望的一切。對吧？在你的時間和地點的範圍內成為一個好人。挪亞就是這樣被描繪的。這就是他的性格描述。他收到了一條資訊，告訴他一切即將陷入混亂，並且他需要引導他的家人、社區以及自然秩序本身度過洪水。而你就是這樣被要求的。這意味著什麼？嗯，災難會以各種程度的規模發生。我們都會經歷生活中某些事情崩潰的時期。而且，時常，集體上，我們會經歷一段時間，那時所有的事情都在每個人身邊、到處都崩潰。如果你很聰明，你會傾聽警告你的聲音，告訴你這樣的事件即將發生，並且你將做好必要的準備。即使有暴民的喧囂。這就是挪亞的角色。因此，他作為好人的形象使他成為一個與他的使命和良心保持一致的人，但他的視野也未受限制。
我幾十年前意識到的一件事，讓我感到非常害怕，我想說，是生活中總會有時候，你必須依靠你的判斷力。你的判斷力。然後你問自己：「嗯，你怎麼知道你可以依賴你的判斷力？」「你怎麼知道你可以依賴任何人的判斷力？」你問自己這個問題。「你依賴誰的判斷力？」你依賴那些已經向你證明他們誠實和可靠的人的判斷力。他們的關注和行動模式表明了他們的誠實和可靠性。因此，作為結果，你認為他們的視野是清晰的，並且可以信任他們。這些人是你可能會尋求建議的人，或者將他們用作知己。同樣適用於你自己。你的洞察力的敏銳程度與你目標的清晰度成正比。如果你偏離了道路，這就是罪（sin）的含義。順便說一句，罪是指未能達到目標。三種不同的語言具有相同的起源。同樣強調的是犯錯誤就是偏離目標。如果你有目的地偏離目標，你就會模糊你的視野。結果是什麼？當關鍵時刻來臨時，首先，你可能甚至不會注意到它，直到為時已晚。或者，你的判斷會變得非常混亂，以至於你無法做好適當的準備。如果危機是嚴重的，那將比致命更糟糕。
而且你可能會說：「嗯，比死亡更糟糕的是什麼？」好吧，關於導致你所愛的人長期遭受痛苦的事件怎麼樣？在你的風險下迷失方向。這是對舊約中描述為上帝的契約的一種違反。挪亞與上帝同在。這就是他善良的定義。因此，當他有一種直覺、一種啟示，意識到麻煩正在醞釀時，他可以信任自己，他可以採取行動，而且他是正確的。這使他成為先知。你如何成為一個先知？通過看到你眼前的真相。社會如何在凱恩虛假的犧牲統治下崩潰？洪水來了。但這不是唯一的方法。極權暴政在召喚。那就是巴別塔（Tower of Babel）。凱恩的後裔建造城市。他們崇拜技術（technology）。技術本身，或者人類的智力活動，並不是令人厭惡的。而是當它被放在最高位置時，它才令人厭惡。那些崇拜技術的人就是這樣做的。他們是巴別塔的建造者。
巴別是巴比倫。在聖經中，巴比倫是暴君的象徵性城市。你看到了它的變體。有時是羅馬，有時是所多瑪，有時是蛾摩拉，儘管這些更像是混亂的政治實體。巴比倫是傲慢精神的暴政。為什麼是塔？因為在當時的巴比倫，中東地區的統治者在城市和國家之間進行競爭，以建造最高的塔作為他們神聖自負的證明。過去衰落的社會將他們的領導人變成神。我們沒有停止這樣做。這正是蘇聯發生的事情。這正是納粹德國發生的事情。這正是毛主義中國發生的事情。它仍然發生在朝鮮。被提升到最高地位的統治者成爲了暴君，他建造了巴別塔。這是一個以錯誤方向為導向的技術企業。結果是什麼？再也沒有人能夠互相理解了。
好的。詞語失去了意義。這讓你想起什麼嗎？什麼是女人？當這個詞失去意義時，我們都說不同的語言，然後這座塔就會倒塌。對吧？我的意思是，我非常明確地表達這一點，因為作為一名認知心理學家，我認為沒有比性別認知更根本的範疇了。沒有神經系統的生物可以區分性別。否則，它們會死亡。對吧？如果人們失去了對這種基本現實的理解，那麼所有詞語都會失去意義。對吧。你可以看到你今晚在這裡的原因之一是，因為你可以看到這種情況正在發生。對吧。
接下來是亞伯拉罕的故事。隨著故事的進展，亞伯拉罕的故事中，人物變得更加現實。他們變得更加人性化。該隱和亞伯幾乎完全是原型（archetypal）。該隱和亞伯代表著兩種在人類靈魂中永恒鬥爭的適應模式。追求卓越並正確獻祭的傾向，亞伯的道路，以及苦澀、怨恨、冷漠、驕傲、兇殘的凱恩模式。這是對基督與撒旦之間永恒之戰最原始形式的最初表現。再次強調，挪亞深受神話的影響。他象徵著一種能夠引導家庭和整個社會度過危機的模式。在亞伯拉罕的故事中，我們得到一個非常完整的人物形象，保留了許多歷史背景。
亞伯拉罕是誰？嗯，他是一個晚熟的人。亞伯拉罕來自一個富裕的家庭，他在 75 歲時懶洋洋地待在他的帳篷里。不是他的帳篷，是父親的帳篷。所以呢？因為他可以這樣做。亞伯拉罕擁有你可能需要的一切。這就是為什麼你在面對烏托邦式的承諾時，會保持懷疑。亞伯拉罕沒有任何理由離開家。他所有的需求都得到了滿足。就好像對需求的理解和滿足涵蓋了人類經驗的領域一樣，但它做得並不好。一個被餵養、受到保護和擁抱的嬰兒可以睡覺。不需要意識。亞伯拉罕過著舒適的生活，但這並不是一種生活，因為舒適的生活不是一種生活。自願承擔困難的生活是一種生活，而且與冒險之間沒有區別。
在亞伯拉罕的故事中，上帝是冒險精神的召喚。當他 75 歲時，這種召喚來到了亞伯拉罕身邊，並且對他說了一些非常直接的話。它說：「離開你父親的帳篷。遠離你的家人。離開你的同胞和你的舒適，去到陌生的地方，開闢道路。如果你這樣做，我會讓你成為對自己的一種祝福。我會讓你的名字在其他人們中廣為流傳。我會讓你的後代繁榮昌盛，而且我會讓你和你的人成為所有人的祝福。」現在，這就是上帝的承諾。你相信這個承諾嗎？這與你接受一組描述性事實無關。而是與你是否願意被某種精神所激勵有關。你有沒有離開家？為什麼？你是否發現自己受到衝動，想要離開舒適區？你是否對單純的舒適感到不滿意？這是一個更深層次的問題。
你可以想像，嬰兒的安全感是奮鬥的邏輯終點。但這與你自身經驗的現實不符。如果你的浪漫伴侶所能提供的只有安全感，你很快就會感到厭倦和沮喪。你想要什麼？你想要挑戰。「夏娃」（eve）這個詞的意思是「有益的對手」（beneficial adversary）。為什麼？嗯，因為一個有益的對手是一個玩伴。想像一下你在一對一的籃球比賽中。你身高 6 英尺 4 英吋。你的侄子來了。他只有 4 英尺 2 英吋高。所以你心想：「我可以碾壓這個小傢伙。」然後你走到車道上，投了 50 個球，而他沒有投進一個。也許你只是爲了確保，推了他一兩次。然後你就贏了。
那麼為什麼不這樣做呢？嗯，答案是兩個原因。第一，這並不是正確的方式去玩，而且一點也不好玩。第二，你贏了，但並沒有真正贏得比賽。因為如果你嘗試贏得比賽，並且遵守規則，公平競爭，並且有趣，那麼人們會不斷邀請你參加遊戲。而這就是你獲勝的方法。遊戲的精神是這種現象存在的標誌。你真正想要的是不是安全感，而是生命在邊緣上的最佳狀態。你需要一個能讓你保持在這種狀態的伴侶，而這才是你們跳舞的地方。你們跳舞是爲了在面對生活挑戰時保持靈活。並且你們需要有足夠的信仰來歡迎這些挑戰。
亞伯拉罕就是這樣做的。冒險精神的聲音傳到了他耳邊，他追隨它。嗯，這意味著他相信。這並不是一個可以明確陳述的一組命題。而是一種對世界的態度。現在，這個故事中包含著一個令人難以置信的深刻和樂觀的承諾。所以，你知道，你想鼓勵你的孩子。鼓勵他們意味著什麼？這意味著獎勵他們超越自己的極限。你希望他們不斷地、更有效地向外擴充套件到世界各地。你為什麼想要這樣？因為你假設，如果他們發展出這種能力，如果他們發展出勇氣和信仰，能夠堅定地走向世界，那麼他們會成為對自己、對你以及所有認識他們的人的驕傲。並且，在你鼓勵他們時所表現出的愛，就是你想看到的。當你看到他們這樣做時，你會感到自己正在體現父親的正確精神。亞伯拉罕努力做到這一點。上帝告訴他，如果你遵循冒險精神的召喚，那麼你將對自己、對世界以及一個國家的創始人來說都是一種祝福。現在，這真是個好協議。
想像一下。想像你有一種冒險的衝動。這種冒險可以是任何規模。它將你置於一個最佳挑戰的舒適區之外。既不太過，也不太少。就在邊緣。順便說一句，這就是陰陽之間的界限。這就是道。這就是永恒之道。你可以感受到這一點，因為當你處於這個位置時，你會獲得最大的激勵。在上帝向亞伯拉罕啟示中，承諾是什麼？沒有任何事情比聽從這種呼喚，充滿信仰和勇氣，對你現在和長遠來說更好，也對你所愛的人、你的後代以及所有其他人都更好。你知道，你希望你有勇氣相信這一點。你也知道，你生命中最美好的時光是當你敢於這樣做的時候。而且，無論你是否願意，你都會問自己，如果每次都這樣，全心全意地投入，奉獻出最好的，不留任何保留，你的生活會是什麼樣的？上帝在亞伯拉罕的故事中對這個問題有答案。上帝是這個故事中答案的源泉。答案是，你想要的一切以及你需要的一切，並且以一種方式讓每個人都擁有他們想要和需要的一切，永遠。這與天堂重現之間沒有區別。這與建立天國耶路撒冷之間也沒有區別。這是同一種事情。
亞伯拉罕被要求做什麼？卸下他生活的負擔，並做出適當的犧牲。亞伯拉罕離開了，他帶著他的妻子，他帶著他的家人，他帶著他的手杖踏上了冒險之旅。你不需要獨自進入世界。你可以與其他人一起旅行。在這次冒險中，他們也會有很多事情可以做。他離開了，他獻出了第一個祭品。他將一些東西獻給上帝。這意味著什麼？這意味著向上奉獻一些東西。這意味著什麼？這意味著要捨棄有價值的東西，並將其投入到更具價值的事物上。你知道，當生活中出現新的機會時，你必須做出犧牲。比如說，你開了一家公司，並且它開始取得成功。但你不是世界上最好的管理者，因為你本質上很懶惰。你不夠自律。所以，你的一部分是不成熟的。有死木。你部分是死木。因此，你想抓住這個機會，讓它充分顯現出來。你犧牲什麼？你痛苦地犧牲了自己的愚蠢。這是一個取悅上帝的犧牲，因為你可能愛你的愚蠢。並且，當將你所珍視的東西獻給更高層次的事物時，這會取悅上帝。而且，我也說，這也是成熟和奉獻的標誌。你可以想像，隨著你機會範圍的擴大，你被要求做出的犧牲也會不斷增加。最不濟的是，因為隨著你的機會增長，以及你可能性的視野擴充套件，對於愚蠢的錯誤越來越沒有容忍空間了。成本和機會都會成倍增加，但愚蠢的代價也會成倍增加。因此，在亞伯拉罕身上，你可以看到生活是一系列不斷擴大的犧牲和機會。這為成功的生活鋪平了道路。
亞伯拉罕與他的家人、他的妻子一起旅行。他一路上的獻祭。但他同時也遇到了每個人生活中嚴峻的現實。對吧？所以他正在冒險，並且聽從著冒險的召喚，但這並不意味著他的生活沒有挑戰。恰恰相反，這些挑戰是深刻的。他幾乎立即就遇到了饑荒。這是歷史上非常常見的現象。目前很少見。埃及精英密謀偷走他的妻子。一路上，他與侄子羅得分道揚鑣。羅得轉向所多瑪。附近爆發了內戰，羅得被戰爭國王俘虜。因此，亞伯拉罕必須組織他的民眾組成軍隊去營救他迷途的侄子。亞伯拉罕完全面對了一系列災難和機遇，在好心善意地前進時，做出了適當的犧牲，決心無論結果如何，都要堅持對冒險的忠誠承諾，這等同於他對呼喚他的精神的意願。要知道，在舊約中，上帝被描繪成一種精神，這種精神會召喚你進行冒險，召喚你追求意義，這是這種精神的表現。
在摩西的故事中，摩西當時只是一個牧羊人。這發生在他在成為一位對抗暴政和奴役的領袖之前。摩西的故事講述瞭如何成為一位能夠對抗暴政和奴役的領袖。你可能會說：「嗯，我沒有被要求去做那樣的事情。」但實際上，是的，你被要求這樣做。你被要求對抗你對自己的暴政，以及你屈服於自己愚蠢的慾望的事實。你被要求對抗存在於你所處的職場、你所參與的社會群體、以及你周圍家庭中的暴政和奴役。而你通過成為一名領袖來發展這種能力。如何成為一名領袖？
摩西作為牧羊人，正身處錫納山腳下。此時他只是一個普通人。有些東西吸引了他的注意力。值得注意的是，有些事情會吸引你的注意力。為什麼？嗯，根據聖經的說法，這是因為存在和成為本身的精神正在向你招手。這就是在燃燒的灌木的故事中發生的事情。有些東西吸引了摩西的注意。他離開了正道去調查。他進行了徹底的調查。他越來越接近這個顯現出來的、引人入勝的事物。他脫下了鞋子。他拋棄了他目前的身份和目前的擔憂。他更深入地探索了這個燃燒的灌木所代表的生活轉變。作為他對這種追求的承諾，存在和成為本身的聲音向他說話，說：「你擁有成為一名領袖的能力。你必須回到孕育你的社群。你必須面對暴政的力量。你必須帶領你被奴役的人民從他們的囚禁中走出，進入他們絕望的沙漠，走向應許之地。」
如何成為一名領袖？通過傾聽冒險之聲。現在，這是你需要知道的一件事。代價是什麼？你必須正確地調整自己，這樣你就知道向你說話的聲音是最高層次的真實體現。你怎麼做呢？通過真正地追求最高層次的目標。無論你呼喚什麼，都會得到迴應。這可能是你能學到的最可怕的事情。
讓我們回顧一下。爲了我們能夠感知和行動，有些事情必須先於其他事情發生。這就引出了一個問題：什麼應該排在所有事情之前？這是聖經故事試圖通過他們的角色塑造來解決的問題。你將潛力和可能性轉化為良好秩序的能力。這就是你在家庭中所做的事情。你決心做出最高質量的犧牲。你放棄了苦澀、怨恨、不信任和怯懦。你的決定是與上帝同行，這樣你才能在混亂即將顯現時瞭解它。你致力於最高的善，這樣技術暴君就不會為你建造虛假的樂園。你願意以好心和勇氣跟隨冒險精神的召喚，無論它將你帶到哪裡。這是應該建立在你生活中的優先事項上的價值觀的體現。如果和平、富有成效的和諧和機會要顯現給你。非常感謝。