夏朝黃老之學（18）：其安易持
原文：
其安也，易持也，其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其幾也，易踐也。為之於其無有也。治之於其未亂。
白話：
安則易持，微則易謀，脆則易判，時則易行；在其無有時處理，在其未亂時治理。
當局勢還穩定的時候，最容易維持；當變化還細微的時候，最容易謀劃；當事物還乾脆的時候，最容易分判；當時機正合適的時候，最容易推行。而無為的智慧，就在於 — 能在問題尚未形成前，就已經未雨綢繆做好預防；能在禍亂剛剛出現時，就已經止於未萌及早治理。這正是「無為而治」的境界：不靠強力控制，而是洞察於幽微、調理於無形。
若能如此，一切治理都能輕鬆自然，不費力而成其功。
這篇論述，道出了「無為而治」的精髓。其中的「安、未兆、脆、幾」，皆是自然的狀態；而「易持、易謀、易判、易踐」，則是相應的自然之理。最後一句「為之於其無有也，治之於其未亂也」，更是整段思想的總結。
因此，我們可以推測本篇文章的創作年代，這樣深刻而成熟的【道法自然】思想，應該出於夏朝中期。「為之於其無有也，治之於其未亂也」，是一種極高明的思考方針，放在任何領域都適用。
以醫學為例 — 等到病入膏肓，再請神醫扁鵲出手，遠不如在疾病發生之前就懂得預防。等到新冠病毒蔓延全世界，不如一開始就不給病毒變態與擴散的溫床。真正的治理，不在於補救，而在於維持。當災禍還沒有徵兆，就先化解於無形；在狀態尚未失衡時，就順勢調理；在最恰當的時機行動，就能毫不費力地去除隱患。
因此 — 治身之道，在於維持健康；治國之道，在於維持民心；治疫之道，在於維持生態。
放眼歷史，二戰之後，西方歐美各國的治理成效，也可圈可點。那是一段講究秩序與法理的時代，特別是80年後的四十年，就有如兩千年前，東方文明的「文景之治」一般。若依文明內在的演變來看，這四十年正值君本思想黑夜降臨，而民本思想迴光返照之際。
這正是該警覺、防範於未然的時候。歷史的規律，從不虛設。商朝如華夏文明的晚年，殷商如暮年；到了漢武帝獨尊儒術、推行極權專制，則象徵文明正式進入腐化中的腐敗階段。若是當時的人們知道，在那之後的兩千年，將是長久專制與思想桎梏的時代，他們還會任由劉徹與漢儒，如此扭曲王道、壓抑自然之理嗎？
夏朝能夠長治久安八百年，而夏后又延續了四百年，合計長達一千兩百年，相對而言，從宋代到清代，大約也有相近的時間跨度，表面上看似政治穩定，但本質卻截然不同。夏朝的民心，是以「善良純樸」維持；明清的民心，卻是以「徹底腐化」維持。
兩者人民的幸福，自然是天壤之別。古人有言：「夏蟲不可語冰。」我們今日對夏朝文化教育的了解，仍受限於資料的缺乏。但透過黃老之學的思想脈絡，我們仍能依稀體會那一份「無為之治」的精神。這就像觀察一把合起的摺扇，雖看不見完整的畫面，卻能從扇骨的脈絡，推想出那幅山水的氣勢。
文景之治，後世稱為「黃老之治」，然而，若仔細體會，它其實並非「道法自然」的道德之治，而只是「道法公心」的仁義之治。這與夏代的王道仍有一段距離，反倒更接近商代的治道。可以說，文景之治，如同夕陽的餘暉，在暮色之中迴光返照，讓我們依稀看見黃老治道的輪廓。
真正的治道，可以分為三個層次：道法制度、道法公心、道法自然。當一個社會能夠「道法自然、道法公心」，那麼制度只是輔助，而非主導；刑罰通常都是備而不用。正如身體健康時不必吃藥，當成績及格時遠離藤條。
夏朝的治道，正是如此。它根源於「道法自然」，將無為融入於王道之中，則是源於對真相的覺悟。這種治道，並非外在制度可複製，而是一種內在的洞見與覺察。我們今日能學的，是效法其方向，而非模仿其形式。
正如黃老之學：「道可道也，非恆道也。」又如佛老之學：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」真正的「道法」，只是為了指向那條通往真理的方向；一旦執著於形式與名相，便離道愈遠。
文明的腐化，需要像中國這樣耗時兩、三千年嗎？腐化歷程從周朝到今日，這只是華夏文明的經驗教訓，卻並非是不變真理或恆定法則。就像考古的經驗：「乾千年，濕萬年，不乾不濕只半年。」同樣是腐化，乾溼環境的差異，竟可相差萬倍之鉅。
那麼，若文明能找到維持健康的節律，延長它的青壯年時期，同時縮短它的腐化歷程 — 人類的苦難，便能大幅減少。大禹治水的成功，讓古代東方世界長期處於安定與繁榮。人口眾多、國力強盛、文化昌隆，也因此，文明意識被長久地固定在穩定之中，緩慢腐化。
所謂「濕萬年」，其實提醒我們 — 若環境過於穩定、文化過於封閉，便容易陷入文明腐化的醬缸之中。而「不乾不濕只半年」則給我們啟示，當外界環境動盪不安，反而可能激發出一種「自我覺醒」的力量。
這就像黃老之學所說：「恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」在無欲與有欲的落差之間，意識被拉伸、被激發，而得以看見更深的真理。文明亦如是。
當文明意識健康時，應該確保其穩定延長其壽命；而當文明意識衰亡腐化時，則應該加速其自然腐化的進度。就像燈塔水母那樣，在生命的盡頭，能重新回到幼體狀態，返老還童，周而復始。
透過「型態的轉變」，獲得「精神的重生」。文明若能如此自覺，便不再只是興衰的循環，而是「自我覺醒」的循環 — 一種文明不斷進化的永生型態。
隨著文明意識的腐化，人們愈容易承襲歷史的糟粕。於是 — 秦之後皆稱皇帝，漢武之後獨尊儒術，隋之後都行科舉，明之後八股取士。制度一代接一代地堆疊，看似穩定，其實是僵化；看似傳承，其實是腐化。
在這過程中，黃老之學也未能倖免。它被層層改寫、潤飾、修整，有的觀念被徹底顛倒，有的被模糊處理，有的則故弄玄虛、似是而非。於是被杜撰成《道德經》流傳於世。最終，它失去了原來民本的政治智慧，被重新包裝成君本的帝王術。
於是，司馬遷將《老子》與《韓非子》並論，同為法家之術。總之，所謂的《老子》，就是打亂原先黃老民本思想的政治智慧，再用君本思想由上而下的邏輯精修理順，使其貌似老子個人紙上談兵的哲學空論，而非三代聖王治理智慧的經典摘錄。摘掉三代聖王的緊箍咒，劉徹才能為所欲為。
「其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。」這段黃老之學的無為智慧，經過劉徹與漢儒用君本思想的角度重新詮釋後，逐漸被扭曲成一種「維穩之術」。在這種觀點下，所謂「其脆易泮，其微易散」，就成了針對潛在反抗勢力的權術 — 趁其脆弱微小之時，分散、化解、甚至消滅於未形之前。
於是，「無為而治」成了權力的藉口 —利用高科技與AI監控人民，以「防亂」為名，在異議尚未萌芽之前，就被撲滅。看似「治之於未亂」的「無為」，其實是極端的「有為」。它不僅限制了自由，對於真正致亂的問題，也沒有處理。
黃老思想的「治之於其未亂」，與後來《道德經》中的「治之於未亂」，雖一字之差，貌似更精簡，實則更模糊。這種模糊化的過程，就像中共對漢字的簡化。「愛」字去掉了「心」，便成了沒有心的愛 — 不是簡化，而是篡改。
對於修行者或意識清明的人來說，這種改動或許無礙；但對於意識腐化君本私心的人而言，這就成了致命的偏差。由於思維早已習慣從上而下，於是越模糊的原理，越容易被用來強化權力；就像氣脈逆行之人，頭腳倒懸，所有出手的動作，都將背離自然。
黃老思想中的「治之於其未亂」，關鍵在那個字 —【其】。這個「其」，可以指河道、事件、諸侯，甚至整個社會。
然而，《道德經》被改成「治之於未亂」之後，這個關鍵受詞被刪掉了。於是【之】成了模糊的受詞。對於「貴以身為天下，若可寄天下」的君主而言，首要之務就是維繫權力，【之】自然就被理解為一切可能動搖政權的力量。
要理解真正的黃老之學，首先必須回歸「正版原文」與正確的思想方向。
若以被竄改的《道德經》為依據，研究得越深，反而越容易陷入「逆行經脈」的誤區。唯有從黃老思想出發，以由下而上的民本觀，或以自然觀與同理心作為依歸，才能重新體悟「無為而治」的真義。
因此，若把人民視為亂源，又怎麼可能保障自由？
真正的「治之於其未亂」，是在社會、河道、事件還未失衡之前，讓一切回歸自然的秩序。這樣的治理，既不干預人民生活與自由，又能維持社會的長治久安。
中文博大精深，一字之差，往往失之毫釐，謬以千里。黃老思想中的「治之於其未亂」，關鍵在【之】與【其】的分別。以治理河道為例 —【其】指河道本身，【之】則指可能導致河道禍亂的因子，例如淤砂。那麼【治之】就是設法清淤排砂，從根本防止洪患發生。
然而，《道德經》改成「治之於未亂」，這個【之】直接被理解為致亂因子。對癡迷權力的獨裁者而言，【治之】自然就被理解為對人民的監控與防治，只為確保政權不受任何挑戰。
用黃老思想的邏輯來看 —「治之於其未亂」層次分明：【其】是治理的對象，例如河道；【其未亂】是尚未失序的狀態，例如河尚未氾濫；【之】是致亂因子，例如淤砂；【治之】則是清除致亂因子，例如清淤排砂。邏輯清晰，層次分明，如同醫治疾病的治本與預防。
而《道德經》省略了【其】，便將病與人、亂與民合而為一，只單指「這個人有病」，卻不說明病因；對長期習慣君本思維的統治者而言，結果往往是「寧可錯殺，不可放過」。如果以「治之於其未亂」作為治理原則，就強調在亂象尚未發生之前先行防範，如同及時清淤排砂，治本於預防。
但若只看表面，忽略【其】這個關鍵受詞，異議或民眾便容易被視作「亂源」，從而採取過激手段鎮壓，不解決問題，而解決提出問題的人。
無為與有為，有三大不同：其一，無為是對有為過度有為的矯正；其二，無為是在無形之中行事，著重治本與預防；其三，無為以民本、公心為根基。而有為，恰恰與無為相反。
在夏朝，如此的無為之道，需要依靠「聖人」來實現，當然，也需要純樸善良的人民配合。然而，隨著社會日益複雜，人口增多，而人心卻逐漸老化、腐化，無為之治已非人力所能勝任。
今天，AI的出現提供了新的可能。如果能在民本、公心的前提下善加運用，AI便能彌補人類的不足，使無為之道得以在治理上正確發揮：提前防範、順勢而治、維持秩序，卻不干擾民生與自由。這就是夏朝黃老之學，從古至今的智慧傳承 — 在健康時預防，在未亂時治理，將「無為而治」的哲理，應用於今日技術，落實於今日世界。