《哪吒的怒吼與張伯端的內煉——被收編的反抗與重鑄的命》

　　時未久，思已深。這篇文字甫成，我便再煉其義，只因那句話仍在耳邊縈繞：「我命由我不由天。」

　　它來自《哪吒之魔童降世》，是一種怒吼，也是一種姿態。那時我質疑它是否真能承擔自由的重量，今日再看，我仍保留懷疑。

　　這句話確實燃，也確實容易被喊出。它之所以受歡迎，不僅因為叛逆，更因它將複雜的命運問題濃縮成一句朗朗上口、易於吶喊的標語。但標語不等於哲學，激情不等於自省。它像打火機，能點燃我們的血液，卻無法點燃一場內在的修行。

　　我當時提出，這句「我命由我不由天」的語義，其實早在北宋道教南宗張伯端的《悟真篇·絕句六十四首》中就已出現——「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。」。

　　哪吒是在抗拒他人加諸的命運，是面對「你是魔童」這樣的宿命標籤發出吼聲；而張伯端所說的「命不由天」，是一種經由內丹修煉達成的主體轉化：煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛——乃身心合一、出離輪回而得之自由。

　　更諷刺的是，這句話如今還常被中國的教育體制與學校當作「勵志標語」，貼在教室牆上、宣講會背板上，出現在開學典禮、主題班會、甚至晨會朗誦中。它原是少年對命運不公的怒吼，如今卻被偷梁換柱，變成鼓勵拚搏、催促承壓、推動內卷的意志皮鞭——「我命由我」早已不再是拒命，而是制度替你寫好的「自我奮鬥劇本」。更有甚者，許多學校甚至要求學生「學做哪吒」，學他的抗爭、承擔與犧牲，卻故意遺漏他那來自被壓迫者身份的創痛與叛逆本質。當權力也開始教你「不由天」，你就該警惕：那個「我」，是否早已不是你自己？你所謂的自由，會不會只是另一種披著自我名義的服從？

　　也就是說，一者來自憤怒，一者來自轉化。

　　我並不是反對喊這句話。我也有熱血，也曾在困頓時喊出「不由天」自勉。但學校不教你如何認識命、鍛造命，只教你如何扮演那個喊話的人。它要你相信，命不是被安排的，而是你沒拚夠。它不說的是：制度才是那個真正書寫命運的人。當「我命由我」變成標配口號時，真正的命從未由你書寫——你只是被推上舞台、為KPI與升學率飾演「由我成功」假象的演員。

　　如今我更在意：你是在對抗他人加諸於你的命，還是在煉造真正屬於自己的命？

　　這是我重寫這段話的原因。

　　我們可以喜歡哪吒，可以喜歡他的烈性、爆破感、對抗性。但若我們要在這個世界中獲得真正的「由我」，那也許不只是喊出來，更是——修出來的。

　　真正的「我命由我」，不是一場語言暴動，而是一種境界：在狂亂中持定，在壓迫中煉光。

　　我仍反覆思索這個問題：與其說我在反抗命，不如說，我在學著煉命。

　　這兩種命運觀背後隱含的，是兩種截然不同的「主體想像」——哪吒的我，是在父權與世俗安排下掙扎出來的斷裂之子，是破繭時刻；而道者的我，則是通過觀照、返觀內境而逐步重塑的圓滿之我，是超越時刻。前者高聲喊出「我不要這命」，後者靜靜說出「我已重鑄命」。

　　而在當代語境中，「我命由我」往往被簡化為一種功利式成功學、話語短兵器。不被壓抑、不被安排、拒絕命定，固然值得喝采；但當我們用它來否定一切限制、譏諷一切命理或體系時，它反而成了另一種幻象：你似乎是自由的，其實仍在他人定義的自由模板裡焦慮。

　　真正的自由，是能與自身相處而不逃避，是能在天命與我命之間，找到融合的呼吸之道。是既承認規則，也有能力轉化規則。這一點，道教的「性命雙修」給了我極大啟發：不是消滅天命，而是通過「命返歸性」，讓命成性之助力，於還虛中得自由。

　　所以，下次當你想再引用「我命由我不由天」時，不妨先問問自己：你是靠燃燒情緒在喊自由，還是靠沈澱心性在練自由？

　　真正的「命由我」，不是喊出來的個性口號，更不是服從性包裝的幻象，而是修出來的定性與自由。哪吒教你反抗，而張伯端提醒你：超越，比反抗更難。

　　我寫此文，不為熄火，而為於喧聲之中，留下一縷靜氣，照見自由微光的縫隙。