【文章】Christine Jones - The Technocratic Function of Anthro-Ontology - From Evolutionary Ethics to...
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原文及個人翻譯
The difference between a constitutional republic and a technocratic system; the former governs persons; the latter manages processes. The former is built on being; the latter on becoming and liberty cannot survive in the latter.
If human value is declared evolving (as posited in The Principles & Values of Evolving Perennialism), then power over its evolution passes to whoever writes the code, designs the metrics, or funds the framework. If human value is inherent (as upheld and defended in The American Declaration of Independence as self evident truth) then power is permanently limited by justice and truth. The realist Independent Constitutional Republic stands upon existing created order. The evolving Post-Constitutional Interdependent regime floats upon what it must constantly fabricate. Intelligible order is not a symbol or a code; it is the unchanging essential stability; the fixed points and permanent conditions, made visible.
憲法共和國和技術官僚體系之間的區別在於，前者統治人，後者管理流程。 前者建立在存在之上，後者建立在變化之上，而自由無法在後者中生存。
如果人類價值被宣佈為不斷發展（如《永恒主義的原則與價值觀》中所提出的），那麼對這種發展的控制權就會轉移到編寫程式碼、設計指標或資助框架的人手中。 如果人類價值是內在的（如《美國獨立宣言》所堅持和捍衛，作為不證自明的真理），那麼權力將受到正義和真理的永久限制。《現實主義的憲法共和國》建立在現有的創造秩序之上，《不斷發展的后憲法相互依存政權》則漂浮在它必須不斷製造的事物之上。 可理解的秩序不是一個符號或程式碼；它是永恒的基本穩定，是固定點和永久條件，使其可見。
The rhetorical power of Anthro-Ontology lies in its presentation as a moral and scientific advance. To the untrained ear it sounds like humanitarian progress; a reconciliation of science, ecology and ethics that promises to ‘harmonize’ mankind with the planet. In practice it is a metaphysical and economic re-engineering program. By redefining human nature as an evolving process of value creation, it removes the ontological ground upon which inalienable rights, moral law and civic restraint once stood, substituting a framework in which governance is justified by ‘evolutionary coordination’.
《人類本體論》的說服力在於它被呈現為一種道德和科學進步。 對於未經訓練的人來說，聽起來像是人道主義的進步；一個將科學、生態學和倫理相結合的方案，承諾「協調」人類與地球。 實際上，它是一個形而上學和經濟再工程化專案。 通過重新定義人類本質為價值創造的一個不斷發展的過程，它消除了不可剝奪權利、道德法律和公民約束曾經建立在之上的本體論基礎，取而代之的是一個框架，在這個框架中，治理是通過「進化協調」來證明的。
雖然我們調查的大部分觀點都出現在特定的時代，並且借鑑和適應了其他文化的觀點，但有一種觀點幾乎沒有改變，它最早是在公元前1500年的印度吠陀經中提出的。 儘管這種觀點在大多數文化中一直存在，但它始終以一種相對不變的形式出現，作為人類的標誌性形象，正如赫胥黎所稱的「永恒哲學」。
《永恒哲學》一詞是由萊布尼茨創造的，指的是一種形而上學，它認識到存在於事物和生命中的神聖現實；或者說，是與靈魂相似的事物。 這種觀點認為，人類的終極目標在於理解內在和超越的「萬物之本」。 《永恒哲學》的殘餘部分可以在世界各地各種文化和宗教傳統中找到，並且在它們最成熟的形式中，都存在於所有更高層次的宗教中。 關於這個「最高共同因素」的早期神學和後來的神學著作，已經有兩千多年的歷史了，而且自那時起，人們一直在從各個角度重新探討這個永恒的主題，並在亞洲和歐洲的所有主要語言中都有記載。（赫胥黎，1945年，第IV頁）。
羅馬俱樂部
第一原則
和
首要價值觀
《不斷發展的永恒主義》
第一原則和首要價值觀是現實的「圖譜」，超越偶然性與設計，揭示一個對話式的宇宙。
第一原則和首要價值觀是宇宙的「圖譜」，它們代表著內在的真實本質。 換句話說，這些圖譜並非完全排除偶然性的維度。 我們可以探索這種偶然性背後的深層奧秘，以及它與更廣闊的內在秩序之間的聯繫。 這是一種辯證的、目標導向和自由的過程。 深刻的偶然性與優雅的設計交織在一起，構成了宇宙最根本的經驗真理。 詹姆斯·安德斯等人通過實證主義方法，對這些現實進行了深入的研究，並運用我們的感知、想像力、直覺、身體和精神，來探索現實的內在奧秘。我們被迫在偶然性和優雅的設計之間做出選擇，這與激進的經驗主義相悖。 我們正在探討一個更大的悖論，它只能通過深刻的洞察力來解決。 當然，這種悖論非常微妙，只有那些直覺敏銳的人才能理解。 就像《希伯來文經文》中提到的那樣：「知曉、許可和給予」。
這種對第一原則和首要價值觀的認識，並非通過自然法則獲得，否則就會陷入自然主義謬誤。 也不是通過經典上稱為「啟示」的超自然干預獲得。 我們沒有首先轉向自然，也沒有轉向某個地方性神祇的權威。 而是，我們轉向內部。
在這裡，我們將開始闡述《人類本體論》方法，其核心在於認識到我們不僅生活在現實中，而且是真實地生活在現實中的。 我們生活在一個親密無間、充滿智慧的宇宙之中。 一個重要的啟示是，我們的內在自我（「人類本體」）揭示了比我們想像的更深層次的真理，即關於我們自身和我們所處結構的本質。 也就是說，愛羅斯（Eros），即愛的核心，無論是在個人層面還是在更大範圍內，都體現在我們生活之中，並且我們參與到最高、最廣闊的愛的境界中。
您可以體驗這種《人類本體論》的真實性——它直接存在於您自身之中。 考慮一下一次真正深刻的對話，與親密的朋友進行交流，這是一種神聖的體驗。 這樣的對話通常沒有預先計劃，也沒有固定的流程或目標。 事件會以出人意料的方式發生，並且由偶然性決定。 然而，這些事件往往充滿了深刻的意義和內在的聯繫。 通過記憶、聯想、暗示、玩笑等方式，我們共同構建了一個更廣闊的故事，就像拼圖一樣。 即使在看似漫無目的的談話中，也可能隱藏著深層的資訊，並且隨著時間的推移，這些資訊會逐漸顯現出來。 因此，請敞開心扉，傾聽您的內心，並與周圍的世界建立聯繫。
深度和原創性總是令人驚訝，並且常常出乎意料地美麗。 在愛羅斯（Eros）中，優雅的設計與偶然的驚喜之間的明顯矛盾完全消失。
真正的對話是一種深刻的交流。 事實上，可以說對話是宇宙的基本結構，它包含了內在的設計、先驗性和自由。 正如霍華德·布魯姆所說，我們應該將現實定義為「對話式的宇宙」。 實際上，希伯來聖經中提到的「彌賽亞」這個詞，在字面上就是指「對話者」。 人類參與到一種對話式的宇宙之中，並且存在著無限的潛力，可以發展出一種能夠徹底改變內容和質量的宇宙對話形式。 這就是愛（Agape）——當人類從根本上進化時，宇宙的對話也在不斷進化。
無論我們走到哪裡，宇宙都像一條進化鏈條一樣延伸，而這種對話式的宇宙則將隨機性、偶然性和必然性以一種看似無縫的方式交織在一起，並充滿了優雅和目標（telos）。 您的身體和心靈在各個層面都在進行著持續的資訊交流，與宇宙相連——您始終處於與現實的對話之中。 這構成了《人類本體論》的基礎。
真正神聖的對話是自由、開放和充滿驚喜、自發性和自由的。 在這些對話中，也存在內在的目標和方向。 這種對話式的宇宙本質上是由第一原則和首要價值觀所引導的，它們並非由外部的神祇創造，而是從現實本身涌現出來，並且源於活著的宇宙中的內在「圖譜」，超越了陳腐的自然主義/超自然主義二元對立。
實際上，第一原則和首要價值觀是激發宇宙中愛羅斯（Eros）和目標（telos）的動力。 這種目標導向的屬性推動著事物朝著更廣闊、更深刻的方向發展，包括轉變、昇華、親密關係、愛、聯繫和獨特性。 其中之一就是虛擬自省意識的宇宙（Cosmos），它通過所有不同的層面不斷地自我實現，並且從物質到精神都在不斷進化。
只有通過持續地創造價值，我們才能在這個關鍵的歷史時刻，避免那些由指數級增長的技術所帶來的潛在危機，以及其他與親密關係相關的存在主義風險——這些風險都源於對價值的崩潰，或者說，是由於缺乏親密關係而導致的。 否則，我們可能會摧毀或創造一個比我們以前想像的更糟糕的「技術封建」體系。
This text by (Marc Gaffni, Ken Wilbur, Daniel Schmachtenberger and Zac Stein - all under the pseudonym ‘David Temple’ - quite the pun there….) is a total metaphysical inversion of the realist order that undergirds the Declaration of Independence and the American Constitution. It replaces Logos with Eros, participation with production, revelation with self-disclosure and Natural Law with evolutionary gnosis. In doing so, it dissolves the very metaphysical architecture that sustains truth, justice and liberty as objective realities.
這段文字（由馬克·加夫尼、肯·威爾伯、丹尼爾·施馬赫滕博格和扎克·斯坦合著，均以筆名「大衛·坦普爾」——真是個巧妙的玩笑……）是對支撐《獨立宣言》和美國憲法的現實主義秩序的徹底形而上學顛倒。 它用愛羅斯取代了邏各斯，用生產取代了參與，用自我揭示取代了啟示，用進化靈知取代了自然法。 通過這樣做，它消除了維持真理、正義和自由作為客觀現實的形而上學結構。
The Core Subversion - Inversion of the Ontological Order
The text replaces the realist Creator-creation distinction with an immanentized cosmology in which “reality lives in us” and “the entire Intimate Universe lives in us.” This is a textbook emanationist and panentheistic inversion:
Aristotle/Aquinas/Reid/James Wilson
Being precedes mind; the intellect participates in reality by conforming to it (adaequatio intellectus ad rem).
Evolving Perennialism
Mind and cosmos are co-constitutive (co-creation); “reality lives in us.” This erases participation in Being and replaces it with co-generation of Being - gnostic interiority masquerading as intimacy.
If you’re unaware of the significance of the Creator-creation distinction for self evident truths and inalienable rights (American Constitutional Republican Governance) and you don’t understand the crucial importance of that, please see here for clarification:
‘…….the distinction between Creator and creation - or for non-theists, between the order that gives intelligibility and the intellect that receives it - is the metaphysical firewall against tyranny.’
核心顛覆：本體論秩序的逆轉
這段文字取代了現實主義的「創造者-被造物」區分，而採用了內在化的宇宙觀，其中「現實存在於我們之中」，並且「整個親密宇宙都存在於我們之中」。 這是一個典型的泛靈論和包容神論的顛覆：
亞里士多德/托馬斯·阿奎那/里德/詹姆斯·威爾遜
存在先於心靈；智力通過順應現實來參與現實（智力與事物的等同）。
不斷發展的永恒主義
心靈和宇宙是相互構建的（共同創造）；「現實存在於我們之中」。 這消除了對存在的參與，並用對存在進行共同產生的概念所取代——偽裝成親密關係的神秘內在性。
如果您不瞭解「創造者-被造物」區分對於自明真理和不可剝奪權利的重要性（美國憲法共和治理），並且您不理解這一點至關重要，請在此處檢視以獲得澄清：
「……創造者與被造物的區別——或者就非神論者而言，是賦予可理解性的秩序與接收它的智力之間的區別——是防止暴政的形而上學防火墻。」
Telos Recast as ‘Evolutionary Process’ in Evolving Perennialism
The passage from First Principles & Values of Evolving Perennialism explicitly denies the fixed telos articulated in the American Declaration of Independence. First Principles & Values states;
“Telos does not exclude a strong evolutionary dimension of contingency…” this is negation.
In Aristotelian and Thomistic realism, telos is intrinsic to form; it is not evolutionary but essential - an end toward which a thing naturally tends. By fusing telos with “radical contingency,” the authors collapse final cause into open-ended 🐍self-becoming. This is the same metaphysical substitution performed by Hegel and Teilhard de Chardin; telos becomes process, not purpose. The ancient heresy and Promethean Pedagogy of immanence - not creation ordered to the Good. This is the animating system of global governance, intent on sublating all traditional faiths within its monistic dialectical pantheistic ‘Singularity’ - the new universal Ethical Imperative, skin suiting and co-opting as many faiths as it needs to in order to achieve the ‘Unity’ of global (Spaceship Earth) Interdependence. You do see how and why the Declaration of Independence is an obstacle to that right?! And always has been an obstacle to The Great Work🐍 of Global Transformation™️, requiring as many subversives embedded and operational within American infrastructure as outside of it, from the very beginning. You can trace the ‘Wheat & Tares’ (so to speak) through their historical operations. The Founding was not monolithic and neither was the Enlightenment. Beneath these conveniently historicist delineated ‘eras’ and ‘events’ there raged a constant metaphysical battle concerning the nature of man and the redefinition of that, to serve the vested interests of state power consolidation - now operationalizing digitally and algorithmically.
不斷發展的永恒主義中，目標被重新定義為「進化過程」
《不斷發展永恒主義》中的第一原則與價值觀明確否認了美國獨立宣言中所闡述的固定目標。 《第一原則與價值觀》指出：
「目標並不排除一個強大的偶然性維度……」 這是一種否定。
在亞里士多德和托馬斯·阿奎那的現實主義中，目標是形式固有的；它不是進化上的，而是本質上的——事物自然傾向於實現的目標。 通過將目標與「根本的偶然性」融合在一起，作者將最終原因簡化為開放式的自我產生。 這種形而上學的替代是由黑格爾和德·夏丹（Teilhard de Chardin）所執行的；目標變成了過程，而不是目的。 這是古老的異端和普羅米修斯教育中的內在性——不是爲了善而創造的事物。 這構成了全球治理的驅動系統，旨在將所有傳統信仰融入其一元論辯證泛神論「奇點」中——新的普遍倫理命令，它會根據需要適應並吸收儘可能多的信仰，以實現全球（地球飛船）相互依存的「統一」。 您現在明白為什麼以及如何美國獨立宣言成爲了一個障礙了嗎？ 它一直以來都是《全球轉型》的重大阻礙，從一開始就需要嵌入和運作在美國基礎設施中的儘可能多的顛覆者，無論是在內部還是外部。 您可以追溯他們的歷史活動中存在的「小麥與稗子」（如果這樣說的話）。 建立之初的時代並非鐵板一塊，啓蒙運動也並非如此。 在這些方便地以歷史主義劃分的「時代」和「事件」之下，一場持續的形而上學的鬥爭正在進行，這場鬥爭關乎人類的本質以及重新定義它，以服務於國家權力鞏固的既定利益——現在這些利益正在通過數字和演算法來實現。
Eros Elevated Above Logos
Repeated invocations of “Eros” as the “animating telos of Cosmos” and “core of our being” invert the classical hierarchy of Logos 👉 Eros.
Aquinas - Love (caritas/eros) is ordered by intellect toward the real good.
Perennialism: - Eros is the principle of being itself, self-directing and self-unfolding.
This is a Dionysian/Neoplatonic erotic cosmology, not Aristotelian realism. It substitutes affective self-transcendence for intellectual conformity to objective order. Emotion and interiority become ontological engines - which is what public intellectuals and social media ‘philosophical/spiritual/religious/sociological’ influencers are all running on with their ‘solutions’ to crises, their ‘sense-making’, their participatory ‘consensus’ forums and dialogos workshopping and re-imagining etc. In appeal, these content platforms offer what rhetorically feels like democratic engaged participation. In function, they dissolve the very ontological principles and premises of American Independence - as they are designed, deployed and well funded to do.
愛羅斯高於邏各斯
反覆提及「愛羅斯」作為「宇宙的驅動目標」和「我們存在的核心」，顛覆了古典中邏各斯（Logos）👉 愛羅斯（Eros）的等級秩序。
托馬斯·阿奎那：愛（caritas/eros）由智力引導，指向真正的善。
永恒主義：愛羅斯是存在的原則本身，具有自我導向和自我展開的特性。
這是一種狄俄尼西亞/新柏拉圖主義的愛羅斯宇宙論，而不是亞里士多德的現實主義。 它用情感上的自我超越取代了對客觀秩序的智力順從。 情感和內在性成為本體論引擎——這就是公共知識分子和社會媒體「哲學/精神/宗教/社會學」影響者所依賴的，他們通過他們的「解決方案」、他們的「意義構建」、他們的參與式「共識」論壇、對話研討會以及重新構想等等來運作。 在表面上，這些內容平臺提供了一種民主參與的感覺。 然而，它們的實際作用是消解美國獨立宣言的本體論原則和前提——因為它們的設計、部署和資金都旨在實現這一目標。
Substitution of “Conversation” for Causation
The “Conversational Cosmos” motif replaces efficient and final causality with dialogical co-creation.
“We are in constant conversation with reality… such conversations are not pre-planned.”
This rhetorically erases the four causes that structure Aristotelian realism. The cosmos becomes a “relational dialogue” rather than a hierarchy of being governed by act and potency. Causation gives way to semantic mutuality; an anthropocentric projection of linguistic relations onto ontology. And what is just incredible to me is that even so called ‘Classical Education’ practitioners who ought to be able to spot this sophistry a mile off and defend against it, are sadly eating this up - totally taken in. I don’t know whether its a failure of their own education, or the overwhelming soma of naive romantic idealism at work, but discernment seems to have left the building. I’m not surprised by those lacking any formal foundations being groomed into embracing these anti-constitutional notions, but when Classical Educators fall for it, something has gone deeply awry with our current Classical Education institutions for their graduates to welcome the poison.
用「對話」取代因果關係
「會話宇宙」的主題用對話式的共同創造來取代了有效的和最終的因果關係。
「我們與現實處於持續的對話中…… 這種對話並非事先計劃好的。」
從表面上看，這抹去了構成亞里士多德現實主義結構的四大原因。 宇宙變成了一種「關係對話」，而不是由行為和潛能所支配的存在等級體系。 因果關係讓位於語義上的互惠；這是將語言關係投射到本體論上的以人為中心的投影。
讓我感到難以置信的是，即使是那些應該能夠一眼識破這種詭辯並加以抵禦的所謂的「古典教育」從業者，卻令人遺憾地接受了這一點——完全被迷惑住了。 我不知道是因為他們自己的教育失敗，還是因為天真的浪漫理想主義的影響過於強烈，但似乎辨別能力已經消失了。 我對那些缺乏任何正式基礎的人被培養成擁抱這些反憲法觀念並不感到驚訝，但當古典教育者也對此上當受騙時，我們的當前古典教育機構出現了嚴重的偏差，以至於他們的畢業生歡迎這種毒藥。
Radical Empiricism and Esoteric Empiricism
By citing William James’ “radical empiricism” and fusing it with “esoteric Hebrew wisdom,” the text merges psychological interiority with mystical subjectivism.
In Thomistic and Reidian terms, this is empiricism unanchored from substance realism - experience elevated above essence. James’ “pure experience” replaces the form as the principle of intelligibility (as John Dewey’s Progressive Pedagogy put into Practise throughout state education from its inception). Under this subversion, knowledge becomes immediate participation in flux, not rational conformity to being.
激進經驗主義和神秘經驗主義
通過引用威廉·詹姆斯的「激進經驗主義」，並將其與「神秘的希伯來智慧」融合，這段文字將心理上的內在性與神秘的主觀主義結合起來。
從托馬斯主義和里德（Reid）的角度來看，這是一種脫離實體現實主義的經驗主義——經驗高於本質。 詹姆斯的「純粹體驗」取代了形式作為可理解性的原則（正如約翰·杜威的進步教育在州立教育體系建立之初所實踐的那樣）。 在這種顛覆下，知識變成了對變化的直接參與，而不是對存在的理性順從。
Rejection of Revelation and Natural Law
The First Principles & Values of Evolving Perennialism text explicitly states;
“This gnosis… is disclosed to us not through natural law… nor through revelation… Rather, we turn inward.”
That single sentence is the annihilation of the entire metaphysical foundation of both Aristotle and the American Founders’ Natural Law tradition.
Aristotle/Aquinas
Knowledge of the good derives from observation of nature’s teleological order, perfected by divine law.
Thomas Reid/Founder James Wilson
The moral sense and Natural Law are implanted by the Creator; conscience apprehends real moral order.
Perennialism
“Turn inward” - the interior self becomes revelation (the old Ficino & Pico neoplatonic inversion of Plato’s Divided Line)
This is the ‘socio’-(g)Gnostic reversal of epistemic direction; from revelation of being to revelation by self.
拒絕啟示和自然法
《進化永恒主義》中的《第一原則與價值觀》明確指出：
「這種靈知……不是通過自然法則向我們揭示的……也不是通過啟示……相反，我們轉向內心。」
這句話抹殺了亞里士多德以及美國開國元勛自然法傳統所建立的整個形而上學基礎。
亞里士多德/托馬斯·阿奎那：
對善的認識源於對自然目標秩序的觀察，並通過神聖法則得到完善。
托馬斯·里德/詹姆斯·威爾遜（開國元勛）：
道德感和自然法是由創造者植入的；良知能夠把握真實的道德秩序。
永恒主義：
「轉向內心」——內在的自我成為啟示（這是菲奇諾（Ficino）和皮科（Pico）新柏拉圖主義對柏拉圖分線理論的反轉）。
這是將認識論方向的社會靈知派的反轉，從對存在的啟示到由自我啟示。
Anthro-Ontology as Auto-Theology
“Anthro-Ontology” declares that humans disclose truth “about the nature and structure of reality itself.” This is self-divinization by epistemic inflation; man as revealer of being, not receiver. It mirrors Pico della Mirandola’s Oration on the Dignity of Man and Spinoza’s Deus sive Natura; the human interior as theophany. Founder James Wilson’s common-sense realism (Aristotle through Aquinas, Thomas Reid, Richard Hooker….etc), by contrast, rests on epistemic humility; law discerned through (Principles of) Common Sense grounded in objective creation, not created through discursive autonomous reason, self expression/projection, social consensus, group identity, or majority opinion.
以人為中心的本體論作為自我神學
「以人為中心的本體論」聲稱，人類通過對「現實本身的本質和結構」的認識來揭示真理。 這是一種通過認識論上的膨脹來實現的自我神化；即人是存在的揭示者，而不是接受者。 它反映了皮科·德拉·米蘭多拉（Pico della Mirandola）的《關於人類尊嚴的演講》和斯賓諾莎（Spinoza）的《上帝或自然》，將人類內在視為神聖顯現。 與之相反，開國元勛詹姆斯·威爾遜的常識現實主義（從亞里士多德到托馬斯·阿奎那、托馬斯·里德、理查德·胡克等等），則建立在認識論上的謙遜；法律是通過（常識的）原則來辨別，這些原則基於客觀的創造，而不是通過思辨的自主推理、自我表達/投射、社會共識、群體認同或多數意見來創造。
Elimination of Transcendence and the Good
The text’s “living Cosmos” has no transcendent source or fixed Good. “Elegant order” and “contingent surprise” are both ultimate. So I guess the scientific, sociological and technological ‘experts’ (the model makers, the data manipulators) and the Systems they serve are the ‘ultimate’. The very definition of Technocracy and the aim of Technate. This is monistic relativism cloaked in poetic mysticism. It abolishes the classical metaphysical triad of Being-Truth-Goodness. Without transcendent measure, “value” becomes evolutionary adaptation (as so many of your favourite public intellectuals and media influencers are conditioning you to accept as ‘inevitable’. If you’ve been following the work of Escape Key (Esc)_ here on substack you might be aware of the relationship between this kind of pseudo scientific marketing rhetoric and the new emerging systems of global finance, natural assets and the UN Ethical Imperative for Global Sustainability. The entire schtik is getting the public buy in for these global governance systems, in the name of solving ‘meta crises’. Those who gained your loyal following and trust in the wake of 2020 psyops, pied piping you into the new containment system. Some of them are starting to let their mask slip amid current political machinations, but many still march on in Lockstep. I’m honestly gobsmacked at their popularity and the tragic naivety of the public at large. Back to the sophist document…….
“It is only by continuing to evolve value in this way…”
Here, value is no longer discovered but produced; a moral constructivism that leads directly to technocratic ethics (“TechnoFeudal caste system”) under the guise of preventing it. Destroy in function what we rhetorically claim to uphold and defend. It never gets old and the public still doesn’t ‘get it’. Worse still, you point it out and there’s such resulting dissonance and Stockholm Syndrome that attempts to help people free themselves from this trance/hypnosis is rarely met with anything but scorn and hostility.
消除超越性和善
這段文字中的「有生命的宇宙」沒有超越的來源或固定的善。 「優雅的秩序」和「偶然的驚喜」都是終極的。 因此，我認為是那些科學、社會學和技術領域的「專家」（模型構建者、數據操縱者）以及他們所服務的系統才是「終極的」。 這是技術官僚主義的定義，也是技術統治的目標。 這是一種披著詩意神秘主義外衣的一元相對主義。 它廢除了經典形而上學的三個要素：存在、真理和善。 在沒有超越性的衡量標準的情況下，「價值」變成了進化適應（正如許多你喜歡的公共知識分子和媒體影響者都在讓你接受為「不可避免」）。 如果你一直在關注 substack 上的 Escape Key (Esc) 的作品，你可能已經瞭解這種偽科學營銷修辭與新興的全球金融、自然資產以及聯合國全球可持續發展倫理倡議之間的關係。 整個計劃是爲了讓公眾相信這些全球治理系統，以解決「元危機」。 他們在 2020 年的心理戰之後獲得了你的忠實追隨者和信任，將你引誘到新的控制系統中。 其中一些人開始在目前的政治鬥爭中露出馬腳，但許多人仍然步調一致地前進。 我真的對他們的受歡迎程度以及公眾普遍的悲慘天真感到震驚。 讓我們回到這段詭辯的檔案……
「只有通過繼續以這種方式發展價值……」
在這裡，「價值」不再是發現，而是被創造；這是一種道德建構主義，直接導致了技術官僚主義倫理（「技術封建等級制度」），但卻以防止它的幌子出現。 在我們用言語聲稱要維護和捍衛的東西上，實際上是在摧毀它。 這永遠不會過時，而且公眾仍然「不明白」。 更糟糕的是，當你指出這些問題時，會產生如此大的認知失調和斯德哥爾摩綜合癥，以至於試圖幫助人們擺脫這種恍惚/催眠狀態，往往只會遭到蔑視和敵意。
The Hidden Theurgy - From Participation to Performance
By insisting that sacred “conversations” generate meaning through surprise and spontaneity, the sophists (sorry) authors convert participation in the real into performative meaning-making. Reality is not received but performed through relational creativity; this is ritualized ontological theatre - not philosophy from realist First Principles - despite its co-option of classical language. It negates the metaphysical stability upon which law, covenant and self-governance depend.
隱藏的神術——從參與到表演
通過堅持認為神聖的「對話」能夠通過驚喜和自發性來產生意義，這些詭辯家（抱歉）作者將對現實的參與轉化為一種表演性的意義創造。 現實不是被接受，而是通過關係創造而被表現出來；這是一種儀式化的本體論戲劇——而不是基於現實主義第一原則的哲學，儘管它借鑑了古典語言。 它否定了法律、契約和自治所依賴的形而上學穩定性。
Operational Consequences for Civic and Educational Formation
Moral Relativism Institutionalized
If value “evolves,” there can be no immutable rights or Natural Law.
Technocratic Managerial Ethics
Those claiming ‘superior intimacy’ with the “Conversational Cosmos” become arbiters of moral progress.
Epistemic Totalitarianism
Reality becomes consensus, enforceable by emotional persuasion rather than truth.
Collapse of Popular Sovereignty
If truth is ‘emergent dialogue’, authority migrates to those who “facilitate” the cosmic conversation - precisely the intellectual caste the Founders sought to restrain.
對公民和教育形成的實際後果
道德相對主義制度化
如果「價值」是不斷變化的，那麼就不可能存在不可改變的權利或自然法。
技術官僚主義管理倫理
那些聲稱與「對話宇宙」有「更親密」聯繫的人，成爲了道德進步的仲裁者。
認識論極權主義
現實變成了共識，並且是通過情感說服而不是真理來強制執行的。
公民主權的崩潰
如果真理是「涌現的對話」，那麼權威就會轉移到那些「促進」宇宙對話的人手中——這正是開國元勛試圖約束的知識階層。
The Rhetoric of Evolutionary Value
Like the social engineering propaganda of The Office for the Future’s white paper Principles & Values of Evolving Perennialism (2023), Willis Harman’s Changing Images of Man already declared that future governance must become “a conscious process of guiding the evolution of human systems.” ¹ Principles & Values of Evolving Perennialism repeats this thesis under new terms; Anthro-Ontology “grounds ethics in the evolutionary process itself rather than in natural law.” ² The language is deliberately ambiguous. What appears to be moral idealism (the call to align human institutions with a higher planetary good) is in fact an ontological inversion. It transfers moral authority from the realm of reason and conscience to the domain of systems management. “Value” becomes a property of evolving networks rather than of rational persons.
This transformation is presented as empirical and ‘inevitable’. Systems theory, behavioural economics and cognitive science are invoked to give metaphysical claims the sheen of scientific ‘necessity’. Citizens, persuaded that these developments are the natural fruit of progress, acquiesce to the incremental replacement of juridical language (law, rights, duties) with functional language (resilience, adaptation, optimisation). Once humanity itself is re-described as an adaptive system, governance becomes the ‘art’ of ‘steering evolution’ rather than upholding justice.
進化價值的修辭
就像《未來辦公室》的白皮書《不斷發展的永恒主義的原則與價值觀》（2023）中的社會工程宣傳一樣，威利斯·哈曼（Willis Harman）的《人類形象的變化》已經宣佈，未來的治理必須成為「引導人類系統進化的有意識過程」。¹ 《不斷發展的永恒主義的原則與價值觀》以新的術語重複了這個論點；《人類本體論》 「將倫理建立在進化過程中本身，而不是自然法中。」² 這種語言是故意含糊不清的。 雖然表面上看起來像是道德理想主義（呼籲讓人類制度與更高的行星利益相一致），但實際上是一種本體論上的顛倒。 它將道德權威從理性與良知的領域轉移到系統管理的領域。「價值」變成了進化網路的屬性，而不是理性的個體的屬性。
這種轉變被呈現為經驗性的和「不可避免的」。 系統理論、行為經濟學和認知科學被用來賦予形而上學的斷言以科學「必然性」的光環。 公民們相信這些發展是進步的自然結果，因此他們接受了對法律語言（法律、權利、義務）進行逐步替換，轉而使用功能性語言（韌性、適應性、優化）。 一旦人類本身被重新定義為自適應系統，治理就變成了「引導進化」的「藝術」，而不是維護正義。
Institutional Embedding - UN Ethical Imperative and Circular Economy
The metaphysical vocabulary of Anthro-Ontology now appears almost verbatim in global-governance frameworks. The United Nations’ 2021 document Our Common Agenda calls for “a renewed social contract anchored in global solidarity, shared responsibility, and collective well-being.” ³ Its companion initiative, the Ethical Implications of Artificial Intelligence and Autonomous Systems (UNESCO 2021), proposes that “ethical frameworks must evolve in step with human-machine symbiosis.” ⁴ The European Union’s Circular Economy Action Plan and the World Economic Forum’s Well-Being Economy partnership employ parallel rhetoric; economic activity is to be valued not by production or exchange but by contribution to ‘systemic equilibrium’ and “planetary health.” ⁵
Each of these frameworks rests on the same ontological substitution. The human person is no longer a moral subject possessing inherent rights but a dynamic data-bearing participant in a planetary system. Moral good becomes operational compliance with sustainability metrics. “Virtue” is measured by behaviour consistent with the algorithmic model of collective well-being. In this sense, Anthro-Ontology functions as the metaphysical software of the new global operating system; it provides the story by which digital governance can be marketed as moral progress.
制度嵌入——聯合國倫理倡議和循環經濟
《人類本體論》的形而上學詞彙現在幾乎逐字出現在全球治理框架中。 聯合國2021年的檔案《我們的共同議程》呼籲「建立在全球團結、共同責任和集體福祉之上的新社會契約」。³ 其配套倡議，即《人工智慧和自主系統的倫理影響》（聯合國教科文組織2021年），提出「倫理框架必須與人類與機器的共生同步發展」。⁴ 歐盟的《循環經濟行動計劃》以及世界經濟論壇的《福祉經濟夥伴關係》採用了平行的修辭；經濟活動不再以生產或交換為價值，而是以對「系統平衡」和「地球健康」的貢獻為價值。⁵
這些框架中的每一個都基於相同的本體論替代。 人類個體不再是擁有固有權利的道德主體，而是一個在行星系統中動態參與的數據承載者。 道德善變成了符合可持續性指標的操作合規性。「美德」是通過與集體福祉的演算法模型一致的行為來衡量的。 從這個意義上說，《人類本體論》作為新全球操作系統中的形而上學軟體；它提供了一個故事，通過這個故事，數字治理可以被宣傳為道德進步。
Finance as Moral Instrument The Well-Being and Impact Economies
The fusion of moral narrative and financial infrastructure is most visible in the rise of “well-being” and “impact” economies. Here, value is explicitly detached from fixed goods and re-anchored in behavioural outcomes. Investment vehicles are judged by Environmental-Social-Governance (ESG) or Social-Impact criteria; currencies are increasingly conceived as programmable tokens designed to reward “ethical” conduct. The metaphysical premise of Anthro-Ontology (that value evolves through human-system interaction) becomes the justification for a financial system in which moral worth is quantified and administered. The circular economy’s promise of ‘harmony’ conceals a closed loop of control; ethics becomes an economic feedback mechanism, and the human being becomes a variable to be optimized for planetary efficiency.
金融作為道德工具——福祉經濟和影響力經濟
道德敘事與金融基礎設施的融合在「福祉」和「影響力」經濟的興起中最為明顯。 在這裡，價值被明確地從固定商品中分離出來，並重新錨定在行為結果上。 投資工具根據環境、社會和公司治理（ESG）或社會影響標準進行評估；貨幣越來越多地被視為可程式設計代幣，旨在獎勵「道德」行為。 《人類本體論》的形而上學前提（即價值通過人與系統的互動而演變）成為一個金融系統的理由，在這個系統中，道德價值被量化和管理。 循環經濟「和諧」的承諾隱藏著一個控制的閉環；倫理變成一種經濟反饋機制，而人類成為爲了行星效率而需要優化的變數。
From Moral Autonomy to Algorithmic Compliance
What classical constitutionalism called self-governance is here replaced by adaptive governance; the obligation to align one’s behaviour with evolving systemic goals. The moral vocabulary remains (“responsibility,” “stewardship,” “care for the Earth”) but its referent changes. The measure of virtue is no longer conscience but conformity to metrics. Citizens are rewarded for “sustainable choices” and sanctioned, economically or socially, for deviation. Liberty becomes an outdated variable within an optimisation model. In this way the metaphysical claim that “man is an evolving value-actualiser” translates, operationally, into digital governance by ethical imperative.
從道德自主到演算法合規
在古典憲政主義中被稱為 「自治」 的概念，在這裡被「適應性治理」所取代；即義務是使一個人的行為與不斷發展的系統目標保持一致。 道德詞彙仍然存在（「責任」、「管轄權」、「關愛地球」），但其指代對像發生了變化。 美德的衡量標準不再是良知，而是對指標的「合規性」。 公民因「可持續選擇」而獲得獎勵，並因偏離而受到經濟或社會上的制裁。 自由成為優化模型中的一個過時的變數。 以這種方式，《人類本體論》的形而上學主張（即「人是一個不斷發展的價值實現者」）在操作層面轉化為**通過倫理強制實現的數字治理。
Constitutional scholar, Daniel N. Robinson foresaw this danger in his writings on neuroscience and moral realism. “When the mind is re-described in the language of mechanism,” he warned, “responsibility is re-described as regulation.” ⁶ The new anthropology completes that re-description at a civilizational scale. By substituting evolution for essence, it legitimizes control as care, regulation as moral progress and compliance as virtue. The result is a soft totalitarianism; a managerial order that governs not even by coercion, but by the very redefinition of what it means to be human.
憲法學者丹尼爾·羅賓遜（Daniel N. Robinson）在他的關於神經科學和道德現實主義的著作中，預見到了這種危險。「當思維被重新描述為機械語言時，」他警告說，「責任也被重新描述為監管。」⁶ 新的人類學在文明層面完成了這種重新描述。 通過用「進化」取代「本質」，它使控制合法化為關懷，監管合法化為道德進步，合規合法化為美德。 結果是一種軟形式的極權主義；一種管理秩序，它不僅不通過強制手段進行統治，而且是通過對人類意味著什麼進行重新定義來實現統治。
The Declaration of Independence Realist Counter-Principle
Against this moral-technocratic synthesis, metaphysical realism - informing the Declaration’s self evident truths and inalienable rights - restores the distinction between formation and fabrication. The purpose of civic order is to form rational agents capable of moral choice, not to fabricate adaptive organisms.
獨立宣言的現實主義反原則
面對這種道德技術官僚主義的綜合，形而上學現實主義——它為《獨立宣言》中的自明真理和不可剝奪權利提供了基礎——恢復了「形成」與「製造」之間的區別。 公民秩序的目的在於培養能夠進行道德選擇的理性個體，而不是製造適應性有機體。
Robinson’s insistence that moral predicates correspond to real properties of persons re-anchors ethics in being - rather than in process. From that premise flow all the structural safeguards of liberty; the rule of law, limited government and inalienable rights. To surrender the fixity of human nature is to surrender the only metaphysical defence against algorithmic governance.
The conflict between Anthro-Ontology and what Daniel Robinson’s scholarship to clearly establishes about the ontology of man upheld and defended in America’s Declaration of Independence is not simply a debate within philosophy of mind; it is the decisive battle for the future of citizenship. The Declaration of Independence affirms man as the image of an intelligible order, while Anthro-Ontology renders him a self-modifying function of a system. The first grounds justice in reality; the second grounds governance in the theosophical emenationist ‘evolution’ of monistic totalitarian ‘Singularity’ alluringly clothed in the many Perennialist guises, be they operating through Faith, Science or Reason - all co-opted to The System. The difference between those two incompatible metaphysics defines whether the twenty-first-century polity will remain a republic of free persons or become a managed network of programmable upgrading (sorry) ‘evolving’ techno-plastic beings. As investigative journalist and author Jennifer Bilek (substack.com/@jbilek...) frequently states - #stayhuman.
羅賓遜堅持認為，道德謂詞對應於人的真實屬性，這重新將倫理建立在「存在」上，而不是在「過程」上。 從這個前提出發，所有自由的結構性保障都應運而生；法治、有限政府和不可剝奪的權利。 放棄人類本質的固定性，就等於放棄了對抗演算法治理的唯一形而上學防禦。
《人類本體論》與丹尼爾·羅賓遜的研究明確闡述的關於人的本體論，以及美國《獨立宣言》所堅持和捍衛的內容之間的衝突，不僅僅是心靈哲學中的一場辯論；它是未來公民身份的關鍵之戰。《獨立宣言》肯定了人是可理解秩序的形象，而《人類本體論》則將他視為一個自我修改的系統功能。 前者以現實為基礎來建立正義，後者則以神秘主義的「進化」為基礎來建立治理，這種「進化」是單一極權主義「奇點」的誘人偽裝，無論它通過信仰、科學還是理性來運作——所有這些都被納入了「系統」。 這兩種不相容的形而上學之間的區別定義了二十一世紀的政治體制將繼續是一個自由人的共和國，還是會變成一個受管理的、可以程式設計升級（抱歉）的「進化」技術塑料生物的網路。 正如調查記者和作家詹妮弗·拜勒克 (substack.com/@jbilek...) 經常說的那樣——#保持人性。
Willis Harman and O.W. Markley, Changing Images of Man (Menlo Park, CA: Stanford Research Institute, 1982), pp. 160-172.
Marc Gafni, Zak Stein, and Daniel Schmactenberger, Principles and Values of Evolving Perennialism (Office for the Future White Paper, 2023), p. 3.
United Nations, Our Common Agenda (New York: UN, 2021), p. 15.
UNESCO, Recommendation on the Ethics of Artificial Intelligence (Paris: UNESCO, 2021).
European Commission, Circular Economy Action Plan (Brussels: 2020); World Economic Forum, Global Well-Being Alliance Report (2022).
Daniel N. Robinson, Praise and Blame: Moral Realism and Its Application (Princeton University Press, 2002), p. 214.