《超逻辑之岸》

人类习惯于逻辑。我们靠逻辑分辨黑与白，真假与伪，因与果。逻辑是一把刀，它切割世界，使之清晰，使之可控。
但也正是逻辑，让我们在某些夜晚无比困惑，面对那无法归类的、不合常理的、突如其来的“为何”。

佛陀成佛，是必然还是偶然？
如果说是必然，那么为何不是提婆达多，不是那个晨钟暮鼓中默默扫地的沙弥？
如果说是偶然，那么一切修行与因果又有何意义？
逻辑在此打了一个结，它试图解释，却解释不了。

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也许，成佛不是一条线性道路，不是“修到某个点，就自然开悟”的计算函数。
那像是一场雷击，一瞬之间火焰穿透无明的壳，不是因为他比别人更努力，而是某种不可言说的风，刚好吹进了他心的罅隙。

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有人说：逻辑像一盏灯，照亮前方的路。
但更远的地方，是雾，是夜，是无尽的虚空。
在那里，没有“如果……那么……”，没有“是”或“不是”，只有“如此”，仅仅“如此”。

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禅宗的祖师说：“拈花一笑”，就是法门。你问，笑因何起？为何他笑，而你不笑？
逻辑在此又哑口无言。因为这笑不是推理的终点，而是言语的尽头。

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所以我们才会在某些瞬间沉默，比如在看见一个孩子初次呼吸、一个老人最后凝望、或是佛陀在菩提树下静坐不语。
不是我们不懂——而是太懂了，懂到语言崩解，逻辑崩塌，只剩下赤裸的、无法再拆分的“真”。

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也许真理不是在逻辑的彼岸，而是在它的沉默之后。
当我们不再问“为何是他”，不再执著于解释，而是静静地看、听、在场。
那么，也许我们会明白，佛陀不是成为了佛，而是——他放下了成为。