金剛經（7）：正等
原文：
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」
「何以故？」
「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
白話：
那時，須菩提問佛說：「世尊！信眾願發無上正覺心，該如何說法？」
佛告訴須菩提：「信眾願得無上正覺，應當如此想：以不住相布施小宇宙，使微觀世界清淨太平，當微觀演化清淨無為，煩惱妄念也隨之消失。」
須菩提問：「願聞要義？」
佛答：「若執著於相就不算菩薩，為什麼呢？執著就無法得無上正覺。」
梵語阿耨多羅意為無上，梵語三藐意為正等，梵語三菩提意為正覺。
何謂無上？有為福德所不能及；何謂正等？不執著於一切法相；何謂正覺？萬物皆為意識解讀；所以，無窮無盡七寶布施、以三十二相觀如來、諸非法相是名法相，都是為了詳解菩薩道。
《金剛經》初始的問題，佛陀詳細解說了一遍，又回到起點，並再強調兩個重點：其一、滅度一切眾生，而實無滅度者；其二、菩薩沒有任何執著，不僅是有為法不該執著，連無為法也不可執著；因此，菩薩善救人而無棄人，菩薩不執著一切法相。
降伏其心的重點是「不住相布施」，無數微觀世界因為無為布施而清淨太平，使微觀世界變得清淨是經過漫長演化的結果，當小宇宙內的微觀世界變得清淨時，內心也同時變得清淨，業障也隨之化解，至於「滅度」只是意相，先前之繁雜，至滅度後的清淨，都是當下解讀的表象，所滅度的眾生並不真實存在。
現代人理解《金剛經》就需要用現代詮釋，如果仍用過去的語境詮釋，就只有佛陀與須菩提這樣境界的人才能明白證得，在文明意識普遍腐化的今日，想要真正信解其意更是難上加難。然而，在現代文明的加持下可以說得更清楚更透徹，例如科學對原子結構與太陽系結構的發現，就足以用來說明《心經》中「色即是空」的道理，進而推論「世界非世界，是名世界」的真實意涵，即「意識解讀」。
為何強調「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」就是因為古代文明的語言有限，無法完全說清楚宇宙世界的真相原理。因此，可以想見在佛陀當世時，大部分的人們已經難以理解其誇張的對比，唯有少數程度較高的佛弟子，能在佛陀的解說下勉強理解。
但現代語言已經有足夠詞彙，將宇宙世界的結構關係說明清楚，因此，若真正了解《金剛經》，就會理解佛陀比較布施的無窮譬喻並不誇張，不是虛無飄渺的宣揚誇飾，而是非常實在的質量對比，無論質或量，無為法都遠勝於有為法。當然，今日也只能將其比較充分詮釋，卻還遠沒到足以實證的程度。
宏觀世界（如人界）的彈指之間是微觀世界（如阿修羅界）的永恆，同理，宏觀世界的無盡永恆也只是巨觀世界（如天人界）的瞬間。時空是不可分的，因為時間意識就是空間意識的構成因素，所以跨越空間也就是跨越時間，在微觀漫長的演化過程，對宏觀而言只是瞬間！
時間與空間意識，既是互為因果，也是互為因子，例如點有存在與不存在兩種型態，點的持續存在就是時間概念，而線是點的連續殘相，連續是時間概念，線的持續存在也是時間概念，以此類推。宇宙就是時空意識的整體，時空是不可分的，故時間並非第四維度，跨越空間就等於跨越對等時間。
原文：
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
白話：
佛問：「須菩提！你認為如來在燃燈佛所，有法可得無上正覺嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！如我依佛所說義解，無有法能得無上正覺。」
佛說：「確實如此，須菩提！無上正覺無法可得，燃燈佛才與我授記來世。授記預言是根據輪迴規律，但按照輪迴規律，則不得無上正覺，因為，無上正覺法必須當下自證。」
主觀意識是當下唯一的覺知，佛陀「過去於五百世，作忍辱仙人」都擁有主觀意識嗎？或者根本只是宇宙有為演化下的產物。換言之，「天地不仁，以萬物為芻狗。」天地運行猶如系統，萬物有如程序物件，因主觀意識的角色解讀而相對存在。
每一個「物件」都有可能成為主觀意識體，擁有主觀意識的眾生必有其意義，或是體驗、或是經歷、或是領悟、或是帶有任務、或是懷有使命，然而，在宇宙極度複雜猶如優養化地獄化的當下，帶有任務、懷有使命的可能性更大，因為唯有改善宇宙之後，體驗、經歷、領悟等等投生感受才會較佳。
主觀意識用畢的角色，會成為宇宙記憶而留存，等待宇宙意識的運行調用，無論再次當主觀意識體，或成為主觀感知的眾生。因此，當無為趨勢已然形成，無上正覺者就未必須擁有主觀意識。換言之，「無上正覺」之所以必須當下自證，是因為當下宇宙是在有為浪潮狀態下，任何無為法都會被宇宙意識流的運行慣性帶偏。
預測未來是有為法，是按有為規律而論，『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』的預言如此，對彌勒佛的未來預言也是如此，這些所謂的預言，都是按照輪迴規律的預判，主觀意識若選擇投生，必有畫龍點睛的作用，而「無上正覺」很可能就是這關鍵一筆。
佛陀講《金剛經》的目的在於利益眾生，破執只是手段，唯有不執著於相才足以布施，唯有不住相布施才得以降伏其心，唯有降伏其心，才有無量功德。如果不能造福眾生，破執毫無意義。「主觀意識」是當下唯一，它在誰就是誰，故而造福眾生，就是在造福自身。
舉例而言，打造無塵室是為了精密製造，所以無塵室只是手段，工程人員終日穿著難受的無塵服，為了什麼？工作完回家還會接著穿嗎？工作歸工作，生活歸生活。換言之，修行佛法其實是在『工作』，由於『更精密』所以須『更無塵』。故而，生活時專心活在當下，唯有工作時不著於相。
原文：
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
白話：
佛說：「若有人說『如來得無上正覺』。但無上正覺並無恆法，既非真實存在，也非永恆不變，所以如來說一切法皆是佛法。須菩提！能助你無上正覺的法，皆是佛法。」
能助菩薩無上正覺的法，就屬實法，不能助菩薩無上正覺的法，就屬虛法；換言之，無上正覺法是因人而異，因為每個人的聚合條件不同，要讓人動心忍性直至覺悟，動用的機緣變數實在太多了；因此，佛法只給方向只可參考，想得無上正覺還得靠自己。
眾生的聚合條件都不全然相同，因此對世界萬物的解讀也不相同，例如每個人看到的顏色並不完全相同，因為大腦視覺結構並不全然相同，每個人對某事的感覺也並不完全相同，因為魂魄業力結構也不全然相同，只不過魂魄業力的聚合結構更微觀更緻密。
無上正覺有方向卻無方法，其方向就是無為法。
當今宇宙是有為意識演化而成，根據這樣的慣性，我們可以預測未來，然而，無為是對有為太甚的回返，因此無為法猶如逆水行舟，必須當下自證而無法可循，故實無有法！
無為法是基於真相覺悟，故名「正覺」，無為法是要不住於相，故名「正等」，無為法福德無量無邊，故名「無上」，有方向卻無方法，因為，到了阿羅漢之後的修行境界，只有自己才能打造完全符合自身業力的「靈魂之筏」，擁有此『筏』，才能渡我、渡人、渡眾生、渡壽者。
佛是覺悟真相者，之所以要覺悟是因為宇宙世界的地獄化，猶如身在優養化極其嚴重的湖泊中，有魚兒想跳出是自然的事，但如何改善湖水才是關鍵，或許能轉化自身如貝加爾湖中的生物？換言之，魚兒跳出可預測，使湖水清淨是方向，如何轉化則是無為法。
原文：
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。」
「何以故？」
「須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
白話：
佛說：「須菩提！譬如身材高大。」
須菩提說：「世尊！按如來說法：身材高大，非真高大，名為高大。」
佛說：「須菩提！菩薩亦然，倘若說『我當滅度無量眾生』，就不能稱菩薩了。」
須菩提問：「為何呢？」
佛答：「須菩提！因為菩薩不會執著我、滅度、眾生、無量等名相；若菩薩說：『我當莊嚴佛土』就不算菩薩了，因為莊嚴非恆。若是菩薩通真相、達無為，才是真菩薩。」
如前所言，無上正覺是菩薩道，而菩薩道行無為法；『我當滅度無量眾生』這話電影滅霸說合適，『我當莊嚴佛土』這話大清乾隆說也行，但真菩薩就不會說這種話，因為真菩薩通達無上正覺，行「不住相布施」的無為法，當然沒有一切有為的執著。
無為是基於真相覺悟，菩薩道屬於道法自然，降伏其心是自然而然的實踐，沒有強加眾生任何負擔；因此，是用無為化育清淨世界，而不是有為征服清洗世界，是要提升萬物生存境界，而不是按照自我理想塑造；因為，大滅絕勢必傷害眾生，太執著勢必委屈眾生，宇宙意識在誰就是誰，最終，受傷害受委屈的眾生，都將會是『自己』。
無上正覺有方向卻無方法，因為方法因人而異，所以一切能得無上正等正覺的法都是佛法，但此法若換做其他人就不適用了，佛陀還舉身相的淺顯例子，高矮胖瘦也是因人而異，套用別人的成衣未必適合。
滅度無量眾生的不住相布施當然要捨離我相，也唯有捨離我執才能使無數微觀世界清淨太平，這樣的布施才真正有德，這與黃老「聖人恆無心」道理相似。再簡述一遍【無上正等正覺】，無上是為無為，正等是不執著，正覺是覺真相，以上三點就是無上正覺的大方向。
無上卻不只是超越的空泛概念，而是能實實在在對宇宙世界無量眾生產生巨大影響，因此佛陀才屢屢用無限大的有為法布施與無為法布施相比！
『莊嚴佛土』是說以不住相布施『滅度無量眾生』，也就是使小宇宙內無數的微觀世界淨化，所謂『佛土』是指覺悟真相者降伏其心後的小宇宙，故佛陀說：「我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛。」其中「阿僧祇」是站在微觀世界眾生的視角，是以微觀世界的物質基礎『微光電』解讀，而非以宏觀世界的物質基礎「光電」來解讀。
宇宙萬物並非真有，必須經過解讀而感知其存在，例如宏觀世界是靠解讀光電等粒子（或微塵）而得，諸如電子、原子、細胞等構成宏觀世界的基礎，或如行星、恆星系、星系等構成巨觀世界的基礎，其時空級距皆約為 8 的 8 次方。
然而，若站在微觀世界的視角，則必須要用微觀粒子解讀，會發現更加清晰的微觀世界，電子如行星、原子如恆星系、細胞如星系，即便觀測標的與宏觀世界相同，三者時空級距卻大不相同，約為 16 的 16 次方，可以用螢幕解析度來理解時空級距的解讀差異。
當下宇宙最大的問題是因為太複雜而造成的地獄化現象，究竟是希望在複雜的地獄泥潭中相濡以沫，還是在清淨的太平湖泊中相忘於江湖？這就是方向問題，有為地理解智慧與慈悲，不但是揚湯止沸甚至還可能抱薪救火！所以佛陀再三強調的是【不住相布施】，其關鍵精神就是無為法。