【長片】Jordan Peterson - What Happens When Good Men Say Nothing
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前言
大家好。我花了數十年的時間來研究這些講座所依據的聖經故事。我這麼做是因為它們構成了我們文化的基礎。你需要了解這些故事，這樣你才能與其他人有共同之處。你需要理解它們的含義，以便在你的生活中找到它們的應用。瞭解這些故事的意義，可以幫助你在一些非常困難的時期度過難關。歡迎來到講座。
演講
感謝大家。非常感謝各位今晚前來。很高興看到你們都在這裡。我總是坐在幕後，不斷地為這些演講做準備。順便說一句，今天我完成了這場巡迴演講所依據的書籍的最終稿。是的，而且我一直在努力工作，實際上我已經在研究這個問題40年了，但你知道，因為它是一個延續我多年來一直發展的想法。但我專門寫這本書大概有三年左右的時間。事實上，我同時寫了三本書，它們將在接下來的幾年裡陸續出版。所以我一直在寫書，然後我會在每次我有機會與大家交流的時候，思考、試圖闡明我在寫的東西，試圖闡明我的研究。我通常會專注於，總是專注於，為即將到來的講座做準備，通過記錄出讓我感到困惑的問題來進行準備。這實際上就是思考的方式，當你思考時。
我最近一直在想，思考其實是世俗化的祈禱。我來告訴你們為什麼我相信這一點。我真的相信這是事實。有充分的理由認為，宗教本身早於任何試圖形式化思考的嘗試。我們實際上沒有任何關於正式思考的記錄，至少在古希臘哲學家之前，特別是蘇格拉底，他教人們如何思考。在那之前，人們在心理層面都在做什麼？嗯，他們正在從事某種形式的宗教活動。在遙遠的過去，沒有無神論者。人們與世界互動的方式是一種宗教方式。沒有其他選擇。人們可能會互相爭辯關於哪種信仰是正確的，但每個人都生活在我們今天認為明顯具有宗教色彩的世界觀中。
當你思考時，你會做什麼？嗯，首先你要承認自己不知道某件事情。這是一種謙卑的姿態。如果你想思考某件事，我們必須有一個問題。這個問題必須是你感興趣的問題，或者是一個困擾你的問題，一個讓你良心不安或呼喚你的問題。你必須有一個問題。你必須接受這個問題作為自己的問題，這是一種責任感的表現。然後你必須向自己宣告你的無知。因為如果你有一個問題，你就因為你沒有解決方案才會有這個問題，而且如果你沒有解決方案，那麼你就不是你所能成為的最好版本，至少是因為你有這個問題。
那麼，當你思考時該怎麼辦呢？你知道嗎，人們常說：「我想到這個」、「我想到那個」。但這是一種奇怪的描述方式，因為當你說「我在思考」時，並不是表示你知道自己在做什麼。你不知道自己是如何思考的。你完全不瞭解導致你從某種程度上來說，從一無所有中創造出某件事物，並且解決你原本不知道的問題的因果鏈條。這簡直是個謎。就像這樣想：如果你不知道答案，那麼怎麼可能「想到」它呢？對吧？當你做夢時也存在同樣的問題。就像，顯然那不是一種自願的活動。夢境從哪裡來？嗯，他們說：「它們出現在我的腦海中。」就像，「在那個黏糊糊的地方」，是這個意思嗎？這是一種非常奇怪的看待問題的方式，因為夢境作為一種現象與你大腦物質之間的差距非常大，因此試圖隨意地將其中一個歸因於另一個，嗯，這根本行不通。在某些方面，這簡直是荒謬的，而且我們當然不瞭解意識或潛意識體驗之間的關係。例如，如果夢境更多地屬於潛意識層面，我們也不理解它。以及大腦的物質基礎。現在已經有數十年的關於意識的深入研究，從神經科學的角度來看。但並不能說我們在其中取得了任何真正的進展。這是一個巨大的謎團。
那麼，當你正在思考時，該怎麼辦呢？正如我所說，你承認自己有一個問題，這是一種謙卑的姿態。它也是一種告白，對吧？就是你不知道，而且你必須向自己承認這一點。所以，科學家在思考時會做什麼？你必須正視自己缺乏知識的事實。然後該怎麼辦呢？我從科學家的身上學到的其中一件事是，科學家們總是編造關於科學的謊言。這已經融入了科學過程之中。因此，當你發表一篇科學論文時，你會寫一篇緒論。緒論描述了你是如何提出你的假設以及為什麼。但所有這些都是完全沒有意義的，因為你實際上是在講述一個故事，說明你如何查閱文獻，以及它如何順序地影響你，從而有邏輯地邁出下一步，並得出研究問題。
這不是真的，或者幾乎從來都不是這樣。首先，如果你的研究問題非常明顯，以至於你可以僅僅通過查閱文獻就推導出來，那麼它很難說是具有原創性或值得追求的。因此，在某個地方必須存在一些無法用簡單的事實解釋的創新。事實是，你有一個假設，你有一種直覺，你有一種洞察力，認為某些事情可能是真的。而你之所以會這樣，是因為你承認自己不知道，並且接收到了一些近似於啟示的東西。這就是直覺是什麼，這就是洞察力是什麼，這意味著朝向啟蒙前進。所有這些詞語都帶有宗教色彩。科學假說就是從這裡來的。而且有時，它會以啟示的力量震撼人們，即使是偉大的科學家在他們的自傳中，也常常強調他們受到某種啟發的事實。這是一種非常奇怪的語言。就像：「那麼，這種啟發來自哪裡呢？」這個問題和「你的想法從哪裡來？」是一樣的。
好吧，為了思考，至少在最初階段，你必須承認自己不知道。然後，「接下來該怎麼辦？」。你必須想要知道。嗯，這與基督在福音書中的勸誡有什麼真正的區別嗎？基督的勸誡是：「你要叩門，就打開；你要求，就給得；你要尋找，就找到。」而且所有這些都建立在一個前提上，那就是你實際上正在敲門，對吧？這是一種表示想要通過大門的意圖的姿態，並且你實際上是在請求，因為你想要得到，並且你正在尋找，因為你想要找到。必須是真誠的。那麼，這種行為會導致什麼呢？嗯，在你的想像劇場中，會出現一些東西。這是一種比「你想到」更準確地描述發生的事情的方式。你真的想出了你的夢境嗎？這就是為什麼夢境可以包含你不知道的資訊。該如何解釋這一點呢？好吧，是否需要將其描繪成一種啟示？嗯，這是一個描述。如果你想將其歸因於潛意識的運作，那就隨便你吧。但你並沒有在解決問題上取得任何進展。你只是用另一個謎團來取代了另一個謎團。
因此，我認為生物和神性是相互交織的。如果你想從根本上探討啟示的問題，並將其歸因於某種潛在的、無意識的力量，這種力量源自物質領域，但具有它自己的結構，那麼隨便你吧。當你這樣做時，你實際上已經踏入了宗教的領域。不僅僅是踏入，你已經完全置身其中了。當然，像卡爾·榮格這樣的人早在1930年就意識到了這一點。這也是他與弗洛伊德之間的分歧的一部分，因為榮格意識到尼采所拋棄的神，實際上以某種方式在潛意識中顯現出來，而且他對此的看法絕對正確。
那麼，當你提出一個問題時該怎麼辦呢？嗯，你會敞開心扉接受啟示。但是，這不是思考的終點。原因是因為，正如新約聖經中所說的那樣，你必須測試這些靈魂，看看它們是否屬於上帝。那意味著什麼呢？好吧，你必須批判性地評估你所接收到的東西，因為也許被傳遞給你的啟示是由錯誤的靈魂傳遞的。
那麼，這意味著什麼呢？以下是一種思考這個問題的方式。瞭解這一點非常有用。想像一下，你正在嘗試與你的妻子解決一個爭端。現在，如果你有點常識，當你試圖解決爭端時，你會向上看，對吧？我真的非常認真地說。你會退一步，評估情況，然後想：「好吧，如果我可以得到我想要的東西，如果我可以實現我的願望，如果我可以打開正確的大門，如果我可以用正確的方式請求並獲得，如果我可以用我想要找到的方式去尋找，那會是什麼樣的？」然後你就會想：「嗯，我希望重新建立與妻子以及所有我所愛的人之間和諧、輕鬆的精神，當這些關係處於最佳狀態時就是這樣。我願意為此犧牲一切，並且以這種精神來尋找解決我們衝突問題的方法。」然後如果你這樣做，而且你的目標是純潔的，如果你的目標是精確的，如果你的目標是朝著建立伊甸園這個微型世界，那麼會回應你請求的靈魂將是屬於你祖先上帝的靈魂，它會給你傳遞資訊，讓你更接近、更靠近天堂。
但是，在你提出這樣請求之前，你最好確保自己已經準備好了，因為替代方案是，你會呼喚某個不潔的東西來回答你，並且你會從那個靈魂那裡獲得啟示。你可能會說：「嗯，皮特森博士，你正在變成一種古老和迷信的語言。」就像，不要太肯定了，因為你可能會認為，你可能在你這個苦澀的小靈魂中懷有無數的怨恨，關於你的妻子以及所有你互動的人，而不是將自己正確地導向最高境界，尋求能夠帶來和平與寧靜的啟示，你決定可以在其中加入一些侮辱，也許可以獲得一點勝利，並再次報復她上次擊敗你時，或者上次發生那種事情的最後一百次。誰知道呢？而且你已經受夠了被別人壓迫，是時候站出來表明自己的立場了，如果你能加上一點智力上的傲慢，那就更好了。那就是你提出問題的精神，並且正是那個精神會回應你。
對吧，因此你會獲得一種啟示，它可能並非直接來自神本身，因為你在想像的深處呼喚了一個小惡魔，而這個小惡魔會告訴你，你的正確策略是什麼。這就是塑造你那種憤世嫉俗、嘲諷和苦澀的話語的東西。這就是讓你使用權力而不是邀請的原因。這就是讓你像一個繼續固執己見的法老暴君一樣宣揚自己的正確性。這就是你所邀請進入你生活、進入你靈魂的東西。因此，在你呼喚任何靈魂之前，最好測試它們是否屬於上帝，因為上帝知道你的目標有多麼不一致，這種目標的不一致，那就是罪。這意味著什麼？這是一個射箭術語，意思是「偏離目標」。因此，上帝啊，願上帝幫助你，當你，換句話說，首先練習欺騙時。願上帝幫助你，當你朝錯誤的方向瞄準並等待啟發的時刻時。
因此，值得思考的是，你的想法就像工具一樣，它們是你前進的輔助手段，對吧？我的意思是，你思考是爲了更有效地在世界中行動。那麼，是什麼決定了哪些想法會出現在你腦海中呢？答案很簡單，就是你的目標。這就是決定因素。它不僅決定了你思考什麼，還字面意義上地決定了你看到什麼。它決定了哪些前進的道路對你開放，以及什麼構成障礙，什麼構成幫助。你的目標決定了你的朋友和敵人是誰。你的目標決定了你所看到的，你的目標是讓你看待世界的方式。而你的性格就是你一系列目標的體現。當你去看電影時，你會看到一個角色由一系列目標來定義，並且從這些目標中推斷出他們看待世界的方式。你會在情感上與他們產生共鳴，你會了解到構成他們世界的朋友、敵人以及前進的道路和障礙，因為你理解了他們的目標。因此，你需要確保你的目標是正確的。
所以，當我站在後臺準備上臺演講時，我首先會嘗試敲門並詢問：「我試圖解決的問題是什麼？它必須是一個真實的問題。它必須是你正在努力克服的事情，是你正在努力應對的事情，是你認為值得犧牲、追求、傳達和思考的事情。」而且它必須是一個真誠的問題。今晚的問題是：「我們如何才能最好地理解信仰？」對吧？因此，這就是我希望回答的問題。而我希望以什麼樣的精神來傳遞這個答案呢？嗯，我們通過音樂來營造氛圍，大衛·卡特是一位非常優秀的音樂家，他傾盡全力，這就像音樂一樣，將我們引導向上，並且集中了所有觀眾的注意力。正如我的女兒所指出的，我們對我們的觀眾感到非常滿意，這就是為什麼我們繼續舉辦巡迴演出。那麼，我們為什麼對他們感到滿意呢？
嗯，首先，看看你現在在哪裡。而那本身就是一件奇蹟。對於任何有點常識的人來說，就像有5500個人在這裡一樣。這就像：「你們都在這裡做什麼？」說真的，作為擁有特權能夠向這樣一群人發表演講的人，如果不時被這種事情發生的純粹可能性所震撼，那就太愚蠢了。所有這些東西都必須以一種奇怪的方式聚集在一起，才能使像這樣的一件事成為可能。因此，如果你有一點常識，當你上臺時，你會怎麼說？帶著下巴張開，意識到沒有什麼比現在這種情況更不可能的了。然而，這就是現實。那麼，還有什麼呢？嗯，我的感覺是，這些活動往往非常積極。為什麼？因為，一般來說，參加的人都在敲門、提問和尋求。你知道嗎，你遇到一些人，他們有清晰的願景，即使在困難的情況下，他們能夠辨別方向的能力也是無與倫比的。而你會看到另一些人，他們只是剛剛開始從深淵中爬出來，向上攀登，他們的視野仍然模糊不清，但他們有一種感覺，認為上方存在著什麼，並且他們願意冒險去追求它。一般來說，參加這些活動的觀眾都朝著積極的方向努力。因此，這是一個慶祝雅各的階梯的時刻，這個無盡的螺旋上升到頂峰，以及一個共同嘗試攀登那條金色的階梯。
所以，當我坐在後臺時，我會提出一個問題或讓一個問題出現在我面前，我會記住，我正在以最引人入勝的方式進行一次認真的探索，並且我有特權以一種公開的方式來開展這項事業，這讓我能夠精心措辭，並看到我的話語出現，然後實時地測試它們，看看它們是否能引起共鳴。那是一個非常好的機會。就像，那真的是一個非常好的機會。對於像我這樣的人來說，很難想像還有什麼比這更好的了。我的意思是，我一直很享受當教授的時光，並且認真對待它，現在我有機會每天晚上向不同的觀眾講述我最想研究的內容，而且是面向那些真正想要在這裡的人。就像，那是一個非常好的安排。
因此，我希望透過這樣的思考、努力和對這個難得機會的感激之情，能夠調動啟示的力量，幫助我構思我的話語，並更深入地探討目前的問題。也就是說，我們不應該如何理解信仰？
《聖經》中的文字強調，上帝在最終分析中是不可言喻的。那麼，這意味著什麼呢？意思是超越分類。對吧？意思是存在於時空之外。意思是，上帝所擁有的存在形式，比我們認為客觀上真實的存在形式更高階。客觀現實是一種現實形式。超驗現實是一種更高級的現實形式。它不能被歸結為客觀事物。這部分是為什麼基督在福音中說：「不是凡稱呼『主啊，主啊』的人，都進得天國，只有照我父旨意而行的人才進得天國。」這句話是什麼意思呢？信仰並非是對一系列事實的相信。它是觀察重要事實的前提條件。這是一種更深刻的真理形式。它對現實的結構有著更深入的理解。上帝不能被簡化為單純的物質。
這裡有一個例子。有很多這樣的例子。當上帝向先知以利亞顯現時，以利亞是陪伴摩西登上塔博爾山，而基督在變形時，門徒們意識到他是救主的那位先知。因此，以利亞是一位重要的先知。他在舊約中的敘述比較簡短，但至關重要。以利亞是那位最終意識到並確立了上帝不在自然世界中的先知。以利亞是那位擊敗巴力祭司（自然之神）的先知，在最後的對決中，他隨後逃離，因為他的勝利讓耶洗別感到不滿。耶洗別是以色列的外邦女王，她將巴力的崇拜推上了前臺，也就是對自然的崇拜，而我們現在正在更多地沉迷於這種崇拜。他必須逃往曠野，當他在曠野中的一個洞穴裡時，大自然令人敬畏的宏偉景象展現給他。他經歷了一場大火、一場可怕的火災、一片肆虐的火焰，這無疑能夠激發出與宗教體驗相似的那種敬畏感。他經歷了一場暴風雨，一場巨大的暴風雨，伴隨著強烈的風聲，這種隱形的運動也具有一種奇異的元素，可以激發敬畏之情，甚至可能被誤認為是神聖的，即使它只是指向神性的方向。他還經歷了一次地震，讓你不得不說，他跪了下來。
儘管如此，以利亞在追尋以色列上帝時，意識到上帝不在風暴、火焰或自然的宏偉之中。上帝並不與任何這些事物相同。相反，最好將他理解為那種從內心傳達的微弱聲音。這是一個激進的主張，一個激進的想法。在某些方面，這是一種對上帝的貶低。如果你是那些崇拜自然的人之一，你可能會提出這樣的觀點：現在上帝是某種主觀、心理的東西。好吧，並非完全如此，因為內心的那個微弱聲音，你的良知，那並非完全是主觀的，對吧？我的意思是，它會向你顯現，並且在這種發生時，它屬於主觀體驗的領域，但它並非主觀，因為你無法控制它。事實上，它以一種獨立於你的方式運作，這是一件非常了不起的事情。因此，它也會以某種方式與你交談或激勵你，這種方式避免使用武力，因為你的良知可能會困擾你，事情可能會讓你感到不安，問題可能會在你面前呈現，讓你覺得你需要為此負責，但你並不像一個自動機、一個機器人、一個決定論的機器人那樣，被迫在沒有選擇的情況下執行你良知的指示。它會提供資訊，揭示真相，但不會強制。這是一個非常了不起的現象。
「現象」這個詞源自希臘語，「phainis thai」，意思是「閃耀」。現象就是這樣在世界中發光發亮，吸引你的注意力，迫使你、呼喚你或警告你，就好像良知那樣，讓你走上通往高處的正確道路。因此，那就是上帝。那就是上帝。那麼，與以這種方式構想的上帝相比，信仰是什麼？信仰是遵守你良知的指示的意願。你看，這不是一種關於物質現實性質的陳述，它只是將現象帶回自然世界。信仰是對你良知的傾聽。在這種情況下，無論如何都有信仰。無神論者、唯物主義者和決定論者堅持認為，信仰等同於迷信，是不必要的，因為有證據可用。就像，關於你的良知，你有兩種選擇。你可以選擇傾聽它並按照它的指示行事，或者忽略它並走另一條路。而且在兩種情況下，證據基本上是相同的。
你不知道是否應該認真對待那些呼喚你的問題，你沒有任何先驗的證據來證明遵循你的決定所帶來的結果。因此，如果你遵循以利亞所識別的那種微弱的聲音，將其視為唯一真神的一部分，那麼你的信仰就是你採取行動的決定。這就是為什麼基督在福音中（正如我之前提到的），會說真正的信仰體現在願意遵從天父旨意上。這是詩意的表達。因此，這是一個不可言喻、難以描述、難以理解的神，他邀請但不命令，他定義了通往未來的正確道路，這條道路與你息息相關，因為你與你的良知之間存在著一種關係，即使這種關係可能令人不舒服，如果你否認它的聲音，它往往會讓你成為一個對你自己和他人來說非常危險的人。這是上帝的特徵或定義。而信仰是那種從與上帝相遇中產生的決策模式。
良知並不是上帝在舊約和新約故事中唯一顯現的方式，這毋庸置疑。這些故事實際上是一系列關於古代希伯來人認為至關重要的統一性的描述。它們是一組描述應該被慶祝、被放在最高位置、被追求或以產生靈魂正直、社區和諧和富有創造力的慷慨方式與之相關的事物。這種特徵是如何被描繪或呈現的？
在創世紀開頭的這些故事中，上帝被描繪成戰勝利維坦的英雄。利維坦是混沌之水的偉大巨龍。它是一系列隱藏在文字背後的原始意象。那個與巨龍對抗並贏得戰鬥所帶來的寶藏的神，會給予你。生活在深淵中的那條巨龍，是原始水域（Tohu Vabohu）的居民，而上帝的靈就在那裡盤旋，不僅在時間的開始，而且貫穿整個時間。是什麼與那種混沌、可能性和潛力進行抗爭？因為那是原始的水域，通過這種抗爭，他提取出好的秩序。
在那個故事中，人類被概念化為以這樣的形象創造。我們應該如何理解這一點？好吧，世界是什麼？世界是由一組事實和現象組成的，這些事實和現象迫使我們像自動機一樣以一種預先程式設計的、沒有意志的方式做出反應嗎？這甚至在原則上都不可能，因為事情發展的過程本質上是不確定的和不確定的，並且不存在任何可以正確計算未來轉型的確定性因果路徑。而這就是你實際體驗到的，儘管你存在著幻覺。否則，你會看到世界，作為啓蒙運動、后啓蒙運動的唯物主義者，我們都這樣看待世界，你會將世界視為一組物體，這些物體會迫使你前進。但這並不是你體驗世界的方式。你相信這一點，這表明那種正在走向終結的啓蒙觀點已經根深蒂固。
你感知和面對的是什麼？與上帝在時間的開始盤旋于混沌和潛力的水面上進行抗爭的那種精神是一樣的。那是什麼？那是圍繞著你的潛力。你的意識不是處理固定不變的事物，而是處理流動變化的事物。對吧？它處理的是尚未發生的事情。你就像一個駕駛員看著前方道路一樣，凝視未來。你已經碾過了你車前方的所有東西。你看向未來，並制定你的策略、關注點和行動，以使那個未來成為通往你目的地的持續旅程。而這個目的地序列是無盡的旅程，通往應許之地，或者是在雅各階梯上不斷攀登，或者攀登聖山，試圖重建伊甸園，或者實現我們因為罪而失去的天堂。
當你早上醒來時，例如，因為你愚蠢地把自己置於絕望的境地，或者懷著期待，希望你會遇到一場令人興奮的冒險，當你坐起身來，把腳放在地上，開始面對這一天時，這種焦慮和希望就是你最深層次的現實所蘊含的潛力的體現。你知道你有機會和義務去塑造當天呈現給你的任何事物。你可以做得好或不好，可以充滿怨恨和不情願地去做，也可以心懷感激地去做。你可以將目標向下，或者向上。你可以呼喚邪惡之靈來向你揭示它們的秘密，或者你可以將目標向上。你在每一句話、每一次呼吸、每一個眼神中都在做這件事。你正在與可能性抗爭，並將其轉化為你可能會通過你的愚蠢行為而造成的某種地獄，或者將地球領域轉化為天堂的一種更好的表現。這是你不可避免的責任。你知道這一點，因為當你未能完成這種塑造、抗爭、馴服和命名的工作時（亞當的職責），你的良知會提醒你，你會發現你沒有拿出最好的狀態。
因此，這是一種早期關於上帝在人身上的描繪。在那個早期的階段，亞當和夏娃與上帝一起行走在永恆的花園中，那是一個被牆壁包圍的最佳社會結構的平衡花園，也是人類永久的環境，擁有豐富的自然資源。在驕傲和罪惡出現之前，亞當和夏娃與上帝一起行走在那個花園裡，因為他們將目標向上。這種可能性存在於你身上，只要你真正將目標向上，並做出實現這個目標所需的犧牲。擴展機會的這條犧牲之路是與被揀選的人民和上帝之間建立的盟約。這就是故事，這就是聖經故事，這就是亞伯拉罕的故事，這就是該隱和亞伯的故事，這就是出埃及記的故事，這就是雅各和以掃的故事，這個關於願意放棄一切不成熟、驕傲、貪婪和不情願的事物的故事，為了成長、發展正直、成為民族之父、成為一位邀請人們擺脫暴君及其自身的奴隸習慣的領袖，並鼓勵他們穿越自己迷失的沙漠，去尋找應許之地。這就是故事。而信仰是願意踏上這段冒險的意願。
信仰是願意踏上這段冒遠征的意願，對吧？在做出承諾的決定的後續階段，你認為一定存在著向上提升的可能性。在雅各和以掃的故事中，雅各並不是一個好人。他是一個被寵壞、以學術為導向、住在帳篷裡、依賴媽媽的男孩，他與他的狡猾母親合謀欺騙和操縱以掃，而以掃擁有作為長子的權利。他通過一系列跨越童年和青春期的操縱行為成功地完成了這一點。他實際上是在從子宮中就試圖拉下以掃。雅各這個名字意味著「抓住腳跟的人」。它描述了一種篡奪和摧毀的精神。而這就是雅各。現在，舊約中描繪的許多英雄人物在他們開始改變的冒險時都是有嚴重缺陷的人。這是現實的，也是樂觀的，因為當你踏上人生的旅程時，你是一個有嚴重缺陷的人。如果對於那些有嚴重缺陷的人來說向上轉變是毫無希望的，那麼你就完了。但我們文化根深蒂固的故事向我們保證，如果你下定決心要向上發展，無論你的罪有多麼令人厭惡，你可以與最高的存在建立盟約並取得進展。
在約拿的故事中，上帝呼喚約拿去向尼尼微城的居民說出他的想法，這些人已經墮落成一種「覺醒」的愚蠢狀態，並且因為這種行為而受到上帝的威脅，可能會被毀滅。上帝以良知的聲音出現，對約拿說：「你需要站出來，告訴那些無信仰和腐敗的人，我對他們的行為不滿意，如果他們不改正，我就要毀滅他們。」但約拿說：「我不這麼認為。他們有十萬五千人，而我只有一個人。我是個無名小卒。而且，我不喜歡他們。如果你覺得想要狠狠地懲罰他們，我樂於參與其中。」因此，約拿這個理智的人決定採取相反的行動，乘坐船隻前往一個距離尼尼微城最遠的港口。在船上，他立刻睡著了。這意味著什麼？好吧，當你拒絕良知的呼喚時，你會這樣做。你會尋求盲目的麻木。約拿就是這樣做的，以使自己能夠接受這個事實：神本身命令他說出那些可以拯救腐敗狀態的話語。他上船睡覺了，而這艘船也陷入危險之中，因為當人們拒絕說出他們應該說出的話時，總是會發生這種情況，並且他們會陷入麻木狀態。海浪翻滾，風吹強勁，船隻處於危險之中，水手們感到有人與他們的上帝格格不入。
他們通過擲骰子來確定可能的罪魁禍首，結果指向了約拿。他們把他叫醒，說：「即使你睡著了，你也現在可以看見，這艘載著你的船正處於極大的危險之中，而且我們有直覺認為船上有人與他們的上帝格格不入。」約拿基本上是一個誠實的人，他可能會從上帝那裡收到這樣的訊息，他說：「恐怕就是我了。」水手們說：「那麼，你信仰的神是什麼？」他們預期他可能崇拜的是某個森林之神或酒館之神，或者某個地方性的異教小神，統治著某片渺小而荒涼的空間和時間。約拿說：「不！我的上帝是創造天地本身的神。」水手們說：「你最好不要惹他生氣。」因此，這艘船處於危險之中，海浪翻滾，當好人拒絕說出他們知道是真的話時，就會發生這種情況。
當他們拒絕體現那種籠罩在可能性領域之上的「邏各斯」（logos），並以真理的力量從這個領域中提取出好的或非常好的秩序時。這個「邏各斯」就是語言，對吧？這是一種真實的語言。當你被良知呼喚要說話時，如果你拒絕接受這種真實的語言的呼喚，你就拒絕將好的秩序帶入存在，並將你應該面對的事物置於地獄之中。這就是發生在極權國家中的情況，當時每個人都認為最明智的做法是閉上嘴巴，讓別人承擔風險。因此，那些在他們自己看來是好人的人決定與約拿一起登上船，前往海岸，但風暴越來越猛烈，以至於這樣做是不可能的。不情願的先知呼籲他們將他拋入湛藍的海水中，讓他死去。這是一個令人難過的故事，它表明如果你是一個普通人，並且收到來自神的資訊，要求你拯救甚至你的敵人的城市，但你拒絕了這個呼喚，那麼你會使整個國家的船隻處於危險之中，並冒著自己墜入深淵的風險。你可能會想：「這太過分了。」這只是意味著你是一個天真的樂觀主義者，因為這並不是故事的結局。
接下來發生的事情是想像中最可怕的事情，來自地獄最低層面的利維坦（Leviathan），一種生物從地獄深淵中浮出水面，抓住約拿，將他拖到世界的盡頭。三天在地獄，這是這個故事中的描述。這意味著什麼？這意味著當你被呼喚要說話時，會出現一些事情，這些事情會讓你認為死亡本身是更可取的選擇。如果你不明白這一點，那麼你就很盲目，而且非常幸運，因為你對歷史一無所知。因為存在著一些由欺騙引起的災難，它們非常極端，以至於與此相比，人們寧願選擇死亡，也不願參與、貢獻或經歷它們。如果你瞭解納粹政權的恐怖、蘇聯國家的災難、毛澤東中國的災難，或者朝鮮的災難，這些可怕的、撒旦式的、路西法式的、戰爭之塔的國家在無神論的 20 世紀出現，那麼你會明白，與此相比，死亡本身也微不足道。這就是你冒著讓它和所有你所愛的人都受到吞噬的風險，當你拒絕良知的呼喚，去表達你知道是真的話時。而且你...
你們美國人，你們深知這一點，因為你們整個文化，是猶太教-基督教傳統的衍生物，建立在「我們認為這些真理是不言而喻的」這個假設之上，即你們是按照神的形象創造的，並且原則上，你們是持續拯救腐敗狀態的那種聲音。因此，該國有權侵犯你意識領域的權利受到限制，因為如果它這樣做，它就會摧毀依賴於其完整性和連續性的視覺和言論過程。你可能會說：「嗯，你相信這個嗎？你對此有信心嗎？」好吧，你是否相信人們具有內在價值和主權代理人的自由意志？我會說，試著將你周圍的人視為那些不真實的人，看看他們會如何看待你。
約拿的信仰是什麼？他在地獄中懺悔，謙卑地跪在良知之神面前，說：「如果你認為可以從這個深淵中救我出來，我就會做你要求我做的事情。」鯨魚把他吐到岸上，他去了那個腐敗敵人的城市，並告訴他們他被要求要告訴他們的事情。他們懺悔了，穿上了麻布和灰燼，獻上了適當的祭品，重新建立了與最高地位的事物之間的關係，城市得救了。這意味著什麼？這意味著與亞伯拉罕與上帝爭取的一樣，當時天使或與亞伯拉罕同行的上帝通知他索多瑪和蛾摩拉即將被毀滅。亞伯拉罕這個時候已經是一個品格高尚的人，他反駁了上帝，提出了理由，認為對於以色列祖先的仁慈神來說，摧毀一個可能還有一些好人居住的城市是不合適的。亞伯拉罕問上帝，如果他去索多瑪，找到 40 個正直的人，這個城市還能被拯救嗎？上帝說：「是的！」亞伯拉罕，他有一些堅強和一定的膽量，推了上帝一下，說：「30 個人！」上帝說：「是的！」亞伯拉罕說：「20 個人！」上帝說：「是的！」亞伯拉罕繼續推。這個數字減少到一個非常小的數字，只有一小部分。這意味著什麼？這表明了適當的行為和真理的力量，因為事實是，如果有一個城市還沒有被腐敗到 10 個人都失去了聲音的地步，那麼它就可以避免因每個人都接受謊言而導致的完全毀滅。對吧！因此，這兩個故事有什麼可怕的含義？你可能會被要求成為那少數人之一。任何少於此的行為都是放棄了責任，這種行為會阻止地獄前進。對吧！這就是你因為擁有被創造成神形象而需要付出的代價。這是你的責任。對吧！這描述了你作為一個公民的終極意義，這個公民既不是暴君的附庸，也不是自願的奴隸。對吧！
那麼，約拿的信仰是什麼？是他的決定要說話。而不是他呼喊「主啊，主啊！」而是他認為接受一系列描述性陳述是恰當的。是他願意完全投入自己，為做好事服務。這就是信仰。該隱和亞伯也是這樣。該隱和亞伯是第一個以自然方式出生的兩個人類，他們出生在我們這個領域和歷史本身的墮落和褻瀆的世界中。這些兄弟互相敵對，每個人都代表一種工作模式、一種犧牲模式。每個人都代表兩種相反的工作模式或犧牲模式，這些模式描述了人類的努力本身。為什麼要工作和犧牲？因為工作和犧牲是同一件事。如果你明白這一點，那麼你就能更深入地理解所有聖經故事的核心。為什麼工作是一種犧牲？因為當你工作時，你會為了未來而犧牲現在。當你工作時，你會為了社區的穩定而犧牲自己的私慾。社區和未來都依賴於有教養的人所做的犧牲，他們可以放棄滿足感，並且可以用一種犧牲當下快樂來確保家庭和社區福祉以及未來穩定和生產力的方式行事。這就是工作。人類就是這樣做的。成熟的人就是這樣做的。他們停止崇拜自己的狹隘私慾，而是追求向上發展，這能給他們帶來正直，並且這個社會本身就必然建立在上面。這是使人、女人和上帝和解的犧牲行為。
該隱拒絕正確地參與這種犧牲的過程，而亞伯則全力以赴。亞伯是一個牧羊人，他守護著羊群，因此他是牧羊人的原型，他能夠阻止捕食者，保護無辜和脆弱的人，並且能夠在沙漠中自給自足。這就是亞伯所需要的全部。他拿走的是他羊群中最優秀的動物，他拿出他財富中的最好部分，他拿出他的財富中最美好的方面，並將這些獻祭在祭壇上，他用這個祭壇與上帝溝通，並以此表明他願意貢獻自己最好的東西。這是一種古老表達的方式。它基於這樣的想法：上帝就像天空一樣高遠，觀察到煙霧上升，認為居住在天堂的上帝可以通過煙霧中包含的犧牲精神、獻祭者的意圖和獻祭的精神來感知。如果這些都是最高品質的，那麼上帝會給予那個獻祭者應有的尊重。相反，該隱保留著他最好的東西。他不相信爲了與神建立正確的關係而需要耗盡自己是必要的。他埋葬了他的才華，隱藏了他的光芒，他屈服於欺騙和自負侵犯的精神，因為如果你成功了，你就不會貢獻你最好的東西。你必須對自己和所有人都撒謊來證明這一點。你必須假設你這個欺騙者不僅控制著自己的良知，還控制著那些你用虛假獻祭欺騙的人、整個世界以及上帝自己，這就是該隱屈服於路西法誘惑的原因。
他沒有成功，由於他的失敗，他沒有貢獻出最好的東西，這導致了一種苦澀感。他的面容憔悴，感到悲傷和不快樂，沮喪和痛苦，怨恨和復仇，因此他傾向於指責上帝的缺點，就像所有感到痛苦的人在認為世界沒有按照他們所期望的天堂之路展開時那樣，他們將這種責任歸咎於宇宙秩序的創造者，而不是為自己的不足負責。該隱面對上帝，這就是我們每個人在對著天空揮拳並抱怨我們悲慘和不應得的命運時所做的事情。然後上帝對該隱說出那些他最不想聽到的話。他說：「首先，你將你的怨恨歸咎於你的失敗。」但這並不完全正確。因為其他失敗的人會認為他們犯了錯誤。他們會懺悔並反省，他們會重新振作起來，開始進行適當的獻祭。因此，他們會從拒絕他們的獻祭中吸取教訓。相反，你屈服於潛伏在你門口、在你絕望中的罪惡誘惑。它就像一個捕食性的、性興奮的動物一樣潛伏在那裡，你邀請它進入，允許它並且鼓勵它與你爲所欲爲。
那麼，這意味著什麼？好吧，失敗本身不足以證明是導致災難性抑鬱和怨恨的理由。你必須對此進行思考。你必須邀請怨恨和自負的精神來佔據你，讓你沉浸在對宇宙秩序不公的思考中，而這個秩序似乎與你為敵，這會誘使你反抗上帝，而不是接受自己的不足、隨之而來的懺悔以及亞伯所具備的那種學習傾向。因此，上帝說：「你不能將你的痛苦歸咎於世界和於我。如果你做得好，你會得到認可。」該隱對這種迴應感到憤怒和惱火，他邀請他的兄弟與他一起在田地裡工作。當他的兄弟同意時，他無疑希望該隱已經決定投入一些真正的努力，然後他用一塊石頭殺了他。他這樣做是爲了報復上帝自己，也是爲了報復上帝所選擇的兒子，這預示著無數事件的發生，最終導致基督在十字架上的死亡。
該隱對自己的欺騙傾向有信心。他屈服於他邀請進入自己心中的精神的崇拜。他殺死了以亞伯為代表的理想形象，因此，當然，當你殺死成功者時，當你殺死成功的概念本身時，你除了痛苦和失敗之外什麼都沒有了。然後該隱對上帝說：「我的懲罰超過了我所能承受的。」上帝標記了他，以阻止報復行為的循環，並判處他獨自在諾德之地流浪，這是一個孩子睡覺的地方。這是無意識的領域。而這種流浪是該隱的體現，他代表著一種犧牲模式，使他不適合與其他人為伍，註定要成為一個遊蕩者、一個精神病患者，他沒有社區或歸屬感。該隱的後代墮落了。他們比該隱更兇殘。他們採取了比他們的父親更高程度的復仇行為。他們崇拜技術而不是上帝，並且變得越來越兇殘，然後變成種族滅絕。這意味著，當我們每個人都拒絕做出最高質量的貢獻時，並且因此失敗，並發展和邀請進入那種苦澀的精神，這種精神為我們的不滿辯護時，我們參與了一個過程，這個過程不僅會腐蝕我們自己的靈魂，還會導致國家走向絕對的災難性、種族滅絕般的兇殘。在與該隱的不信仰有關的事情發生之後，就是洪水。對吧。
那麼我們應該如何看待這些？信仰不是背誦正確的神聖咒語。信仰是一種完全的承諾，一種對美好道路的先驗的完全承諾。當雅各離開他的兄弟時，他的兄弟想要因為他的欺騙而殺了他，他離開了他的家人和母親，他進入沙漠，建造了一個祭壇，並將它獻給上帝。這是一個雅各人生的轉折點。他決定，儘管他年輕時浪費了時間，但他現在要追求向上發展。沒錯。這是他信仰的表現，這種信仰建立了與他靈魂和祖先之神之間的盟約。那意味著什麼？你是否追求向上發展？在你的失敗和痛苦的失望之後，你是否決心採取正確的道路來獲得救贖，那就是停止做你知道是錯誤的事情，開始做你知道是正確的事情？做出追求向上的決定，即使是以你能發揮出的最小程度，考慮到你的盲目性。雅各就是這樣決定的。亞伯拉罕也是如此，當他開始他的冒險並建造最初的祭壇時。他表明了他願意相信美好存在，並且願意追求這條道路，放棄、捨棄和犧牲一切阻礙他前進的東西。那就是信仰。
然後，這最終在約伯的故事中得到了體現，約伯被上帝和撒旦折磨，他失去了所有任何男人都可能珍視的東西，而且是任意地失去的。然而，他決定不要失去對自己的信心，儘管他遭受了痛苦，或者對上帝的信心，儘管表面上是不公正的。這表明我們每個人都被要求保持對向上追求的實用性的信心，無論發生什麼事情。最終，這在基督受難的故事中得到了最完美的體現，這是約伯的災難，並且以多維的方式呈現出來。基督受難的故事是關於一個最不值得的人，他最不應該受到背叛、殘酷的折磨和懲罰。他以最糟糕的形式接受了這一切，而且他還很年輕，同時也是不公正暴民和最殘暴的暴君的目標。在他所愛的人面前，他面臨著一場災難性的死亡。這是可以描繪的最悲慘的命運。而基督遵循的道路是信仰，即使面對人類存在和世界的徹底災難、悲劇和邪惡，也要繼續向上追求，這種向上追求將人與上帝聯繫起來。通過十架所代表的犧牲，它象徵著自願願意承受那種命運，是我們社區的核心象徵，並且已經持續了 2000 年，以表明我們逐漸理解到：未來是確定的，死亡被戰勝，邪惡被克服，並且社區是通過完全參與自願自我犧牲的模式而建立起來的。沒錯。那就是信仰。非常感謝。
問答時間
JBP: 好了，我將邀請我的女兒 Michaela 回來，她會從觀眾那裡提一些問題，並將它們串聯起來，以便我們的探究能夠繼續，我們將這樣做大約 20 分鐘，這將構成晚上的內容。
Michaela: 你說得太對了。
JBP: 謝謝你，親愛的。在這種情況下，這是一個多麼精彩的比喻啊。看看，這是弗洛伊德的口誤，不是嗎？我非常認真地認為，這就是弗洛伊德以他天才的方式觀察到的那種事情，那就是我們用來看待世界的隱含結構、潛意識會注意到一致性和模式，並且經常以笑話的形式表達出來，例如，這表明了一種超越我們理解能力的象徵性理解的模式。弗洛伊德寫了一整本書關於這些事情，對吧，這是他研究潛意識神秘運作的一部分。對吧？
Michaela: 我再也不會說那樣的話了。你們有沒有注意到他閉著眼睛講課？這是我第一次注意到你閉著眼睛的時間有多長，而且你從來沒有從舞臺上摔下來過。
JBP: 至今為止。至今為止。而且，你可以看到，特別是在這次巡演中，這種情況越來越頻繁地發生了。它開始發生，並且這有助於我集中注意力，你會怎麼說？它幫助我過濾掉所有與我的意識無關的東西，只留下我對下一個正確單詞的理解。對吧，對吧，對吧，這也是一種召喚。正如我所說，我試圖以儘可能準確的方式來解決目前的問題，而這需要詳細和虔誠的專注，以及願意讓探究自行發展到任何地方。當基督受洗時，在基督受洗之後，聖靈降臨在他身上，他去了風向哪裡就去哪裡，對吧？他去了聖靈召喚他的地方，這把他帶到了沙漠。這就是在這種情況下發生的事情，他被撒旦誘惑，對吧？他到達了事情的根本。如果你關注試圖從天堂顯現出來的聖靈的召喚，就會發生這種情況，對吧？它會把你帶到你最不想去的地方，讓你遇到你最不想遇到的東西，而那才是復活和救贖的道路。是的。這也有部分原因解釋了為什麼人們不說實話，因為那樣會引導你走向哪裡，就像它將以色列人從暴政中解放出來一樣，當然，但卻帶他們進入沙漠，對吧？你可以迷失 40 年，即使你已經確立了自己的向上目標。你可能會在很長一段時間內迷失方向，所以這是一場可怕的冒險，但它比所有其他選擇都好。
Michaela: 好的。我們有——我被告知我們有 10 分鐘，所以我們應該能解決一個問題。那麼，從重要的問題開始吧。如果我獲得足夠的智慧，我的頭髮會重新長出來嗎？
好吧。我在開玩笑。你甚至不必回答那個問題。無意冒犯 Amir。好吧。
JBP: 可憐的、禿頂的 Amir。
Michaela: 你認為上帝如何向人們顯現他們的使命或目標？
JBP: 通過抓住你的興趣，假設你正在追求向上發展。這就是關鍵。你可以依賴你的興趣，這種象徵著正確前進道路的本能。如果你擺脫眼中的雜物，並追求向上發展，那麼你就可以依賴它。然後，世界上的事物會吸引你。它們會激發你的興趣。它們會讓你充滿熱情。只要你已經與最高層次的事物建立了正確的關係，這種召喚就會是可靠的。這就是發生在摩西身上的事情，你看，當他還是米甸地區的牧羊人時。他是一個普通人。他已經確立了自己的成年身份，一個體面、負責任的成年人，一個牧羊人。不是一份高地位的工作，但這是一份困難而必要的工作。而且，在他建立了家庭之後，他是一個男人。當他在西奈山（或稱赫勒山）附近放牧時。是同一個地方。那是天堂與地球相交的地方。有些東西吸引了他，召喚他走上非尋常的道路。對吧？他的非尋常道路。
這發生在我們的每個人身上。你有一個夢想。你有一個願景。你有一些事情讓你感到興奮和感興趣。這是夢想的誕生地，這個夢想...實現這個夢想將構成你人生的冒險。這是一個秘密，你內心深處珍藏著它，因為你害怕背叛，所以不願意與自己或任何其他人分享它。這可能是你可能會埋藏起來的寶貴的珍珠。如果你的方向是正確的，你可以依賴你的直覺。以及什麼會抓住你的興趣，這就是摩西所做的，他去調查那燃燒的灌木叢。那是燃燒的生命之樹。而且，火是生命，對吧？因為生物在進行新陳代謝，而這被稱為火。有些非常生機勃勃的東西正在燃燒，就像一個孩子一樣。你知道，你所愛的一個孩子會燃燒並抓住你的想像力。或者，你所愛的人會燃燒並抓住你的想像點。你可以看到這一點。一些能給你帶來靈感的東西會發光並溫暖你的心。你可以去調查它。
這就是摩西所做的。他脫下了鞋子，象徵著他願意放棄自己目前的身份和目前的道路。他意識到他開始踏上神聖的土地，當你去調查那些吸引你的一切時，你會這樣做。並且是存在與成為本身的靈氣向他說話。如果你認真對待你的追求，就會發生這種情況。這就是會發生的事情。這就是你如何發展出讓你充滿魅力的智慧。這就是發生在摩西身上的事情。他成爲了一個領袖。領袖是指那些將他們的人民從暴政中解放出來的人，他們的暴政，是婚姻的暴政，是家庭的暴政，是社區的暴政。總是有暴政。以及從他們奴隸般和不成熟的習慣中解放出來，這些習慣會導致他們崇拜金牛犢。他們聽摩西的話，因為他已經身經百戰，並且已經到達事情的根本，並且說出那些具有力量的話語。而且，這一切都是真實的。這就是當你遇到一個正確地追求自己命運的人時會發生的事情。他們充滿魅力和令人欽佩，他們的言語具有力量。這是因為仁慈之父的聲音通過他們說話。這就是正確的發展的永恒故事。這是真的。這就是對那個問題的答案。
Michaela: 好的，太好了。好吧，我們還可以再問一個問題。我認為這個問題值得探討。我是一個已婚的 32 歲男子，是一名酒癮者，已經戒酒七年了。即使我擔心自己會再次酗酒，並像我的父親一樣毀掉我的家庭，我應該要孩子嗎？
JBP: 所以，當以色列人站在應許之地迦南的邊緣時（順便說一句，那裡需要進行很多工作），摩西和以色列人派出了偵察員。他們有點像先知。他們是未來的探路者。他們去迦南，這個應許的目的地，並考察了那片領土。然後他們回來了，帶來了各種各樣的報告。其中一些人回來后說：「我的天啊，迦南只有巨人。而且他們會把我們踩死。一切都會變得一團糟。我們離開埃及的舒適生活真是愚蠢。我們跟隨這個騙子摩西穿越沙漠也是愚蠢的。我們絕對無法進步到未來。我們必須轉身逃跑。我們必須像羅得的妻子一樣回頭看。」然後還有其他偵察員，其中有約書亞和加勒伯，他們說：「只要我們充滿信心，並以正確的向上目標為導向，同時保持我們與最高層次的事物所建立的盟約，我們就能取得成功。」上帝獎勵了這些忠誠的偵察員，並將他們轉變為領導者，在摩西去世后，他們帶領以色列人進入應許之地。對吧？那就是約書亞。他的名字和耶蘇（Yeshua）一樣。他的名字和基督（Christ）一樣，象徵著是完全冒險的精神穩定了未來。忠誠的完全冒險。所以你曾經是一名酒癮者，是狄俄尼索斯（Dionysius）崇拜者，但就像雅各一樣，你已經戒酒七年，努力讓自己變得更好。要有信心。對吧。好吧，各位。謝謝你，Michaela。謝謝大家。