夏朝黃老之學（13）：返也者
原文：
返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
白話：
道，能返故不去，用弱不用強。萬物生於有，而有生於無。
道之所以能永恆不滅，就在於它懂得 — 返。道的作用方式，是用弱而不是用強，使萬物自行運轉而非強拉硬拽。萬物看似從『有』中誕生，其實『有』的本身，是『無』虛擬而來。這正是宇宙運行的奧秘 —一切存在，都源自那無形、無名、卻又生生不息的『道』。
天下萬物，生於『有』，而『有』又生於『無』。所謂『太素』，是宇宙萬物的根基，因此它屬於『有』；但這個『有』，其實是由意識所虛構、所映現的存在，也因此，它又源於『無』。物質之所以能呈現形象，是透過『忽望』的作用 — 高速運動所產生的殘像盈滿。
就像原子中的電子，為什麼能以極高的速度繞著原子核旋轉？為什麼它能持續地『返』，而不是一去不返地飛離？又是什麼樣的力量，在維繫著它？若說是重力或電磁力的強制約束，似乎又說不通。事實上，能約束電子繞核的，並非靠【力】來維繫，而是靠一種無形的秩序 — 意識規律，也就是『道』。
『返』是道的變動概念。就像『太易』，是意識的存在與存續，但當存續過久，最終也會歸於止息，這正是『返』的原始展現。『弱』是道的作用概念。如在『太初』之中，萬物互動的最初力量，而『太初』源於太易之間的交互作用。『太初』形成的秩序規律，就是道最初用的『弱』。
所以說 —『返也者，道之動也；弱也者，道之用也。』這與『萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』，其實是在揭示同一個原理。就如地球繞日運行，如電子繞核旋轉 —萬象皆循道而返，用弱而勝用強，無為而勝有為。
「所謂『返』，不僅僅是回歸，也不只是循環的往復。它更是一種覺知 —一種對偏離之後的醒悟。就像環境的復育，正是人類在過度『有為』之後，回望自然、反思自我，而生起的一種回返之心。
『道』，是意識的規律。整個宇宙與萬物，皆因意識的『有為』而誕生 — 所以，有為，原本就是宇宙的道。然而，當有為過盛，萬象過度複雜而失衡，宇宙自身也因此顯得沉重、紊亂。於是 —『返也者，道之動也。』當宇宙走向極端的有為，『無為』就成了此刻應有的道。『弱也者，道之用也。』這說的是方法與手段的抉擇。
同樣是面對「有為太甚」的問題，有人選擇用強力去糾正。例如電影中的滅霸，以一彈指消滅半數眾生，試圖恢復平衡 —這是『強』的有為。而另一條路，則是用『弱』的規律引導，例如佛陀所行的菩薩道，他以無為之心，度化無量眾生。無聲無形，不住於相，卻能形成深遠的演化趨勢，影響著無數微觀世界回歸清淨太平。
弱小細微的影響力卻遠勝強大顯著，為什麼呢？
因為萬物的存在，皆因意識的解讀而相對成立。當意識轉化，世界隨之改變。當代科學試圖探尋宇宙的起源，卻始終無法回答兩個根本的問題 —其一、只要『有』時空，就會有邊際問題？其二、最初的『有』又是如何存在？
而在古老智慧中，佛老闡述了物象宇宙之外的意識界 — 『空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天』，而黃老闡述了物象宇宙內的意識界 —『太易、太初、太始、太素』，兩者，彼此如鏡像般存在，而指向意識界的不同層次。
『意識界』沒有完備的時空概念，是一種時空尚未成形的意識狀態，所以不屬於物象界的宇宙時空。所謂『太素』，是時空的邊際；而『天人界』的大千世界，亦如太素一般，皆由意識所虛擬而成。
在『太易』之境，與『非想非非想處天』相對，唯有存在與存續意識 — 沒有形相，也沒有作用，只有純然的覺知。這就是道的原初狀態。從『無』而生『有』，從『有』而復歸於『無』，萬象循環，皆在『返』與『弱』之中運行。
人們的科學發現，與對現象的解釋，有時並不是同一回事。往往，那些解釋，比真正的發現還要超前。這是因為 — 人人皆有佛性。也就是說，每個人本就具備覺悟真相的條件，只是被妄想與執著所蒙蔽，而未能得證。
當科學家最初發現『原子』時，他們以為這正是哲學家口中的「不可再分的物質基礎」。然而，當科技更進一步，他們才驚覺，所謂的『原子』，並非終極的實體，而是更深層結構的入口。在我們所能感知的時空尺度中，世界的物質基礎，是由量子層次的電子、光子與基本粒子所構成。
這些微小的存在，讓我們能觸摸萬物、感知世界。而當尺度比量子更細微時，那些物質對我們而言，便如同不存在 —彷彿回歸於『無』。然而，這個『無』，並非真正的虛無，而只是超出我們意識可及的層次。
事實上，宇宙的每一層世界，都有其自身的『物象層』與『意識層』。例如我們會以第五層宇宙為構成形體物象層，物象層對我們而言，就是【有】。而以第四層宇宙為構成靈魂的意識層，意識層對於我們而言，就如同【無】。
就像我們無法直接感知夸克的存在。夸克，比量子更微小許多，肉眼與感官皆無法察覺，但透過精密儀器，我們仍能推論它的存在。而對於那些生存於微觀世界的眾生而言，這顆我們稱作夸克的微粒，或許就像巨型隕石或小行星。
因此，『有』與『無』，是意識解讀下的相對層次。而在絕對的觀點中，萬物都只是意識的解讀，並不存在真正的『有』。從宇宙根源的真相探討，到應用在人世治理的無為之道，這是夏朝黃老【道法自然】的立論習慣，『返』與『弱』，既是宇宙運行的方式，也是『無為之治』的核心作用。
道，是意識的規律。宇宙因有為的意識而形成，也因有為太甚，而逐漸地獄化。這世間的『有為』，就像滾滾洪流，推著眾生不斷向前，若不懂得回返，終將被捲入無盡的深淵。而『返』，則如逆水行舟 — 也許艱難，也許無法立刻成功，卻是唯一能帶來長治久安的希望。
所以，『返』是覺醒者的自然反應。就像一條身處優養化池塘中的魚，在渾濁中掙扎著向水面浮起。牠渴望生存、渴望清明，卻未必知道該如何返，這正是眾生之困，也是道之悲憫。而『弱』的無為之道，並非放任或消極不為，而是疏導意識的規律，使萬物能自然而然地返轉，不再造成災禍而利益眾生。
萬物之『有』，皆源於『無』。因此，唯有『無為之法』，才能真正化解『有為太甚』的根本問題。關鍵不在壓制，而在疏導與轉化。『返』，是因為覺悟真相，而生起改變的力量；『弱』，是以根本規律，去調整錯誤的方向。
『弱』是用弱而非軟弱，用弱是從根本規律處著手，因此，用弱不用強，不僅是顧及眾生，更是關注於治本。例如教育。真正好的教育，不是壓迫與打罵，而是啟發心靈，讓人自發地熱愛知識、追求真理。若從社會治理而觀，『道法人心』與『道法制度』，是兩種層次的治道。
『道法人心』的仁義之治，能使人由衷感受到社會的正義與公平；因此常有『損有餘而益不足』的事情。『道法制度』的禮法之治，僅能在表象上維持秩序與平衡。因此會有『損不足而奉有餘』的問題。
所以說：治世之道，不在強堵，而在於懂疏導；不在執著，而在於能回返。唯有懂得『返』，方能不危殆；唯有行於『弱』，方能無後患。這就是取法自然的無為之道。