新莊慈祐宮(新莊媽)

上個月參與了導遊訓練課程，依照上課老師提及與圖文資料查找到的說法，台灣北部最早的媽祖廟是關渡宮，依建立時間，分別是:

1. 關渡宮 (1712, 康熙五十一年)

2. 新莊慈祐宮(1729, 清雍正七年) 舊稱新莊天后宮

3. 台北天后宮(1746, 清乾隆十一年)，原名艋舺新興宮、西門町媽祖廟。

另外，台南的開基天后宮 (1662) 隨著鄭成功艦隊來臺，應是臺灣本島最早的媽祖廟。祀典大天后宮 (1684) 則是台灣最早的官建媽祖廟，賜封「祀典」二字。

依據史料《諸羅縣志》「干豆門天妃廟」是清康熙五十一年（1712年），大雞籠社通事賴科鳩眾所建於山上；康熙五十四年（1715年）時重修，建材自廈門運來，諸羅縣知縣周鍾瑄命名曰「靈山廟」。"干豆" 即是我所熟知的關渡地名台語念法，干豆門天妃廟就是指現在的關渡宮。

而新莊慈祐宮的創建年代，其實有數種說法，依連橫《台灣通史》：「慈祐宮，在興直堡新莊街，康熙25年 (1686) 建，祀天上聖母。」《台北廳志》及慈祐宮官方，也沿用此說法，加上新莊人相傳，亦都沿用康熙年間所建之說辭。

若為1686 年建，則新莊慈祐宮為台灣北部最早的天后宮媽祖廟。依我個人看法，‘’創建‘’ 之詞有爭議，可能是開闢之初，當時信眾為極少數跨海移民，因環境資源等條件受限，只先委以小廟崇祀。之後隨著新莊平原的拓墾發展，移民越增。到雍正年間，新莊因地利港口之便，成為南北交通要衝與貨物集散中心，成就「千帆林立」的景象。移民在生活日漸安定富足之餘，感念媽祖庇佑，遂於雍正7年（1729年）由福建運來石材磚瓦、杉木，將過去奉祀媽祖的小廟，改建成相當規模的「天后宮」。

余文儀的《續修台灣府志》記載，慈祐宮於雍正9年（1731年）所建；陳培桂的《淡水廳志》則說乾隆18年（1753年）建。另外，根據廟中所嵌，同治12年（1873年）立的《重修慈祐宮碑記》，則明確記載為雍正7年（1729年）。目前則以1729年為外界普遍的說法。

可以確定的是，在清代康熙、雍正年間，政府已將媽祖列為國家級祀典神明。新莊慈祐宮因地處新莊港貿易樞紐，香火鼎盛，延續了清代由地方官員主持「春秋兩季祀典」的傳統，地位等同於官方祭祀場所，為境主大廟。

另新莊廣福宮為廣東潮州府移民與客家人所建。乾隆廿八年（1763年），原屬廣東潮州客家人的劉家在新莊開鑿劉厝圳（萬安圳），使新莊成為稻米產區，又因有水路及陸路之便，吸引大批粵籍移民，同時帶來當地的信仰 - 三山國王。當時新莊廟街雖然已有新莊慈祐宮，但潮州人想要有屬於自己的廟，遂集資於新莊慈祐宮與新莊地藏庵之間建廟。

廣福宮於光緒十四年（1888年）重修。1936年再度重修，為客屬宗親捐款整修。

前文提及，清末民初的幾個主要廟宇形式與派別，潮州派曾文珍、吳海同及彬司派陳應彬。新莊慈祐宮與新莊廣福宮早期皆屬潮客移民所建，初期屬潮派曾文珍(客家籍)、吳海同修建。 之後重修為彬司派，陳應彬 (1927) 及戰後陳朝洋 (陳應彬曾孫) 重修。因此慈祐宮實際上混合及留有舊潮派與閩南、彬司派風格。

1874年（同治13年）新莊慈祐宮大修，由來自中國廣東的客家大木匠師曾文珍主持，吳海同向他拜師學藝，後來娶師父的女兒為妻。翁婿合作承造臺北附近的寺廟，如1888年（清光緒14年）之新莊三山國王廟「廣福宮」。曾文珍在新莊慈祐宮正殿展現出潮州風格，棟架出栱不用斗，不用雞舌 (雞舌又稱為「替木」，在斗栱的最上層與桁木相接之間，緊貼於樑下的長條拱形構件，可視為一種較短的桁引，為疊斗或斗栱與桁木相接的過渡材，具有支撐穩定桁楹的功能。因尾端形狀頗似有倒勾的雞舌，故名之)。大斗直接置於通樑上，屬於潮州派特色。

吳海同隨師父整修新莊廣福宮，後因閩粵械鬥頻仍，粵籍客屬移民被迫向其他地方遷徙，客家居民陸續遷居桃園中壢，人口逐漸稀少，資金流失，因而無法集資完成油漆，故至今仍保持未塗油漆的古樸素木造型，也成為廣福宮的一大特色。

1927年陳應彬整修慈祐宮，二戰後，陳朝洋 (陳應彬曾孫，師承祖父陳己堂；陳應彬之子)，修築慈祐宮前殿，後殿18羅漢神龕。

慈祐宮為來自潮州、汀州移民所建，但不同於廣福宮（三山國王廟）信眾減少的命運。由於媽祖信仰跨越閩粵，使得最早由粵籍信眾為主的慈祐宮，香火依然鼎盛，粵籍移民遷移後，由閩人持續供奉。

慈佑宮面寬三開間，為一座四進兩廊式廟宇，建築方位座北朝南，前殿屋頂建築風格融合潮州和閩南的特色，前殿假四垂屋頂，燕尾翹脊的硬山及歇山重檐形式，檐口彎曲，兩側次間升起明顯，正脊、垂脊、戧脊剪黏泥塑裝飾豐富。正殿採用燕尾翹脊的歇山式，後殿開山殿則採用簡單的硬山式屋頂。

三川殿大木結構用石柱撐起，步口，柁樑上立成對的獅座，獅背上疊斗直承桁檁，疊斗間穿插三層水平的通隨。

正殿及拜殿大木結構則屬於潮州風格，用搭牽樑連接的拜殿與正殿，結構上為一體，但屋頂構造卻明顯分立，通隨作為水平接繫材，挑尖樑頭用龍頭裝飾，斗口直承桁檁以及獅座的雕刻風格為主要特色。柁樑與瓜柱或金柱交接處都有雀替，使潮州風格更加明顯。

乾隆13年（1748年）新莊街大火，天后宮亦受波及，後人發起重修，同時為避火山之氣，在正殿後面開闢池塘引水鎮火，喻之「美人照鏡」、「倒照觀音」，因當時後村圳以北尚無建築物，池水倒映觀音山影。重修工程直至乾隆18年（1753年）完成，至此改稱「慈祐宮」。

嘉慶十七年（1812年），艋舺縣丞曹汝霖倡修，完工後在宮右側獨立建新莊文昌祠，後文昌祠另遷現址。慈祐宮開山殿留有曹汝霖高陞祿位，以彰懋功。

正殿（媽祖殿）：主祀天上聖母，左邊龕伽藍爺（關聖帝君），右邊龕福德正神。

觀音殿：正面供奉觀世音菩薩，左邊龕達摩祖師，右邊龕註生娘娘，兩廂福德正神、山神、十八羅漢、四海龍王。

開山殿：開山殿為慈祐宮的第四進，中間的神龕供奉著地藏王菩薩，左邊神龕供奉歷代祖師及住持祿位，右龕供奉大功德者祿位。

千里眼將軍和順風耳將軍着《官服》戴《官帽》

新莊慈祐宮具體何時成為官廟，已難以考證，但至今新莊慈祐宮仍延續春秋兩季祀典的傳統。

據慈佑宮官方簡介，相傳千里眼和順風耳因救駕有功，御賜官服、官帽。早期廟宇階級分明，唯有官拜媽祖廟之千里眼、順風耳才配享官服與戴官帽。下次文友朝聖媽祖廟時，可以注意一下。新莊慈祐宮為祀典官廟，內殿的千將軍與耳將軍身著官服、頭戴官帽就是最好的見證，亦代表新莊慈祐宮的尊榮地位。

正殿主神天上聖母神龕兩旁，挾祀千里眼和順風耳將軍為護持，兩旁的木造屋頂神龕裡各有一尊神像。

綠臉，大眼，右手提腰帶紅環，左手舉至頭側，旁有兵器鉞，為「千里眼」將軍。

另一邊的神龕裡為紅臉，雙手各戴一只手環，右手單指比天，左手提著衣襬，旁邊一只兵器戟，眼神朝上的為「耳將軍」。這兩尊神像均以大型木雕一體成形製成，身高約一百五十幾公分，頭戴官帽，身穿文官服，神貌威嚴，栩栩如生，造型特殊和一般廟宇裡的神像不同。

慈祐宮雖經過多次整修，但石刻與彩繪仍保有名師作品，如包含嘉慶年間雕刻的石獅、刻有乾隆十八年的案桌、廟產界圖木匾，以及「德參天地」、「海宇攸寧」、「德參一六」等多面老匾額，其中「德參一六」為王得祿所題，王得祿 (1770-1842) 是臺灣家喻戶曉的歷史人物，是清代臺灣官位最高的官員。乾隆年間，以家貲協助平定林爽文叛亂，並成功防衛諸羅城，受到朝廷賞識。由於手機拍攝限制，無法呈現於此，待文友親自造訪時，可親眼見識。正殿的龍柱為中國大陸師傅所刻，為單龍蟠柱無鏤空雕的清朝中葉風格。早期受限於雕刻工具等，整柱石材要鏤空雕刻會有很大的難度，也怕萬一，則可能整柱報廢。

「雀替」又叫做「插角」、「托木」是傳統建築中的木構件，位於樑與柱的交叉處，有穩定並強化結構之效和裝飾的功能，新莊慈祐宮前殿小平點柱(雀替) 為木頭雕刻的鰲魚裝飾，樣式採龍的頭部，魚的身體為造型。相傳大禹治水，鑿龍門，見到魚群奮力往上跳躍龍門，跳過的魚點化成龍，有「登龍門」的寓意，象徵貴人相助，得取功名的意義。另外因傳統建築多以木結構組成，鰲魚為對木結構建築有鎮火的象徵。

正殿長寬比近乎正方形，空間縱深十五架，十五架代表建築具有 15 道的橫向木構架，開間指面寬由兩柱之間的距離，架則代表建築物的深度。點金柱間用七架大木結構，逐層縮短的柁樑或金柱交接處都有雀替，承接桁檁的疊斗使用平直的「隨」伸出束尾。

大殿前點金柱的前端部樣式造型繁複，雀替就像一對翅膀附于柱頭兩側，由柱子的上方向兩邊伸出。雀替造型輪廓曲線饒富裝飾趣味，用木雕刻後再以油漆塗金，既具結構功能亦與美學相結合。

慈祐宮目前留下最古老的文物為乾隆十六年（1751年）信眾所獻的供桌，以及乾隆五十五年（1790年）的天后宮祀田匾。最名貴的一尊神像為明朝的魁星爺，樣貌為紅髮青面、頭生雙角、巨口獠牙，左手執銀錠，右手執殊筆。還有一頂古董鸞轎，在農曆三月二十一日媽祖誕辰時會載媽祖神像遶境。剪粘則有葉進祿的作品

三川殿門神

傳說中最早的門神是神荼（ㄕㄣˊ ㄕㄨ）與鬱壘（ㄩˋ ㄌㄩˋ）典故出自《山海經》，是管理萬鬼的神。道教廟宇中常見的門神還有護衛玄天上帝的四大元帥；佛寺則常以四大天王、韋馱、伽藍或哼哈二將為守護。另傳統民間信仰中，秦瓊(字叔寶) 與尉遲恭(ㄩˋ ㄔˊ ㄍㄨㄥ)（字敬德）也是地位崇高的武門神。據傳唐太宗因玄武門之變或惡夢，導致夜不能寐。秦叔寶與尉遲恭自願徹夜披甲持銳，替太宗守衛寢宮。後太宗命畫師將二人威武的形象畫於宮門之上，此習俗後來流傳至民間傳統版畫與廟宇彩繪中。唐宋以後，民間武門神逐漸由秦瓊與尉遲恭等歷史名將取代。但在傳統道教廟宇（尤其是帝后級神明的陽廟）中，依然能見到神荼與鬱壘雙手持「鉞」（古代長柄大斧）的威武彩繪。通常神荼手持斧鉞居左，鬱壘手握金瓜鎚居右。

新莊慈祐宮三川殿正門的門神彩繪，繪製的門神為神荼與鬱壘。特別的是，這組門神為兩位大師級畫師的「對場作」。

左門板的神荼出自名匠黃陳邦之手，右門板的鬱壘則由陳壽彝繪製。黃陳邦（1908年－2004年），艋舺人，世居艋舺，傳統建築彩繪北派漆匠名師，師承其父黃榮貴，人亦稱"陣邦師"，因早年田野調查台語發音音譯問題，因此文獻亦有稱黃鎮邦或黃定邦及黃陣邦，父子依循清末傳統泉州匠師道統及畫風。1930年代以前，因物資缺乏，廟宇整修皆為信眾所供奉，加上廟宇時有煙燻，北部氣候潮濕等因素，為避免神尊或是漆彩色牢度不佳龜裂掉落等狀況發生，對於漆彩以及桐油練製打底及氣候掌握十分講究。遵循清末傳統宗教概念及科儀，祀神漆彩除有特殊原因否則皆不落款，繪製漆彩直接使用米紙繪製噴水轉印線稿直接施做，因此並無手稿存留，考據亦是困難。經證實黃陳邦目前作品僅存1967年時於新莊慈祐宮與陳壽彝老師對場之門神，彌足珍貴。

1967年重繪的三川殿門神，為陳壽彝三十四歲時的作品，師承其父陳玉峰，陳壽彝曾獲「傳統建築彩繪」薪傳獎與傳統藝術重要保存者的殊榮，堪稱為人間國寶的技藝大師。陳壽彝這一生在臺灣大約完成四百座廟宇、祠堂，如今都已經成為無價之寶。

慈祐宮前殿龍邊，門板彩繪兩位男侍臣穿著官服，左側較年長者，穿四爪蟒衣，下擺海水江崖紋是常飾於官服下擺的吉祥紋樣，有寓意福山壽海的意義。手持塵尾與寶劍，更具權威的象徵。在門右側則為較年輕男侍臣，頭戴官帽，身著華麗的官服，左手拿著托盤，盤子裡放著鹿的裝飾物和官帽，有「加官晉祿」的寓意，右手拿著聖旨，象徵著媽祖歷代所受的褒封。

在慈祐宮前殿右邊的虎邊門，彩繪兩位侍女，左側侍女手持著托盤，盤子上面放著牡丹花，另一手拿著如意，象徵著「富貴如意」。另一邊侍女托盤上有葡萄、壽桃，象徵「多子多壽」，另外還有酒爵和旁邊的牡丹做對應，兩者合著為「簪花進爵」之義。這些彩繪作品均由國寶級畫師陳壽彝親手完成。陳壽彝在三川殿正門鬱壘，龍邊侍臣及虎邊侍女可見其落款。

1779年（清乾隆四十四年）立的石碑，內容記錄到：「淡防分府王諱右弼捐銀一百大元、巡政曾諱應蔚捐銀一百大元、進士沈諱鴻儒捐銀六十大元舉人葉諱期頤捐銀十大元、張必榮捐銀一百二十元、泉廈眾船戶 廈跤眾抽分 等仝立……」從捐贈名單有政府大員、商人、有進士舉人，還有在地仕紳，可見當時大臺北重要的政商都在名單上，可佐證當時慈祐宮及新庄（莊）街在大臺北地區的角色和地位舉足輕重。

1867年（清同治6年）新莊慈祐宮的石碑中所顯示大修建經費比較，當時共耗費1950元（清代貨幣），大木匠工費288元，約佔14%；泥水匠工費284元，佔14%；油漆匠工費194元，約佔9%。

比起朝天宮、鎮瀾宮及白沙屯拱天宮等大廟規模，位於新莊舊市區老街的慈祐宮，則顯得難以比評亦缺乏神跡宣傳。雖現仍有春秋祭祀等活動，香火也約僅限鄰近地區居民? 後人話事也比較沒有份量？但我覺得這樣也很好，與其參與每年一次遶境大拜拜，何不平常與在地信仰多親近? 就近可了解自己居住的地方，歷史演進的脈絡，過往先民移動的軌跡，同時可欣賞廟宇藝術之美。歷史是無法改變，信仰與媽祖庇佑也不限於任何條件而有所不同。

Ref: 慈祐宮官網；新莊慈祐宮；新莊媽ㄟ故事