《太一幻境錄》〈穿越存在之門，尋回道與自我〉第二章：火車不停，意義不至；與卡繆對談荒謬與反抗。

第二章：火車不停，意義不至

——與卡繆對談〈荒謬與反抗〉

鏡面泛起一道模糊的軌道紋路，如夢似幻。太一靜立於玄居，眼前的古鏡緩緩波動，那彷彿是時間與空間的摺痕，在無聲中展開。

他再次踏入。

轉瞬間，周圍被一陣尖銳的鳴笛聲貫穿，他來到一座巨大的火車站。

站體宏大卻蒼白，牆上掛滿無時無刻變動的時刻表。數百輛列車不停進出，卻無一人知道目的地在哪裡。候車大廳永遠擁擠，每個人都在焦急等待，或低頭沉思，或無意義地走來走去。

太一緩緩行走於站內。他感受到這裡每個人的存在都像一齣排演過百次的默劇，每天重複、機械、無聲。

就在一個略微昏暗的月台轉角處，他看見了一個人；一襲深色風衣，帽緣低垂，正坐在長椅上閱讀一本舊書。

那人抬起頭來，看見太一時，露出淡淡的笑容。

「你來了，」他說，「你也是要搭車，卻不知道要去哪的人吧？」

太一走近，坐在他旁邊，低聲問道：

「你是……卡繆？」

那人沒有正面回答，而是闔上書本，說：

「不如說，我只是個從不停止思考『為什麼不該自殺』的人。」

太一望著不斷開出的列車，問道：

「你怎麼看待這一切？我們所活的世界；日復一日，戰爭、競爭、奔忙，每個人都在努力過活，卻又不知為了什麼。」

卡繆緩緩說：

「那正是荒謬的開端。」

他指著不遠處的列車軌道：

「我們像是推著薛西弗斯的石頭，一次次從山下到山上。但不同的是，我們知道那石頭會落下，卻依然繼續推。我們追尋秩序、意義、神、希望……但這世界不回應。」

太一眼神暗了些：「所以我們該放棄嗎？」

卡繆搖頭：

「不，我從未說放棄。我說：反抗。不是逃避，也不是安於虛無，而是明知無解，仍選擇活著，並賦予這活著以尊嚴。這就是『荒謬英雄』。」

他頓了頓，補充說：

「你們的時代，也有你們的石頭——繁忙的經濟系統、無限延長的社交媒體、自我品牌、AI與演算法操控的日常……你們知道這些沒有真正的『自由』，卻依舊參與其中，這便是另一種薛西弗斯。」

太一沉默。他想起自己在人世間的掙扎，他曾懷抱理想，卻一次次失望。他曾盼望和平，但每一次和平談判的背後都是武力與陰謀。

「所以……我們該怎麼辦？」

卡繆從口袋中取出一張皺摺的舊票，遞給太一，上面只寫了一個字：「此刻」。

他說：

「別問未來去哪裡，不要幻想那不存在的『大解答』。我們唯一能掌握的，是當下這一站。活得清醒，不對世界說謊，不對自己說謊。這，就是反抗的開始。」

太一看著那張票，眼中閃過一絲微光。

「那……我可以選擇不上車嗎？」

卡繆笑了：

「你可以選擇坐在月台上，看著列車呼嘯而過，然後，轉身，走出這個站，去種一朵花也好，寫一封信也好，只要你是清醒的，便已勝過荒謬。」

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太一的獨白：薛西弗斯與道德經的相遇

太一坐在月台邊，望著遠方的列車。他想起了老子，想起了卡繆的「荒謬」。太一不自覺唸著：

「道」是宇宙本身，無須人類賦予意義

薛西弗斯的悲劇來自於人類的理性尋找意義，卻發現宇宙從沒有對他回應；人類渴望意義而不得，這是人生的荒謬。而《道德經》的觀點則是：意義本來就不需要被尋找，道是自足的，不依賴人的詮釋。老子的看法是，不執著於追問「人生的意義是什麼」？而是順應道「與道合一」，自然地活著。不去找尋的答案，因為我們本就在其中的自然法則。宇宙並非沉默，而是從未承諾要說話。

卡繆說：「世界是荒謬的，人要在荒謬中找到自己的快樂。」

老子應該會說：「世界從未荒謬，只是你太執著於意義。」，「無為」是對荒謬的超越。

如果卡繆的哲學是在人與世界間那無聲的對抗，《道德經》則像是悄悄地在旁邊說：

「你不必推那顆石頭。」

當卡繆說「要在荒謬中活出選擇的自由」，老子則說：「知足者富。」「為無為，則無不治。」，不要執著意義。當我們認為「成功」「成就」「目標」是人生的意義時，我們就會像薛西弗斯，永遠在推石頭；而當我們停止執著於這些外在的東西，而只是單純地活著，那麼就不會有荒謬。

卡繆認為：雖然世界無意義，但人仍要勇敢選擇奮鬥。然而，老子卻會說：「世間的意義不需要人去創造，它本來就存在，接受並順應它，才是真正的自由。」

卡繆說：「人生無意義，但你仍要選擇活下去。」

老子說：「人生從不需要意義，只需與道共行，自在如風。」

一者是火，在黑夜中點亮清醒的意志；一者是水，在無聲中帶你歸回本源。

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此時，一輛無聲的列車正停在遠方，沒有任何廣播，卻自動打開門。霧氣瀰漫而出，門內閃現出一處古老的教堂與懸崖交界之地⋯⋯

下一位等候太一的，是齊克果。