143、先秦诸子百家语言环境讨论
先秦诸子百家，因所处的地位不同，交往的人群不同，其语言环境也各不相同。进而导致不同的诸子其语言结构也大相径庭。如果我们不能区分这些细微的差别，对古籍就会产生误读。
本文涉及传统国学最深层次的文化理念，若您不研究国学，建议您不必读此文。但若您欲致力于探讨国学思想，必读此文——否则可能便会被心怀叵测的传统学者误导。
一、老子：出世者的语言
道家，乃华夏国学最深层的根基。严格来讲，华夏国学的根就是道家。
传统学者将老子、庄子、列子尊为道家三圣——其实这是错误的。《庄子》《列子》过于荒唐无智，将他们与老子并列入道家，乃是对老子及道家的侮辱。
道家以出世为本，不参预世间的争斗，故有独特的语言环境。
《老子》对世人的称呼有四个名词：聖人、民、百姓、賢。
聖人：出世且修道有成之人；
百姓、民：所有俗世间的人；
賢：道家的俗家弟子，在道家那里学了法术后，到人世间求取功名——学成文武艺，货与帝王家。
賢乃沟通道家与俗世的桥梁人物。如《封神演义》中，闻仲（商賢）与姜子牙（周賢）便是賢的代表。老子认为賢的行为违背天道，才提出“不尚賢，使民不争”。
二、“賢”的语言环境
賢，为帝王服务，级别极高，以占卜、星相、祭祀为业。《易经》便是賢人所创。
賢的语言环境主要包括：
聖：帝、王、天子；
大人：高等级贵族通称（相当于孔子的“君子”，但更高）；
賢：天子重臣、官方术士；
公卿：天子近臣；
诸侯：天子分封的外属官员（多为天子庶系儿孙）；
大夫：诸侯所分封的属官；
士：无官职的贵族；
百姓：天子下属所有贵族；
民：多指贱民。
三、儒的语言环境
儒，乃商賢之后。继承了賢的语言环境，但因自身落魄，多不得见天子，所以其语境更庶俗。
1. 《论语》的语言环境
孔子将世人分为：公、君子、仁人、士、民、庶民、小人。
公：君主的称呼。诸侯分“公、侯、伯、子、男”，公最尊，子男最低。孔子将所有君主都称为“公”，甚至把叶公这种楚国附庸国主也称为“公”，以示巴结。
君子：有两类含义：①代表人群——有官职的贵族，与“小人”相对；或指儒人，与“野人”相对。②代表品德——单独使用时指“贵族品德”。
仁人：位次君子之下，为君子服务的官员。
士：无业的贵族。
民、庶民、小人：皆指底层贱民。
《论语》多为对话体，语境需结合情境。如孔子对季康子所说“君子之德风，小人之德草”，这里的“小人”特指殷人。
2. 《孟子》的语言环境
孟子与《论语》最大的差别：称诸侯为“王”。“王”本是天子专称，在《孟子》中已被滥用，显示周室衰微，诸侯僭越。
其余层级与《论语》基本一致，但可见儒家高喊“忠孝”“非先王之法服不敢服”，实际上却是“乱臣贼子”的自利话术。
四、《商君书》的语言环境
法家服务对象是诸侯（帝王无需立法）。
其语境极为简洁，不分君子、小人、仁人、野人等，只分：公、民、百姓、庶民。
公：君国最高领导人；
民：所有臣民；
百姓：所有有姓的贵族；
庶民：贱民。
解读法家必须以其身份——法度逻辑，切勿套用儒家语境。
五、荀非的语言环境
《荀子》《韩非子》是华夏最具欺诈性的典籍。荀非把儒、法合流，语言环境完全混乱：
君子：不再代表贵族，而是“贵族式的高尚品德”；
小人：不再代表贱民，而是“卑贱品德”；
民、百姓：时而指全国，时而仅指贵族或贱民。
这种模糊性，让语境随意漂移，更利于辩诡与操控。
六、结论
独尊儒术之后，荀非的语境被全面接纳。
于是：
一提“君子、小人”，便以为是德性评判；
一提“民”，就等同于“百姓”。
这正是今天人们普遍的误读之源。