金剛經（2）：無為法
原文：
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
白話：
佛說：「須菩提！你怎麼看？可用身相見如來嗎？」
須菩提答：「世尊！如來不可用身相見，因為如來所說身相，並非實有身相。」
佛說明：「一切的相，都是虛妄，若能看透物相本質，就能明白真如。」
最初唯有純意識，當時空意識成熟，才逐漸形成宇宙；宇宙屬於有為演化，其演化方向呈現出對真、善、美的趨向，於是宇宙不斷進化，直到眾生完全沉浸其中，遺忘了最初夢想，癡迷於眼前景象。
有為演化已使整體環境過度複雜，猶如優養化極其嚴重的湖泊，眾生終於受不了而開始覺悟，也才有真相覺悟者出現，於是佛說所有相皆是虛妄，於是如來說身相即非身相；因為，萬物都只是意識虛擬而成，覺悟真相自然能看破諸相。
「所有相皆是虛妄」與「照見五蘊皆空」這兩句話同理嗎？
佛陀的理解應不僅止於空性觀點，而是終極探究宇宙世界的本質，若用現代語境下的比喻理解：猶如虛擬世界中的玩家，清楚知道自己在極其真實的虛擬世界中，而觀自在與如來覺知真相的語境就是如此。
由於萬物的本質是意識虛擬，其真實感受僅相對存在於主觀意識的解讀中，這就能理解佛陀為何會說不住相布施的福德無邊無量。
為何說不住相布施的福德無邊無量呢？
對主觀意識而言，如果不住相布施能淨化無數微觀世界，那麼就有無數清淨世界的無數眾生可供選擇，如此就能體驗無數眾生的幸福生活，這福德確實是無邊無量。
主觀意識是當下唯一，誰當下擁有主觀意識，宇宙意識就以誰的視角來解讀世界，無論高下美惡貴賤富貧賢愚良劣，所以利益眾生就是利益自身，唯有保障眾生的幸福，自身的幸福才有保障！
原文：
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。」
白話：
須菩提問佛說：「世尊！您說的這些太過玄奧，一般人真的能相信嗎？」
佛告訴須菩提：「別這麼說。若過去佛已留下法門，則能提供未來者修行，無量累積之後，就會有無數過去佛，無數覺悟真相的經驗，就能給後來者產生信心。須菩提！如果眾生都能放下執著，那麼宇宙世界就會變成淨土，無論投生在哪裡都能自在。」
為後來持戒修福者生信心，是佛陀對《金剛經》的初心，由於主觀意識是當下唯一，所以如何將知識智慧傳承，就成為力挽狂瀾的關鍵點。譬如以每個主觀意識為點，逐步引導萬物眾生，使點成線、線成面、直到改變宇宙整體有為地獄化的趨勢。換言之，多一人修行佛道放下執著，就有多一個小宇宙的福德，一傳十十傳百不斷傳下去，直到眾生普度皆離苦得樂。
無復我相、人相、眾生相、壽者相，「相」都是意識解讀，玄奘大師或譯為「想轉」；然而，為何眾生不執著於相，能得無量福德呢？因為不執著就能使身心得以清淨，小宇宙中的無數眾生會因此而更幸福；主觀意識在誰就是誰，使無數眾生更幸福，最終受益的還是『自己』。
「主觀意識」是根據心經中的「觀自在」與金剛經中的「如來」而定名，兩者其實所指相同。簡而言之，佛是覺悟真相者，菩薩是佛道修成者，如來佛是指擁有主觀意識並覺悟真相者，觀自在菩薩是指擁有主觀意識並修成佛道者。
人界眾生的意識規律，取向有四：道法自然、道法公心、道法私欲、道法仇恨；若以損益概念簡述：道法自然是利人利己，道法公心是利人損己，道法私欲是損人利己，道法仇恨是損人害己；例如：以利己為鄙、以利他為尚，那是道法公心的仁義或慈悲之心。
當世道無須仁義慈悲彌補挽救時，才能真正達到【道法自然】的治理境界。道法公心仍有我相、人相、眾生相、壽者相；道法私欲則明顯過於執著於萬相，道法仇恨則是妄想顛倒傾向寂滅。【道法自然】是真正做到利人利己，如同黃老「上德不德，是以有德」的概念，利益眾生而不執著於相。
原文：
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
白話：
佛接著說：「倘若執著道法名相，就會陷於有為，為何呢？一切法相都是有為表象，所以不應執著法，更不該執著非法。是故如來常說『大家聽我說法，如在竹筏上講，不該執著於此，何況無法渡的？』」
「相」為名稱形體，「法」為道理規律，故相與名通，而法與道通；所謂「道可道也，非恆道也」佛法也是如此「法可法也，非恆法也」所以，如來以水中竹筏形容，隨著時間遷流法亦不同，道法都只能參考，而不該對其執著。
竹筏在河流上自然會漂流，然而如來為何要這麼譬喻？又是什麼使如來說法「漂流」？
表面上，如來似乎是提醒人們要「破執」，不要執著於形式，並且在達到目的後能夠放下。但佛陀應該還有更深一層的意思，就是有為「意識流」會導致遷移，如同竹筏在溪流中遷移一般。
能使如來說法漂流的當然並非河流，而是有為演化趨勢的滾滾意識流，這就是為何黃老之學僅存《道德經》，而佛老思想在印度近乎消亡。黃老與佛老都提倡【無為】，但無為之法不可執著，因為它會被有為浪潮推移，當然，有為的「非法」就更不該執著。換言之，執著於有為法是執著，執著於無為法仍然是執著。
當下宇宙是有為意識塑造而成，「意識流」就是有為意識的洪流，諸如佛陀被神佛化，乃至於眾生盡信或不信佛法，就如同在河流丟失物品，仍在丟失物品的原地尋找一般，不是找不到就是放棄尋找，如此才導致「末法時代」的出現。
總之，「渡筏」是心靈之筏，只能當下各自打造，而不是法相之筏，能夠借用他人造好的竹筏安渡。
原文：
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法。」
「如來可說。何以故？」
「如來所說法皆不可取，不可說非法、非非法。所以者何？」
「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
白話：
佛問：「須菩提！如來得無上正覺嗎？你認為他有何說法？」
須菩提答：「我認為佛無定法，無上正覺也如此。」
佛問：「既無定法，如何說法？」
須菩提答：「佛法不可執著，不可陷於非法。但為何呢？」
佛答：「一切聖賢皆無為，卻有程度的差別。」
佛法並非實有恆定，不可執著，即便是無上正覺也如此，這與黃老思想不謀而合，所謂「道可道也，非恆道也。」然而，無為程度的層次該如何區分呢？「大上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母之。」愈無為則愈聖賢。
例如人們對天然環境的感受，最好是天然清淨自然而然，其次是親近自然讚美天然，其次是畏懼自然恐懼天災，其下是依賴自然渴求天然；今日地球環境惡化氣候極端，就是「畏之」的體現，若到「母之」的地步就屬極度依賴，只能躲入地底窩在末日地堡中，仰賴生態餘燼苟延殘喘。
其次，無為是相對於有為而言，就好比環保是相對於污染而言，人類的有為活動造成污染，不同的污染，就需要相應的環保方法，因此環保是根據污染而對症下藥；同理，不同程度的有為問題，也需要相應的無為方法，絕不該畫地自限墨守成規。
在《金剛經》中對無上正覺有非常清楚的闡述，可以說整部經書是以無上正等正覺為綱領，然而無上正等正覺卻只有大方向，因為每個人的修行條件所需方法都不相同，因此，如來所說法才不可取、不可說；至於「無為法」則如同「不住相布施」，對於當下宇宙而言，使心靈清淨比「慈悲心」更好，因為慈悲心仍可能是「有為法」。
當下宇宙猶如一個優養化極其嚴重的湖泊，擁有「慈悲心」未必能稱聖賢，例如看到魚群浮上水面大張其口，而好心地投餵更多的飼料，其結果卻是優養化更加嚴重。換言之，【無為】才是決定「慈悲心」聖賢與否的關鍵，【無為】是基於真相的覺悟，真相是湖水嚴重優養化，唯有淨化水質才能真的對魚兒有利。
因此，無為是決定聖賢與否的基礎，在此基礎上，再考慮水準與程度的差別。
在有為極其嚴重的當下，需要二分法。必破除有為迷障，才有所謂的福德。
原文：
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？」
「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
白話：
佛說：「須菩提！若有人聚三千大千世界珍寶用於布施，你認為其所得福德多嗎？」
須菩提答：「甚多，世尊！但何以如此？」
佛答：「如此所造的福德是多，但所造並非真福德。」
聚斂世上所有財寶，然後慷慨布施於眾，看來確實功德無量；然而，佛陀說的又更多了，三千大千世界七寶以用布施，那當然是無量功德！然而，這並非最好的布施，如同今日物資充沛，幸福感卻日益匱乏，這是因為太執著於物相，太執著於有為法。
精神與物質當然難以相比，但佛陀豈能不知？卻又反覆強調，用各種具象描述來比較兩者，這麼做的用意究竟是什麼？
一個人弘揚金剛經，講經說法能夠影響多少人？
但匯聚全世界乃至於全宇宙的珍寶，卻能夠實實在在地嘉惠於眾生，能讓多少世界多少眾生過更好的生活？
相差極其懸殊的兩者，又為何能夠相互比擬？孰輕孰重極易分辨，難道還有言語辯駁的必要嗎？真正理解《金剛經》後會明白，佛陀的譬喻合情合理，並不是如行銷技巧般誇張地宣揚其佛法！
其實，修行人降伏其心的不住相布施，能夠使小宇宙內的無數微觀世界變得清淨太平，生活在其中的無數眾生能夠獲得實實在在的幸福。
換言之，佛陀是用宏觀世界的有為布施，與微觀世界的無為布施相比。
主觀意識是當下唯一，在宏觀世界的體驗感受，與在微觀世界的體驗感受，大抵是差不多的，即便兩者的時空差距極其懸殊。因為世界萬物都因宇宙意識的解讀，而相對存在於主觀意識的感知中。
世界間的分別可理解為 — 猶如玩家在虛擬世界中的不同世界地圖。
原文：
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」
「何以故？」
「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」
白話：
佛說：「倘若未來有人受此經影響，並傳播此經，其造福又將勝過上述。」
須菩提驚問：「怎麼可能？」
佛答：「須菩提，是因其弘揚無為法，促使更多眾生覺悟，福德當然更加殊勝。」
讀經傳經就能勝過上述三千大千世界七寶布施的福德，佛陀不會騙人，但弘揚佛法為何會有這麼大的功效呢？因此，必先清楚當下的宇宙結構，才能真正理解佛陀為何會這樣譬喻，也才能真正讀通《金剛經》。
前文略為提及宇宙結構，所謂三千大千世界，實則為大、中、小三千世界，大千世界為天人界，中千世界為人界，小千世界為阿修羅界，這三界為上三界。畜生界、惡鬼界、地獄界為下三界，構成地獄界的基本粒子為「太素」，「太素」是意識虛擬不可分割的物質基礎。
假設以主觀視角為宏觀世界，宏觀世界的物質基礎，即微觀世界的世界載體，也就是說我們的宇宙是天人，地球只是其大腦中的一顆電子，而人體大腦中的電子，則是微觀世界的載體，也就是阿修羅界的星球。
聚斂三千大千世界的七寶，能夠造福多少眾生？當然是無窮多！但與人體內的微觀生態眾生相比，就是小巫見大巫了，因為阿修羅界與畜生界位居宇宙中心層，內涵最廣大密集的眾生，而其內還有餓鬼、地獄兩界的無量眾生。
上述是數量的勝出，但布施七寶是實惠，布施意念則似虛利，兩者有可比性嗎？
布施七寶是有為的惠，眾生得福是一時的快樂，就像發放大量救濟福利。
布施意念是無為的德，眾生得福是長遠的幸福，就像創造無數清淨世界。
如上述分析：一個人的不住相布施，其所創造的福德，無論質或量，都能完勝上三界七寶布施。其次，若是有人因弘揚佛法而覺悟，無論是施者或受者，只要多一人「不住相布施」，就多一份福德，每一份福得都勝過上三界七寶布施，而造福關鍵就在於力行【無為】。