金剛經（3）：阿羅漢

原文：
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

白話：
佛說：「須菩提，你認為須陀洹能自證其果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「須陀洹其名入流卻無所入，既然無所感也就無法證得。」

「須陀洹」是信眾修行佛法最高者的第一道門檻，「須陀洹」是困於不入流，而非不入流使其獲得『果位』。之所以要跨越門檻，是不僅止於降伏自心的讓煩惱消失，而是降伏其心造福眾生，並將佛法智慧傳播下去。

「須陀洹」名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，這是出家清修有成後的第一道難關，遠離塵世修行有成，而得到覺悟真相的基礎條件，然而，僅憑這樣的清修卻不能『得須陀洹果』，即不能證得有為意識流形成的世間因果，猶如只知耕耘填土，卻不播種施肥，當然無法獲得智慧的果實。

「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」若欲智慧通達而行菩薩道，就必先明白有為之害，而證得「有為之果」。「知常，明也；不知常，㠵。㠵作凶。」能夠明白因果，就不至於好心做壞事。

「因果」因果，若不知「因」，如何知「果」？譬如防治犯罪者，必須了解犯罪心理，若不入色、聲、香、味、觸、法中，如何知道眾生之樂、眾生之苦？若不知苦樂為何，又如何成為菩薩？

阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，是信眾修行佛法最高者，如何能跨越第一道檻，得證入流之果？舉例而言，佛陀過去曾作五百世『忍辱仙人』，甚至還承受過凌遲之苦，以神通回溯既往明晰因果，才能證得入流之果，所謂入流就是融入有為之流中，唯有入流，才能證得有為的樂苦因果。

『我得須陀洹果』重點不在神通，而在於入流，每個人的資質不同，未必非得擁有神通才能得證有為因果，如果有神通而不入流，一樣得不到覺悟真相的智慧之果。「入流」就猶如播種施肥，可以源自於內在，也可以從外處而得。內在可透過修練神通，外在可透過經歷感知。

東方黃老修行的關鍵點也是如此：「恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」無欲極致以察其精微，有欲極致以觀其反應，洞悉一切才能明白真相為何。

文中須菩提回答問題之後，往往還會復問「何以故？」這是知其然卻不知其所以然的緣故；舉例而言，光速恆定幾乎是人盡皆知的常識，但即便是愛因斯坦也未必知其所以然，因此，知其然較容易，博學多聞即可，知其所以然卻難，非得洞悉真相不可。

原文：
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

白話：
佛說：「須菩提，你認為斯陀含能自證其果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「斯陀含名一往來，卻並無往來，既無所察故不得證。」

「果」解釋為「果位」或某種修行境界都太狹隘了，菩薩修行是為利益眾生，而不是為了提高自身；「往來」在這裡是指輪迴，在世間經歷一次叫做「一往來」，只來一趟世間，經歷一次生死，豈能理解眾生死生之執著？

從須陀洹到斯陀含，其貌似更單純，其根卻更深徹，這一階段的門檻，在於對生死根本的執著。須陀洹與斯陀含的差別，猶如培育方式與輪耕方式，兩者關注的重點截然不同，但卻有層次的差異。

舉例而言，電影滅霸發現資源問題終將導致寂滅，所以主張消滅一半眾生恢復平衡，對有為太甚的覺醒沒錯，但他採行的手段卻大錯特錯，因為，他沒考慮有情眾生對生離死別的執著，而採取最極端的有為做法，反而使眾生更加痛苦，就好比：不打麻藥開刀卻只能治標，將絞刑者救下卻改成凌遲。

無論王道或菩薩道，都是用無為法從根本改變有為的趨勢，而不是用更加有為的方式解決有為的問題。「斯陀含」這道門檻，就是基於對眾生的尊重，就如同「無為之道」的「用弱」，之所以用弱而不用強，就是因為需要顧及眾生。

斯陀含是人間的客人，如天人只來人間一回，只能知道生死是什麼，卻難以理解死生為什麼；對天人而言，來時也純真，去時也天真，他不會對死生執著，卻也不懂眾生為何會執著於生死，這就像是高高在上不知民間疾苦的皇上，有可能以「何不食肉糜」，來解決人民沒飯吃的困境。

慈悲心若用錯方向，很可能會成為殘忍，因此，跨不過斯陀含的門檻，並非不夠「慈悲」，而是不夠智慧。例如向張口的魚兒投餵更多飼料，卻不察魚兒張口是因為水質汙染，又例如「何不食肉糜」，並非無善意，而是不知百姓連吃飽都成問題。總之，方向錯誤的慈悲，往往比沒有慈悲更糟糕。

生死概念象徵人們對現實世界的認同，這是種對現實生命的執著，因為生、老、病、死太過清晰深刻，既經歷生離死別的刻骨銘心，才使其深陷其中難以自拔，然而，也只有經過無數死生輪迴的人，才能真正覺悟生死之果。

原文：
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？
阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

白話：
佛說：「須菩提，你認為阿那含能自證其果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「阿那含名為不來，卻並非不來，故仍不得果。」

阿那含已從輪迴解脫，所以名為「不來」，但他卻未得輪迴之果，這是為什麼呢？
因為主觀意識在誰就是誰，當主觀意識在阿那含，阿那含就不再輪迴，當主觀意識在眾生，眾生仍在輪迴之中！所以地獄不空，解脫也沒用，自我只是執著，解脫仍在輪迴。

解脫仍在輪迴之中，因為主觀意識在誰就是誰，假設某位高僧不再輪迴，但其他無數眾生卻仍在輪迴，他的不再輪迴，就如同虛擬世界在記憶體中抹去的某個角色，對於整個虛擬世界及其中的無數角色並沒有多大影響，所以地獄不空自己成佛也沒用！

因此，『阿那含』這一階段的門檻，在於對解脫本身的執著。然而，不再輪迴並非終極解脫，因為「解脫仍在輪迴之中」。所以，要跨越這道門檻，就必須放下自我解脫的執著；這概念如同黃老之學「吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？」唯有拋棄我執，才足以更進一步為天下、利眾生。

除了眾生輪迴即自我輪迴之外，當宇宙寂滅，從太極狀態轉變為無極狀態，其實仍是在無盡輪迴中，因此，真正的解脫並非逃離，而是改變現有的宇宙，將有為寂滅的輪迴地獄，改變成無為永續的清淨世界。
總之，阿那含這階段的重點，在於徹底破除我執，並興起利益眾生的決心。

原文：
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
「實無有法名阿羅漢。」

白話：
佛說：「須菩提，你認為阿羅漢能自證其道嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「並無阿羅漢之法」

「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹四者，已是通達佛法的「賢聖」，他們皆基於無為法而擁有覺悟真相的條件，但卻仍有程度水準上的差異，四階段各有門檻（或瓶頸、台階），須陀洹需了解有為，斯陀含需了悟有情，阿那含需了斷我執，而終至最高門檻「阿羅漢」。

如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」有為法當捨，無為法也得捨，到了「阿羅漢」的境界，就必須開始打造自己的心靈之筏，他人的造筏經驗與已渡方向，可以參考，但僅只是參考而已，必須打造完全適合自己的筏，才能跨越自身業障的門檻，而渡化自身並利益眾生。

道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無為是相對於有為而論，是基於有為演化而產生的回返；當宇宙的有為演化改變，相對的無為之道也會改變；因此，並無恆道，也無恆名，既沒有絕對的阿羅漢道，也沒有絕對的阿羅漢名。

無為之道是相對於有為而言，若無有為太甚之因，又何來無為法之果？
因此，當修行到達「阿羅漢」境界之後，已然拋卻自我解脫的妄想，就應該思考如何用無為法利益眾生。

「無為」是基於真相覺悟，而降伏其心不住相布施的終極目的，就在於使宇宙世界更為清淨太平。

原文：
「世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

白話：
須菩提說：「世尊！若阿羅漢自認為得阿羅漢道，即陷於世間執著；佛說我最懂無為之道，是第一離欲阿羅漢，但我不敢自以為是；世尊！我若自認為通達無為之道，世尊就不會認為我通達無為，因為通達無為者就不會執著。」

得須陀洹果則知有為之苦樂，得斯陀含果則知世間之苦樂，得阿那含果則知輪迴之苦樂。因為對有為之苦深刻體悟，於是才能樂阿蘭那行，而降伏其心實踐無為法！

執著於執著是執著，執著於不執著還是執著；執著於方法是執著，執著於佛法仍然是執著。須菩提是第一離欲阿羅漢，但反覆強調不自以為得阿羅漢道，其實他的心似乎仍在執著些甚麼、疑惑些甚麼。

宇宙世界因有為意識而生成，身在有為意識流的浪潮之中，其實是逆水行舟不進則退，並非跨越門檻就永遠是阿羅漢，一個有為巨浪打來，就可能超過所有門檻，只不過跨過門檻者轉念即悟，看看佛陀將如何開釋須菩提？

原文：
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？」
「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

白話：
佛問須菩提：「你認為過去如來在燃燈佛所，於佛法有所得嗎？」
須菩提答：「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
佛問：「須菩提！你認為菩薩讓佛土莊嚴嗎？」
須菩提答：「不，世尊！但為何呢？」
佛答：「佛土莊嚴並非實有，只是名為莊嚴。所以須菩提，諸菩薩不應執著道法名相，無執著才能浮現清淨心。」

鳩摩羅什譯為「如來昔在燃燈佛所 」，玄奘譯為「如來昔在然燈如來、應、正等覺所」，燃燈是形容莊嚴佛殿，還是佛陀授記恩師的法號「然燈」？暫且不論。然而就當時的情境推論，當時他們正客居於舍衛國祇樹給孤獨園中，佛陀似乎是借用兩者的處境，來說明法相執著。

「佛土」意旨覺悟之境，覺悟之境哪來虛妄的相，而莊嚴也是一種相，法相莊嚴未必對修行有所裨益，執著於法相更是有損無益；因此，身在佛寺中，心在佛法上，未必就能對覺悟有所裨益，關鍵在於自己是否執著，能夠不執著才生清淨心。

此外，「佛土」也可喻為佛心普渡之境，也就是降伏其心後，小宇宙中的無數微觀世界，因為經過不住相布施的長期渡化，已經變成清淨太平的眾生樂土。然而，宏觀意念對微觀的影響極其巨大，身在不同的境地是否還能不住於相而生其心，才是能否使佛土『莊嚴』存續的關鍵。