【長片】New Discourses - Logos, Ethos, Pathos, and Woke

We all know by now that Woke presents an inverted world and then traps people into it. The Woke mind struggles to tell true from false, right from wrong, good from evil, and real from fake. The way this inversion works programmatically is interesting, though, tying together many threads of discussion about woke over the last few years in a neat package. In this valuable episode of the New Discourses Podcast, host James Lindsay turns to the three elements of classical rhetoric, Logos, Ethos, and Pathos, to reveal what Woke is and how it works in a whole new profound way. In short, it inverts logic and ethics and keeps emotions pathological as the glue that holds the whole thing together. If you are against Woke, you won't want to miss this explanation. Join him to hear it.

我們都知道，「覺醒」所呈現的是一個顛倒的世界，並且將人們困在這個世界裡。 「覺醒」的思維難以分辨真假、善惡、好壞和真實與虛假。「這種顛倒運作的方式實際上非常有趣，它巧妙地將過去幾年關於「覺醒」的各種討論串聯起來。」 在這一期《New Discourses Podcast》中，主持人James Lindsay深入探討了古典修辭學的三個要素：邏格斯（Logos）、聲譽/道德/人格（Ethos）和情感（Pathos），以揭示「覺醒」的本質以及其運作方式。 簡而言之，「覺醒」顛倒了邏輯和倫理，並將情感保持在病態狀態，而這些情感是維持整個體系的核心。 如果您反對「覺醒」，那麼您絕對不容錯過這段解釋。 加入他，一起聆聽吧。

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大家好，我是James Lindsay，你們正在收聽《New Discourses Podcast》。我一直想和大家一起進行這個探討，這是一個我不會念任何文字給你們聽的節目，而是會直接和大家聊一些我的想法。我想和大家談談「覺醒」是如何說服人們、如何讓他們信服、或者更準確地說，如何啟蒙和灌輸他們的思想——它的結構是怎樣的？它是如何運作的呢？我將通過介紹古典希臘修辭學中的三個基本風格來解釋：分別是邏格斯（Logos）、聲譽/道德/人格（Ethos）和情感（Pathos）。

（Pika：Ethos可被譯為人格/信譽/聲譽/倫理/道德等，我不清楚較用哪個，下面盡量包括原文）
（從某詞典抄的話：個人、團體或機構的顯著特徵、情感、道德本質或指導信念 - www.merriam-webster.... ）

好的，古希臘人研究了修辭學，也就是說服的藝術。他們認為說服有三大支柱。這三大支柱分別是：邏格斯（Logos），這是我們現在使用的「邏輯」（logic）、「合理」（logical）等詞彙的詞根；人格/信譽/聲譽/道德本質/指導信念（Ethos），這是「倫理」（ethics）的詞根；情感（Pathos），這是「病態」（pathological）、「同情」（sympathy）和「共情」（empathy）的詞根。

因此，「邏格斯」指的是通過事實、通過邏輯、通過理性來說服人們，通過訴諸世界的秩序、一個合乎邏輯且可觀察的宇宙、一個存在於我們之外的客觀世界。當然，基督教也是建立在這種希臘思想之上。《約翰福音》以「logos」（希臘語，意為「話」）開篇，將其翻譯為「道」，也就是上帝創造現實時所說的話，並將「logos」與耶穌聯繫起來。因此，基督教是一種「邏格斯」的宗教，或者至少，《約翰福音》就是這樣闡述的。

好的，那麼情感（Pathos）與情緒有關。您是在進行情緒訴求，尤其是同情和共情的訴求。試圖說服人們的修辭家，並不是像「邏格斯」那樣訴諸事實、推理和邏輯，而是訴諸情緒。他試圖激發您的情感。他試圖讓您關心。他試圖讓您產生同情或共鳴，或者感受到某種情緒。這種情緒可能是負面的，也可能是共同的，或者可能是積極的。也許他希望您感到希望。也許他希望您感到憧憬。也許他希望您感到恐懼。也許他希望您感到絕望。也許他希望您感到同情。好的，所以情感（Pathos）是一種修辭風格。它是一種訴諸情緒以影響聽眾的方式。

這當然與使用理性和邏輯來說服觀眾，證明您所說的是正確的截然不同。學者可能會稱之為「知識充分性」，而這種知識充分性體現在「邏格斯」中。在這裡，我們不僅僅有情緒訴求，還有情緒操縱。正如我們經常聽到的「煽動宣傳」（agit-prop），這是一種激發情緒的訴求。「煽動宣傳」是「煽動和宣傳」的縮寫。我們過去曾談過這個概念。「煽動宣傳」的想法是，要讓人們的情緒變得激動起來。

第三種是人格/信譽/聲譽/道德本質/指導信念（Ethos）（Pika：後面預設使用「聲譽/道德/人格」，因為太長），這是我們現在使用的「倫理」一詞的來源。那麼，聲譽/道德/人格（Ethos）如何說服呢？您試圖做的是說服聽眾，您是一個品德高尚、具有良好聲譽和地位的人。您是值得傾聽的人，好嗎？因此，好人會按照「Ethos」來思考。壞人不會按照「Ethos」來思考。好人是可信的。壞人不值得信任。

好的，這三種說服方式分別針對「聲譽/道德/人格」（Ethos）、邏格斯（Logos）和情感（Pathos）。在古希臘修辭學中，它們並非好壞之分，而是單純的三種說服風格。一位熟練的修辭家需要運用這三種方式，才能達到他的目的。他必須能夠運用邏輯與理性來說服，特別是那些關心現實的人。他還必須讓聽眾相信，自己是一個品德高尚、聲譽良好、並非卑鄙無恥的人。換句話說，就是「倫理」。而且，他還需要實際地進行情感訴求。如果只是冷冰冰的機器人來試圖說服你，那樣會非常沒有說服力。所以，也會有情感上的訴求。因此，這不是一種簡單的分析，例如：「邏格斯（Logos）是好的，情感（Pathos）是壞的，聲譽/道德/人格（Ethos）是問號」。這些只是說服的三種方法或工具，三種說服風格：情感、邏輯以及基於聲譽或道德。

那麼，這與「覺醒」有什麼關係呢？事實上，很多人可能知道，在過去幾年中，我花了很多時間，實際上，我認為可以將基督教，甚至猶太教（如果您想採用猶太-基督教的觀點），以及我所倡導的猶太-基督教美國主義，與對常識現實的訴求聯繫起來。這是一種哲學基礎，它強調我們每個人都可以自己感知「邏格斯」，而不是依賴任何啟示。從某種意義上說，普遍啟示是向所有人開放的。我們每個人都有理解常識的能力，都有理解常識的思維工具，例如理性。因此，我們可以自己理解和把握現實。所以，理解現實是人類共有的。您可以說，「邏格斯」因此也對每個人都可用。這也是它在修辭討論中具有吸引力的一部分。

然後，我將基督教（或者如我所說，猶太-基督教，或猶太-基督教美國主義）與一種「邏各斯」宗教進行比較。如果你願意放寬對「宗教」的定義，那麼根據約翰福音，基督教實際上是一種「邏各斯」宗教，雖然這裡的「邏各斯」含義略微不同於古希臘原文的含義。另一方面，我認為馬克思主義以及所有形式的「覺醒」（無論左派還是右派），甚至包括在馬克思之前的人物，如盧梭，都基本上表達了一種「情感（Pathos）」宗教。但特別是馬克思和盧梭，也許是馬克思最為突出，他們實際上是在將人們引入一種「情感」宗教。

我以前從未真正觸及過「聲譽/道德/人格」（Ethos）這個概念，也沒有真正深入思考過它，儘管它實際上非常重要。我想討論的是這種機制。我認為理解這一點至關重要：雖然猶太-基督教美國文化（如果你願意稱之為后啓蒙時代），很大程度上是尊重「邏各斯」的，而馬克思主義者或「覺醒」運動的倡導者，則主要是在迎合「情感」。他們沉浸在各種瘋狂的情緒中。通常，他們對社會運作方式抱有非常悲觀的想法。因此，他們常常感到絕望、憤怒和充滿仇恨。然而，他們也常常被熱情所驅使。這裡的「熱情」並非僅僅指興奮，而是帶有某種狂熱的意味。他們還常常沉浸在對一個截然不同世界的希望中。所以，他們迷失在自己的情感之中，而我們也能看到這一點。

他們常常談論的是事情如何讓他們感到，而不是他們真正思考的內容。他們不思考 XYZ，而是感受 XYZ。他們經常談論同情和共情的必要性，但卻很少考慮他們試圖推行的同情和共情計劃是否能在現實中有效運作，而這正是「邏各斯」所代表的。因此，我經常進行這種比較。甚至我說馬克思主義是一種「情感（Pathos）」宗教。就目前而言，這是正確的。

那麼，關於「聲譽/道德/人格」（Ethos）呢？關於這一切呢？這一切究竟是如何運作的？實際上，這比我們想像的要有趣得多。說我們某種程度上擁有世界觀是可以接受的。我不會使用「宗教」這個詞。我會用「世界觀」來代替，一種建立在「邏各斯」基礎上的世界觀，而另一種「基於情感（Pathos）」或「沉浸在情感」中的世界觀可能是一種更好的說法。但這並不能告訴你如何達到這種狀態。它並沒有告訴人們，哦，人們只是容易受到情緒的影響。實際上，情況比這複雜得多。答案是肯定的。這就是為什麼會有像Gad Saad這樣的人出來談論「自殺式同情心」（suicidal empathy）。

但這裡還有更多故事。例如，我們已經用了十多年來使用一個術語，我認為很多人在2014年或2015年前可能沒有使用過，那就是「釋放美德信號（virtue signal）」。
什麼是「釋放美德信號」？嗯，「釋放美德信號」通常是指，在「覺醒」的意義上，他們展示自己關心某件事情。這聽起來像是「情感」，對吧？但他們不一定真的關心那件事。這就是為什麼David Horowitz說，你知道，問題從來都不是真正的問題。問題的始終是革命。他們可能沉浸在自己的情緒中，或者在同情、共情、憐憫，或者其他任何當下感受到的東西，比如恐懼、絕望或希望，或者熱情等等。但他們實際上並不是僅僅表達他們的情感。他們是在表達自己是道德的。他們是在表達自己是一個好人。他們是在表達「聲譽/道德/人格」（Ethos）。所以，事實證明，「聲譽/道德/人格」（Ethos）是人們變得「覺醒」機制中一個極其重要的組成部分。

我必須給予一位朋友Dan Holloway很多肯定。他經營一個名為「Drinking Brothers」的播客。如果你還沒有聽過「Drinking Bros」，請去了解一下。他是個好人，聰明的人。而且，他在X上發佈了一些內容。我無法引用它。我不記得他是什麼時候發佈的。我沒有去查詢。真是不應該。但就在我錄製這段影片之前，他在X上發佈了一些東西，將這三個古希臘修辭風格聯繫起來，形成了一種全面的解釋，試圖理解「覺醒」現象的本質，而這種解釋不涉及哲學，而是從修辭或修辭風格的角度出發，探討他們如何構建思想以及人們如何被困住。

稍後我會再提到丹，因為我想回到一篇我于2020年撰寫的文章，當時我正在閱讀《政治病態學》。我還在閱讀辯證法，以及很多其他東西，試圖理解世事，試圖理清我對「覺醒」現象的認識和診斷，主要關注的是批判種族理論，以及我在性別研究中早期接觸到的激進女權主義。我正在努力理解所有這些。我寫了一篇名為「精神病態與極權主義的起源」的文章。這篇文章很大程度上基於一本非常特別的書，叫做《政治病態學》，作者是一位波蘭——現在已經去世的——心理學家或精神科醫生。「病態學」（ponerology）是「logos」（詞根，意為研究）加上「poneros」（希臘語中表示邪惡）。所以他基本上試圖解釋邪惡如何在世界和社會中運作。他將這種邪惡歸因於各種精神病態，包括本質上的精神病態和社會病態，以及人格障礙，他使用了這些舊的名稱，例如「schizoidia」，即分裂型人格障礙，以及其他，如邊緣型、反社會型、自戀型等等。Jordan Peterson對此進行了廣泛的討論。我在去年與喬丹在播客中談論過這本書（2025年）。這些資訊已經公開了。我寫了這篇論文，解釋了這個想法。我還閱讀了——它叫什麼來著？約瑟夫·皮珀（Joseph Pieper）的《濫用語言，濫用權力》，這是一篇非常重要的文章。它帶有一些神話色彩。這就是為什麼我從未在播客中閱讀過它。它有點難懂，不是特別直接。但這是一篇非常重要的文章。

我當時在閱讀一些資料，然後寫了一篇論文，其中主要觀點是，如果可以這樣說的話，這些具有「精神病態」特徵的人，（以下引用作者的名字）——我想應該是「Lubitschewski」，但我可能唸錯了。我認為正確的發音可能是「Lubitschewski」，但我不太確定。因為我不會說波蘭語，這是一種非常難的語言。但是，我們姑且稱他為「Lubitschewski」。當我閱讀《政治病態學》（Political Ponerology）時——總之，這位作者就是——我被其中關於「偽道德系統」（paramorality）和「偽邏輯系統」（paralogy）的想法所吸引，然後我立刻在腦海中將這些想法與Jean-Francois Lyotard，這位後現代主義哲學家聯繫起來。他于1979年寫了《後現代狀況》，其中有一部分討論了一種名為「通過偽邏輯進行合法化」的概念，這是一種華麗的說法，指的是人們相信事物是真的，是因為共識或其他虛假的方法，使它們看起來合乎邏輯、合理和真實。他當時正在對科學進行一種非常瘋狂的批判，指責科學僅僅是一種社會建構，因此不是一個真正用於合法化關於世界的想法的程式。因此，科學也是一種通過偽邏輯進行合法化的形式。

我記得，我在2020年寫了一篇很長的文章。我想是在2020年的聖誕節那天發表的。因為我讓某人把這篇文章發佈到網上，而且讓他們在聖誕節工作，所以受到了很多批評。好吧，我們還是把它發出來了。那是一篇很長讀物。我在文章中提出的觀點是，存在一種虛假的道德體系，一種「偽道德」（paramorality），一個不同的道德世界。而他們實際上是在進行「釋放美德信號」行為。這會讓你陷入這種道德框架之中，它完全像一個真正的道德體系一樣運作，就像一種價值觀和美德的系統，人們會遵守這個系統，並被自己和他人認可為「好人」。但這是虛假的。「Para」的意思是「旁邊」，例如「平行線」。所以，「偽道德」是一種虛假的道德體系，它與真正的道德體系並列存在。但是，他們又用一種「偽邏輯」（paralogy）來為其辯護，不是真正的邏輯（logos），而是一種虛假的邏輯。因此，我寫了這篇長文，並指出這是心理病態的本質，或者政治學上稱之為「病態統治」（pathocracy）。

好的，如果我理解了您所表達的意思，您正在拼湊一些線索。您開始意識到我在2020年已經提到了「虛假的邏各斯」（logos），並且開始談論「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」。但當時我還不知道這是一種「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」。我更多地是從道德心理學和道德哲學的角度來思考這個問題，而不是從古希臘修辭學的角度。後來，我偶然發現了一個觀點：馬克思主義是一種「情感」（pathos）的宗教，而不是一種「理性」（logos）的宗教。現在，我們開始看到所有可以拼湊起來，講述「覺醒」如何運作的故事的線索。正如我所說，我的朋友Dan Holloway在X平臺上發表了一篇文章，我立刻理解了其中的含義，將所有的點都連線了起來。「咔噠」，關鍵轉動了鎖，鎖開了，一扇門在我面前打開。

以下是Dan的內容，爲了方便理解，我進行了概括和改寫：Dan解釋說，這些所謂的——我們姑且稱之為「覺醒」群體。我想他可能確實提到了「覺醒」，或者共產主義之類的。但這些病態、失調的政治和意識形態狀態，他們爲了讓人們加入其中，會創造一種「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」。這個觀點對我來說至關重要，因為它立刻與我之前思考過的「偽道德」（paramorality）聯繫起來了。一個「偽道德」系統就是一種「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」。他們會建立一個體系，在這個體系中，他們看起來是好人，但實際上卻病態。他們說服人們相信他們是好人。事實上，不僅是好人，而且比其他人都更好，因為他們擁有正確的價值觀。但是他們的價值觀是基於他們構建的、高度扭曲和充滿情感的「偽道德」體系，並且使用他們的「虛假邏輯」（paralogy）來為其辯護。

您是否明白所有這些是如何聯繫起來的？丹的觀點是，他們通過說服人們相信自己是更好的人來影響他人。換句話說，從修辭風格的角度來看，是的，他們可能會訴諸邏輯和事實。而且，這正是指出了其中的矛盾之處。他們確實會訴諸（而不是「可能」會訴諸）邏輯和事實。並且，我們會稍後再次討論這兩點。但他們構建了一個顛倒的世界，在這個世界裡，他們將自己描繪成最有美德的人，或者至少是比其他人更有美德的人，以此來面對一個缺乏美德的社會，因為這個社會並不關心正確的事情。

一旦您理解了這一點，您就能理解整個運作方式。存在兩種——或者說三種修辭風格。存在三種說服方法。因此，他們使用這三種工具來吸引和控制人們。而我一直無法清晰表達的那一種，就是「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」。我想這樣解釋：您有真正的邏輯（logos）和虛假的邏輯（logos）。前者是邏輯，後者是偽邏輯（paralogy）。您也有真正的美德、真實的聲譽，以及真正成為一個好人，並通過展示和向受眾傳遞這些來影響他們。還有虛假的「聲譽/道德/人格（Ethos）」。這正是所有「道德綁架」發揮作用的地方。這正是您的「自殺式同情心」（suicidal empathy）發揮作用的地方。所有這些都與此相關。

然後，我不會說你們有真實和虛假的情感。我會說，你們擁有健康的情感和病態的情感。你們的情感共鳴是基於對現實的呼應而產生的。而情感扭曲則是基於對謊言的呼應而產生的。所以，所謂的「巴勒斯坦專案」，實際上就是這樣。是的，其中有很多虛偽的道德觀。是的，其中有很多偽邏輯的構建。因此，存在虛假的倫理和虛假的邏輯。但是，他們用情感來操縱人們，通過將自己描繪成最可憐、最不幸的受害者——遭受了最殘忍和可怕的事情——例如種族滅絕、謀殺等等。每個人都在摧毀他們。看看這張可憐的人工智慧圖片，上面有血、內臟、以及其他令人作嘔的東西。看看它有多麼可怕。他們以病態的方式，用謊言、扭曲和宣傳來操縱人們的情感，有時甚至將真實的情況脫離語境，而這個語境是他們主動挑釁的。例如，您看到的每一張加沙被摧毀的照片，都是一個例子。

好的，現在我們來看這個局面。「覺醒」實際上是一種通過修辭傳遞的系統。「覺醒」的修辭就是他們為自己構建了一種虛假的道德觀，以此來認為自己比其他人更優秀。這種道德觀是脫離現實的——它就像一個扭曲的鏡子，放大了某些方面，而忽略了其他方面，從而歪曲了真正的道德觀。他們利用這一點來說服人們相信他們是好人。這就是全部。這就是整個體系。這就是所謂的「道德綁架」。之前我們討論過一些問題——嗯，我還沒說完。稍後再說。所以，他們還有一種虛假的邏輯來為之辯護。他們通過利用病態的情緒來影響和控制人們。真正的邏輯、虛假的邏輯；真正的道德觀、虛假的道德觀；健康的情感、病態的情感。「覺醒」是由虛假的道德觀和虛假的邏輯構成的，這些東西就像是混合在一起或者粘合在一起——「粘合」這個詞很貼切——再加上病態的情感。這就是為什麼它是一種以情感為中心的宗教，這種宗教服務於一種扭曲的道德觀和顛倒的邏輯。這就是整個故事。這就是它的本質。這就是它的運作方式。這三種風格也向我們展示了這一點。

在當時我參與「抱怨研究論文」（Grievance Studies Affair）專案時，我和一位名叫Mike Naina的電影製作人合作，他負責拍攝和協助我們。我和Mike之間經常開一個玩笑——那時候是2017年初到2018年左右。我們對「覺醒」一詞還不太瞭解。不是我一個人，很多人都把「覺醒」形容成一個籠罩在迷霧中的怪物。有時候我們會看到它的爪子，有時候會看到它的牙齒，有時候會看到它的臉，有時候會看到它那隻又大又結實的胳膊，上面寫著「S is for sucks」（S代表吸血鬼），或者其他任何我們能看到的部位。我們試圖描繪出這個怪物的輪廓。但我們真的不知道它是什麼。順便說一句，當時沒有人知道它是什麼。那是一個奇怪的時期。很難回想十年前、九年前或八年前，去回憶那種對未知事物一無所知的感受。不過，我們已經取得了很大的進展，所以我們應該為此感到高興。現在，我們基本上已經清楚地瞭解了我們在面對什麼。而當時我們完全沒有頭緒。它就像一個籠罩在迷霧中的怪物。

但我和Mike經常拿一個笑話開玩笑，那就是它與病態的關懷有著密切的關係。這種病態的關懷不僅僅是對事物的關注，還涉及到競爭。比如，「道德綁架」就像一場比賽，用來證明你比其他人更關心。所以他有一個用特定語氣的笑話，我們經常互相模仿：如果參加一個「覺醒」研討會，或者性別研究、種族討論會之類的活動，或者任何大學的會議，基本上就是這樣——他們所說的內容，無論是什麼，都是用晦澀難懂的學術術語表達出來的。但實際上，他們真正想表達的是：「我在乎。」他們只是在傳遞資訊：「我在乎。」「我在乎那些其他人甚至都看不到的事情。」「我在乎。」然後下一個就會站出來說：「不，我更在乎。」所以這就像一場競爭。笑話就是這樣：「我在乎。」「不，我更在乎。」不是「我比你更在乎」，而是「我是真正關心的人」。這就是「虛假的聲譽/道德/人格（Ethos）」的構建方式。

但是，無論如何，立場認識論以及其他相關理論，都包含一個觀點——批判理論中存在「洞察力」的概念，或者說，正如 W.E.B. Du Bois 在 1903 年所說的「雙重意識」。他是在《黑人之靈》一書中提出的這個概念。他談到了這種「雙重意識」，指的是身處某種社會階層（例如，如果用馬克思主義的術語來說，就是身處資本家階級），但同時又意識到無產階級的苦難，具有階級意識。 這種「雙重意識」賦予了人們一種能力，不僅能夠看到其他人看不到的世界中的邏輯問題，比如資本主義的矛盾、系統性種族歧視的潛在結構等等。它還包含著一種能力去關心那些普通人不會認為有問題的問題，順便說一句，因為它們根本不是問題。

如果去研究傳統的批判理論，例如霍克海默在 1937 年寫的那篇開創性的文章，你會發現他主要是在闡述：傳統理論，即那些相信某種理論的人，實際上是相信一種能夠真正理解和改善我們所生活的世界——而且，順便說一句，他基本上就是這樣描述的——但這種改善是在現有的體制內進行的，而不是以某種宏大、變革性的方式來改變世界。它是在改善資本主義的生活。因此，傳統的理論把自己侷限在這種特定的世界觀中，而這種世界觀無法看到其他事物。而且，它所說的是，這種理論能夠使世界變得更好，但實際上，它讓世界變得更糟。原因在於，批判理論家已經學會質疑「改善」、「更好」等概念本身，並且也意識到，改善資本主義文化的世界實際上只是讓你更加深陷於資本主義之中，因為這樣會減少人們看到問題的能力。

隨著我們解決世界上的問題，這些問題變得更加隱蔽。如果存在勞工剝削，並且你們找到方法，無論是通過立法或其他方式，來解決勞工剝削，那麼工人就不再受到剝削。因此，他不會意識到自己正在遭受痛苦。我可能不應該這樣說。他不再以明顯的方式受到剝削。因此，他沒有意識到自己受到了剝削。因此，他也不會反抗。這就是這種心態。如果你們在社會中解決了問題，人們會認為這個社會是運轉良好的。因此，批判理論家所說的，實際上是對「更好」這一概念的根本質疑。換句話說，他們關心的是其他人不關心的那些問題。因此，從道德上來說，他們比其他人更優秀。批判理論家開闢了道德的第二個維度，這個維度實際上並不關注世界可能實際運作的真實結果，而是將其與一個理想狀態進行比較，而這個理想狀態可能存在於某個地方。

我稱之為「消極理想主義」。有一個理想的世界。那裡沒有壓迫和痛苦。沒有人知道它是什麼樣子的。它看起來有點像我們的世界，但沒有那些壞事。所以我們將要批判那些壞事。這就是我對批判理論的總結。它所做的是構建了一個「虛假倫理」的概念。這是一種基於關心事物、追求完美，即使現實可能需要它們不完美的倫理。好吧，這就是一個開始。然後，大約 80 年後，你可能會發現一種「我關心，不，我關心，不，不，我關心」的競爭，每個人都在展示他們對某個奇怪問題的關注程度，而這個奇怪的問題可能實際上並不是一個真正的問題，無論它是否以批判理論的形式被表達出來，無論是批判種族理論還是其他什麼。

現在，我們退一步，重新將此視為一種修辭方法。我希望您不要再將此視為人們感受或存在的方式，而是開始將其視為一種說服的方法，因為觀看者會這樣理解它。有些人可能會被說服，認為那些人關心對某些人來說非常重要的問題，而這些人是您關心、同情、有同理心或充滿關懷的對象。他們關心這些問題，而其他人可能根本看不到這些問題，或者不相信這些問題是真實的。這就是「虛假聲譽/道德/人格（Ethos）」的本質。現在，您會發現人們被拉攏，被說服相信那些關心現實約束、環境限制或其他因素的人實際上是不道德的人。由於他們不是道德的人，他們也不是修辭或說服方面的可信人物。因此，那些以正確的方式關注正確象徵性事物的人，比那些不關注的人更具可信度。這是一種對聲譽/道德/人格（Ethos）和倫理的辯證顛倒。

順便一提，您會發現他們的文獻中充滿了關於倫理的思想。他們正在創造一種新的虛假倫理，這種倫理使他們看起來像好人，因為他們遵循了這種虛假的倫理框架，正如我之前所稱的「偽道德」。這就是Dan Holloway的觀點。Dan Holloway的觀點是，他們真正用來誘捕人們的機制，並非主要的是我們尚未討論的「偽邏輯系統」，而是「偽倫理系統」或「偽道德系統」或「虛假聲譽/道德/人格（Ethos）」。他們說服人們，爲了成為一個好人，並且爲了被視為一個好人，以及爲了能夠將自己視為一個好人，您必須根據批判理論提供的理論依據來關心某些事物。這一點至關重要，需要理解。

好的，所以再次強調，他們之所以會「釋放美德信號（virtue signal）」，不僅僅是因為他們缺乏事實依據，更是因為他們說服他人加入他們的陣營的方式，是通過讓人們相信他們是更具道德的人，擁有更高的道德認知水平，因此比其他人更好、更值得信任。這就是為什麼他們會攻擊你的道德立場，並試圖讓你看起來像是種族主義者、性別歧視者、恐同者，或者其他負面形象。這些標籤不僅僅是用來停止思考的陳詞濫調。它們也不是簡單的污衊。它們的目的是將你置於他們所認知的「低道德」境地。所以，任何觀看這些「美德信號」的人都會看到，那些所謂的「覺醒者」擁有高尚的道德標準，而你則被認為是品行低下。

當我們回顧古希臘的修辭學，即說服藝術時，這意味著「覺醒者」比你更具可信度。如果你還記得，我多年來一直說過，他們會攻擊你的智力可信度、地位或能力。他們會攻擊你的道德立場，還會攻擊你的心理狀態。他們試圖讓你看起來在心理上存在缺陷，因為這是人們普遍想要避免的。這就是道德上的攻擊。它的運作方式是這樣的：他們創造一種虛假的道德標準，並以此來要求所有人遵守。這是一種通過虛假道德進行說服的藝術，因為他們讓自己看起來比其他人更關心相關問題。這就是整個事情的核心。這就是為什麼他們會「釋放美德信號」，也是為什麼他們會用這些可怕的標籤誹謗你。

所以，當你閱讀Belladat在1953年向美國反共活動委員會解釋時，他說共產主義者會把所有美好的詞語據爲己有，並將所有不好的詞語投射到他們的敵人身上，而這是一種標準的共產主義策略。他們正在做這件事。他們正在運用古希臘的修辭藝術，利用聲譽/道德/人格（Ethos），以此作為基礎來說服人們加入他們的陣營。而且正如許多人所說的那樣，他們沉浸在自我陶醉之中，他們喝下了自己的 Kool-Aid，他們相信了自己的謊言，他們沉迷於自己的想法，無論你怎麼稱呼。他們實際上相信自己是更好的人，因此變得令人無法忍受的道德高壓。他們將自己視為道德精英。他們認為他們的朋友也是道德精英，並且他們對自己設定了非常高的道德標準，會毫不猶豫地開除任何犯下哪怕一點小錯誤的人。這就是鬥爭會議、意識形態改造和思想改革的本質，目的是確保人們加入其中。

但是，僅僅這樣是不夠的，對吧？因為一個身處於他們那種偽倫理、偽道德或虛假倫理體系之外的人，可能會說：「嗯，這一切都很好，非常美好，但這不是真實的，行不通。」因此，「理性/邏格斯」（Logos）實際上可以凌駕于這種虛假的「聲譽/道德/人格（Ethos）」之上。這就是為什麼他們需要另一部分，也就是他們需要理論。批判理論不僅僅是一種對道德優越性的修辭訴求，它幾乎是……我不想說它缺乏連貫性，而是因為它本身就存在巨大的矛盾。它並沒有描述現實的本來面目，但從內部來看，它也不是一致的。用什麼詞來形容呢？它有點連貫，也算有點合理。我認為它是連貫的，只是不一致。他們構建了一種對世界的解釋。那就是他們的虛假邏輯，他們的偽理性，或者說是虛假的理性，好嗎？這是虛假的邏輯。他們創造一種對世界及其運作方式的解釋，無論是馬克思主義中的辯證唯物主義，它都包含一個叫做物質決定論的部分。後來，你有了結構決定論，還有關於社會如何組織自身的理論，比如結構主義和后結構主義，然後當然還有女權主義理論，關於父權制以及通過厭惡女性來實施的控制，還有其他關於種族至上主義構建的理論，這些都建立在批判種族理論之上，並通過系統性種族歧視來實現，等等。所有的理論，所有那些東西都是一種虛假的邏輯。這是一種虛假的邏輯，它使得這種虛假的倫理看起來是合理的，即使它實際上並非如此，好嗎？所以，理論是偽邏輯的。

現在，用我過去談論過的其他方式來說，我說過這是一個邪教結構，對吧？所以這個邪教結構有我稱之為「外圍圈」（outer school）的人群，這些人你可以稱之為入門者（initiates），然後它還有一群人，你可以稱之為精通者（adepts），好嗎？這些是精通該系統的人。他們理解它。偽邏輯就在這裡發揮作用。現在，有些人會因為指出了其中的矛盾等等而被說服。這是一個富裕的社會，但也有窮人，或者你很窮，或者其他什麼情況。這些都是矛盾。那個人非常富有，這就是為什麼你什麼都得不到。偽邏輯就在這裡變成了偽道德。但歸根結底，你擁有的是一種虛假的倫理，這種倫理現在正被一種理論結構所證明，這種理論結構為它提供了支撐。你的入門者已經被拉入了這個虛假的倫理體系中。他們通過一種倫理而被心理和社會地鎖定在「覺醒」系統中。

現在，我們還沒有回到情感層面。另外，我們還沒有回到情感（Pathos）這個概念，我不想忽略它。這裡也存在一種情緒調節功能障礙。但是，隨著他們學習的深入，他們會從最初只是被虛假道德所束縛的外圍學員，轉變為掌握了「覺醒理論」這一虛假邏輯體系的人，併成為精通者，或者說進入內圈。好的，而內圈的人是真正的信徒，他們理解並且能夠重複這些理論等等。他們可以成為變革的前鋒。他們將領導那些在情感上受到鎖定的人，以及，我應該說，在倫理上受到鎖定的人。普通士兵在倫理上受到鎖定。外圍學員也在倫理上受到鎖定。而他們是由那些在智力上受到鎖定的人領導的，而且這些人在那個時候會更加受到倫理上的鎖定，因為他們認為自己理解了這種倫理之所以是這樣，其根本深層次邏輯基礎。你會發現，這將會變得越來越像一個封閉的體系，即使它與現實脫節。

所以，批判理論的重點就在於此。它不是爲了擁有虛假的倫理，而是要為這種虛假的倫理賦予一種邏輯結構，使其看起來合乎邏輯，並從邏輯上具有說服力。如果你閱讀早期的批判理論家以及後來的學者，我的意思是，我剛剛讀了一篇1987年的性別研究論文，你可以明顯感覺到它與今天常見的文章風格截然不同。但是，即使你去了你孩子的學校，並查閱任何關於多元、公平和包容（DEI）的檔案，你會看到這種對倫理的呼籲，這種呼籲通過某種奇怪的邏輯框架來證明其合理性，但這個框架幾乎讓人難以理解，讓你感到困惑，並試圖去弄清楚它。這就是「偽邏輯」。他們讓人們相信虛假的邏輯是真實邏輯的方式，是通過共識。而他們產生共識的方式，主要是通過創造這種虛假的倫理，從而讓人們認為自己是善良的人，因為他們相信這些荒謬的觀點。所以，這就是「偽邏輯」。

現在，你擁有了一個偽邏輯系統，與真實世界的邏輯系統並存。這種偽邏輯系統正在將人們更牢固地束縛其中，並在理論上為錯誤的正當化提供依據。批判理論，正如霍克海默所呈現的那樣，是一種理論。他將其與傳統理論進行對比，而後者，按照他的本意，是指我們如何理解和描述世界。批判理論是這種偽邏輯，或者說是「覺醒」思維的謬誤。但它主要不是通過邏輯來推銷，而是通過倫理，即道德訊號，來判斷誰是好人，誰是不好人。在過去的五到十年裡，你可能已經聽過很多次：「只有覺醒的人才是好人。」

人們開始批評「覺醒」，他們說：「覺醒只是意味著做一個好人。」他們試圖讓你相信，這是一種被困在一個偽倫理系統、一種偽道德系統中的狀態，而這個系統隨後會被合理化。換句話說，當你與他們爭論時，他們會給你一大堆晦澀難懂的理論，這種理論上的廢話就是偽邏輯系統，是虛假的邏輯。它是對現實的錯誤描述，是一種顛倒的現實描述，其主要目的是爲了正當化錯誤的倫理。

現在，我們來談論情感（pathos）的部分，即「情感崇拜」。正如我之前所說，情感在這裡起著類似於粘合劑的作用。我們將像區分倫理一樣，將倫理分為真實倫理和虛假倫理，並將邏輯分為真實邏輯和反向邏輯或虛假邏輯。這裡是偽道德、偽邏輯。這裡不是虛假的感情。這些是非常真實的感情。它們只是病態的感情。有趣的是，「病態」（pathological）這個詞的根源就是「情感」（pathos）。在古希臘修辭學中，「情感」（pathos）指的是對情感的訴求，但它也更具體地指對諸如同情、憐憫、關懷等事物的訴求。它更多地屬於以下範疇，雖然並非完全如此，但負面情緒更有可能具有病態性。正如我所說，你也可以激發病態的積極情感，但負面情緒更傾向於產生
病態的影響。

好的，所以情感是維繫整個體系的粘合劑。每個人都會訴諸情感。每個人總是會訴諸情感。這只是常有的事。沒關係。這是說服的一部分。它是修辭的一部分，既有健康的方式，也有不健康的方式來調動情感。我的意思是，「覺醒」運動的核心在於主要調動不良的情感，而這些不良的情感是人們相信虛假道德的主要說服機制。如何讓人們相信你因為關心那些最終是錯誤或虛構的事物而是一個好人？你可以通過邏輯論證來勸說他們，或者你可以向他們展示可怕的恐怖故事和令人感動的故事。

現在，如果你去閱讀「覺醒」相關的論文，你會發現它們幾乎都是這種型別，即使是那些試圖闡述學術理論的高級學術論文也是如此，例如，金伯利·克倫肖在80年代和90年代發表的關於交叉性（intersectionality）的論文，大概是80年代末期，比如87年或89年，或者89年和91年？具體時間並不重要。大致就是80年代末到90年代初這段時期。順便說一句，這些論文的結構有時會非常冗長，原因就在於此：它們首先會給出一些關於事物如何運作的想法，然後講述一個令人傷心的故事。幾乎總是有一個令人傷心的故事，然後是基於這個令人傷心的故事對他們所提倡的專案進行的論證和證明。

這個框架實際上是這樣運作的：他們首先引入一個觀點，通常是在學術界，但不是在實際的行動主義領域。他們會提出一個邏輯上的矛盾，然後極大地渲染情緒。這種渲染是病態的，並且通過他們構建的虛假道德準則來鞏固解決方案。這就是一種常見的模式，至少在學術界的「覺醒」寫作中是這樣。這裡有一個問題，那就是矛盾所在，它存在於他們已經精通的非邏輯框架中（如果他們在撰寫論文）。以下是您應該關心它的情感原因。順便說一句，這是一種純粹的說服技巧，即修辭學。這裡有一個問題，這是您應該對此產生某種感受的原因，以及您應該為此採取什麼行動。這是好人們會採取的行動。所以，他們從一個用偽邏輯的理論表達的問題開始，然後極大地渲染情緒，用悲傷的故事、病態的情緒、自殺式的同情心、憐憫等等來渲染（無論您想使用哪個詞語）。然後他們告訴您，這是好人們思考問題的方式。

現在，並非所有行動主義者都會這樣做。雖然構成要素是相同的，但它們通常不那麼正式。他們並不總是直接指出矛盾。有時，他們會首先強調情緒，對吧？所謂的巴勒斯坦人往往會首先訴諸情感，而且非常強烈，對吧？他們傾向於展示令人震驚的暴力場面，或者其他類似的故事、悲慘遭遇、種族滅絕敘事，比如「納克巴」，等等。他們通常會以這些開頭，然後期望好人們對此產生特定的想法和感受，之後才會給出邏輯上的解釋。因此，這三個要素的呈現順序不一定與學術論文中的順序相同。我不想誤導聽眾，認為所有情況都如此，但我只是想讓您理解，這些是起作用的三種關鍵要素。

現在，病態情緒狀態會產生什麼影響？首先，每個人都知道，你可以通過操縱人們的情緒，使其進入病態狀態，來扭曲故事中好人和壞人的形象。其次，例如在關於巴勒斯坦的故事中，他們實際上是將英雄、受害者和反派的角色顛倒過來，他們虛假地將自己塑造成受害者，而實際上他們是反派。然後，他們會將真正的英雄或真正的受害者變成反派，幾乎完全是通過情感訴求來顛倒這種英雄-受害者-反派的故事。這會讓人產生一種感覺：「哦，這就是好人，這就是壞人」，因此，善良的人會支援好人，反對壞人，並以此為借口來合理化虛假的道德準則。好的，您明白病態情緒可以用來合理化倫理的顛倒了嗎？

但是，它也會扭曲邏輯。當情緒激動時，你無法理性思考。你只是無法理性思考。所以，所有那些荒謬的事情，記住，虛假的邏輯都是爲了服務於虛假的道德準則（主要目的是爲了合理化，有時也是爲了打開一扇門，但主要是爲了合理化）。正常人能夠看穿這種虛假的邏輯。正如我在之前的播客中提到的，擁有虛假道德觀的人最終會受到那些具備真正邏輯的人的挑戰。他們會運用基於邏輯的說服技巧，基本上就是：「你胡說八道什麼，閉嘴。」「這是現實，這些是細節，這就是程式的運作方式，這就是實際發生的事情。這些是限制條件。」他們會進行一場徹底的現實批判。這實際上就是Ben Shapiro所說的，「事實不關心你的感受，而感受也不關心你的事實」的問題。

但是，這對於那些情緒激動的人來說是行不通的，因為他們的情緒阻礙了他們的邏輯思維。事實無法說服他們的情感。因此，病態的情緒不僅會合理化虛假的道德準則（無論是虛假、偽造還是其他），還會剝奪他們清晰思考的能力，即運用理性、邏輯等進行思考的能力。這樣一來，邏輯就失去了說服力。取而代之的是，情緒本身變得具有說服力，而這種情緒是病態的，並且它所合理化的虛假道德準則也同樣是病態的。因此，邏輯就被拋棄了。這就是我之前說它是「情感」（pathos）宗教的原因，但實際上它不是一種純粹的「情感」（pathos）宗教。它是一種建立在「虛假聲譽/道德/人格（Ethos）」基礎上的宗教，並通過情感來將其粘合在一起。所以，我很抱歉，我的說法可能不太準確。但是，馬克思主義是一種基於虛假道德的宗教。這種虛假的道德準則是通過病態的情緒訴求來合理化的。而這些病態的情緒訴求會創造一種情緒狀態，從而阻止真正的邏輯進入。然而，那些用來合理化虛假道德準則的虛假邏輯聽起來卻非常合理，因為它們是對該虛假道德準則的一種合理化解釋。

現在，我們已經掌握了完整的圖景。現在我們理解了「覺醒」是什麼，它是如何運作的，最重要的是，它又是如何進行說服的。這是一種扭曲、病態、令人作嘔的世界觀，適用於所有「覺醒」者，無論是左翼「覺醒」，還是右翼「覺醒」，無論是當代「覺醒」，還是實際上是後現代「覺醒」，或者說是其前身，如馬克思主義、法西斯主義、共產主義，甚至包括讓-雅克·盧梭的思想。我找不到更好的詞來形容它，只能說是社會認知建構。所有這些都可以用這個框架來解釋。而且，人們可能會變得瘋狂到成為真正的精神病患者和殺人犯，他們會建立極權統治，試圖將人們強行納入這個體系。這就是它的運作方式。它們的說服計劃、修辭計劃，以及它們的一切，都不是真實的，因此，它實際上是基於修辭訴求。這完全是古希臘語中定義的修辭學。它建立在一個虛假的道德基礎上，通過情感操縱來取代邏輯，然後用一種虛假的邏輯來代替，從而為整個計劃辯護。這就是全部的真相。這就是一切。

正如我所說，經典的故事結構，如英雄、受害者和反派，經常被以扭曲、變形或顛倒的形式使用。如果您想了解更多關於這方面的資訊，可以查閱「卡普曼戲劇三角」。它解釋瞭如何將反派、受害者和英雄的角色進行轉移、扭曲和顛倒。但最終的目的在於顛倒不同角色的角色。

現在，你記得 DARVO （否認、攻擊、倒轉受害者與加害者角色）這個概念，對吧？我們已經多次討論過 DARVO，這是一種自戀式的反應，即「我被抓住了」。DARVO 是什麼意思？否認、攻擊、反轉受害者和施暴者的角色。這只是同一種修辭上的轉變。因此，我們可以看到，這與Lobachevsky的政治病態學有關，即這種現象確實會建立起一種病態的世界觀，並且渴望將人們納入這種病態的世界觀中。

實際上，這正是極權主義制度的起源、理由和結構。他們試圖說服人們，只有他們才是好人，並且將這種虛假的道德合理化。這是通過他們的理論進行合理化的。因此，這個理論會使其看起來是合乎邏輯的，並通過讓越來越多的人相信該理論是真實的，無論是通過武力、脅迫、勸說，還是其他方式，包括情感操縱。他們可以創造一種共識感，讓人們認為那就是現實。他們的目標是讓每個人都相信這一點。而整個體系都是通過產生、操縱和維持病態的情緒狀態來維繫的，這些狀態會阻止真正的邏輯進入，並且最初就為這種虛假的道德提供了理由。因此，作為一種修辭程式，這就是極權主義的本質。這就是它的運作方式。而且，正如您在這一集中聽到的那樣，這巧妙地將十個思考方向聯繫起來，我一直在試圖透過迷霧觀察這個怪物，並嘗試告訴人們我所看到的東西，最終將其整合到一個清晰、連貫的整體中。