夏朝黃老之學（25）：善行者
原文：
善行者無勶迹，善言者無瑕適；善數者不以檮策；善閉者無關籥而不可啟也，善結者無纆約而不可解也。是以聖人恆善救人，而無棄人；物無棄財。是謂申明。故善人，善人之師；不善人，善人之齎也。不貴其師，不愛其齎，唯知乎大眯，是謂眇要。
白話：
會走的不費力，會說的不偏頗，會數的不用算，會關的沒鑰匙打不開，會綁的沒解法鬆不開；聖人有本事拯救天下，使人盡其才物盡其用，此即正大光明。因此，善者可學，不善者可用，學不恪遵，用不因循，只如夢幻泡影，才是真知道。
會走的人，不費力；會說的人，不偏頗；會數的人，不用算；會鎖的人，沒鑰匙開不了；會綁的人，沒解法鬆不開。聖人之所以能拯救天下，就在於他懂得讓每個人發揮所長，讓萬物都能各得其所 —這，才是將正道發揚使光明普照。
因此，善者可以學習，不善者可為用；學問不受權威定理所局限，行事不因既有慣例而保守。一切如夢幻泡影，能不惑於法相者，才真知善的真諦。
本篇共分為三個部分。第一段，是論述的範例。作者以「行、言、數、閉、結」五種才能，來說明「善」的多樣與巧妙之處。第二段，是全篇的主軸。聖人能拯救天下，在於使人盡其才，物盡其用。第三段，則是應用之法。說明「善者可學，不善者可用」，即便不完美之人，也能夠對社會有所貢獻。
然而，這三段在筆法與意旨上並不完全一致。也因此，不排除此篇出自後人之整理與闡述。第一段，或許是作者原文，約在夏朝後期；第二段，可能源於大禹治水的思想，屬夏朝初期；第三段，則像是覺悟者的省思，約在夏朝中前期。
所謂「無棄」，其實並不容易。那需要極深的洞察與用心。萬物皆有其用，用得其所，便是珍寶；用錯了地方，便成了垃圾。今日世間的污染與浪費如次嚴重，不正說明我們的大方向出了問題嗎？
「不貴其師，不愛其齎，唯知乎大眯。」這是一種極高明的見解。世人往往言必稱聖人，言必稱鬼神，或言必稱君子。這，其實就是「貴其師」 —執著於名相，拘泥於權威。同樣的，「愛其齎」也是如此。執著於自己所擁有的、所依賴的，其實都只是貪婪與守舊。
然而，真正的明智，在於能善用萬物，卻不為萬物所困；能明白萬物的運行之理，卻也洞悉其空幻的本質。【大眯】之意，與佛家所言「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」其實相通。所謂【唯知乎大眯】，正是對真相的覺悟。因此，能不執著、不貪戀，才是真正的自由。
本文所談的，實際上是關於【用人之德】 — 如何讓人盡其才、物盡其用。其目的，在於【維護】夏朝的治道。正如「無為」，是對「有為太甚」的一種覺悟與修正，它並不直接影響治理的高低，而影響治道水準的關鍵，在於「道」究竟取法於何者。
夏代治道取法於自然，故為【道法自然】；商代，轉為取法於人心，故為【道法人心】；到了周代之後，則取法於制度，而成【道法制度】。隨著「道」所取法的方向不同，治理的水準，也就隨之改變。
道、德、仁、義、禮、法、暴、亂、滅、亡 — 這些都只是名詞。真正重要的，是它們被用在什麼地方、又如何被運用。若以治理水準而論：「道治」與「德治」 —取法自然，治理可達八、九十分；「仁治」與「義治」 —取法人心，治理約在六、七十分；「禮治」與「法治」 — 取法制度，治理僅有四、五十分。
以現今社會為例，我們行的是法治。立法司法，是法治之道；維繫法度，是法治之德；安撫民心，是法治之仁；救助百姓，是法治之義 — 以此類推，法治之禮法暴亂滅亡，層層相生，各有定位。這就像一棵樹的分枝，或數學中的分形。
「道治」是取法自然，以道為治；「法治」是取法制度，以法為治。在道治之時，有維護道治的「德」；在法治之時，也有維護法治的「德」。這兩種「德」，雖同為「維持之德」，卻分屬不同層次的治道。理解這一點，才能真正明白 — 當前治道的【用人之德】應該如何發揮，才能使人盡其才。
對於人類而言，肉體只是感官的接收與反應，唯有靈魂，才能真正感受與感應。因此，若一味追求物質發展的治理方式，人民永遠無法獲得真正的幸福。物質所帶來的，不過是短暫的快樂，就像牲畜或寵物的幹飯時刻 — 因肉體感官的滿足，而產生的短暫快樂。
換言之，大多數法治國家，其實以「牧民」的心態治理人民；而在法治之下的體制中，百姓更常被視作能被開發取用的資源 — 如「人礦」、如「韭菜」。
然而，無論是以【道法公心】為本的不丹，還是以【道法制度】見長的北歐，這些人民普遍感覺幸福的國家，都有一個共同點 — 自然環境良好。唯有自然環境得以安然，治理的水準，才可能真正提升。若為了經濟發展而破壞自然，那無疑是最愚昧的治理方式。
不丹之所以曾被譽為全球最幸福的國家，正因為它取法於「人心」，而非僅僅制度。人民的幸福感，源自內在的平靜與外在的和諧。即便國家在物質上顯得貧窮落後，那也無妨。就如考試成績的高低，取決於學生的資質與教育內容，而非教室的華麗裝潢。
真正善的教育，是因材施教；真正善的治理，是人盡其才。能讓眾人各展所長，而不被拋棄、不被貶低。
那麼，應該如何對待所謂的「不善人」呢？
在【道法自然】的道德之治中，是讓人盡其才 — 能以疏導方式讓不善人發揮長才，使其成為利益眾生的可用之才。
在【道法人心】的仁義之治中，則以教化為主，幫助不善人恢復健康良善，並使其受到公平對待。
而在【道法制度】的禮法之治中，則以法律為手段，迫使人們遵守規定，對於不善人通常是依法規範輔導就業。同樣一件東西，放對地方，就是寶；放錯地方，便成了垃圾。
所謂「扶不上牆的爛泥」，或許其中還蘊藏著稀土礦呢？而「不可再污的糞土」何不變成肥料或者用於發電？關鍵在於 — 是否能夠用心思，是否願意花心思。唯有如此，才能讓天下人無棄才，物無棄材，真正做到物盡其用、人盡其才。
在【道法自然】的治道中，其實沒有「惡人」或「壞人」。那些被視為不善的人，或許只是先天有所不足，或是思維異於常人；但他們並非無用，更不是邪惡之人。只要善加疏導善加安排善加打磨，就能使其發揮生命綻放光彩。
若要理解【道法公心】與【道法制度】對「不善人」的不同態度，不妨以教育為例。例如學生考試不及格 —【道法公心】的教育會補習、輔導，讓學習能力不足的同學，重新找回信心與方法。
而在今日的【道法制度】政治中，用教育來形容，就是老師拿著藤條監督學生，而學校只追求華麗的外觀與高檔的設備。由於老師也是如此被教育成長的，自然也只會複製同樣的方式。於是，那些成績低於四十分的學生，就只能等著挨罵、受罰。