周朝黃老之學（9）：人之所惡

原文

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱；故物或益之而損，損之而益。

白話

孤、寡、劣都是惡名，但王公用於自稱，所以，自益或有損，自損或有益。

「王公」意旨王室公卿之流，是周代以後對上流貴族的稱謂，故此篇文章應該出自殷商之後。稱孤道寡是為了獲得賢才，自謙的目的是為了上賢，上賢的目標當然是為了強國；為何要強國？例如殷商晚期迷信鬼神諸侯離心、西周封建諸侯各自暗中做大、春秋強侵弱眾暴寡勢必圖強。

由王公自稱來推論「故物或益之而損，損之而益。」這是取法於人為制度，而套用於天下萬物，故與「人法地，地法天，天法道，道法自然」截然不同，或許是因為生在春秋亂世，李耳才會認同這種似是而非的道理。

「道」是意識規律，即便道法人、道法物也未嘗不可，但與道法自然相比，道法人、物就只是偏狹侷限的道理，而不能將之推論於萬物損益的因果上；所以，此文可謂本末倒置因果混淆的理論，問題根源在於執著道法名相，是只知其然的應用。

周邦領土及其封疆，都還不及夏邦直轄，周朝諸侯皆是封建，雖名『諸侯』實為「藩鎮」；唐朝是一段奇妙的歷史，它就像是華夏歷史的快轉回放，例如唐初十餘年，就將秦漢數百年歷史演繹完，而唐從天可汗到藩鎮割據，就像是夏朝到東周的縮影。

周朝封建諸侯其實就像是唐代設立的節度使，封建諸侯靠著周朝奶水餵養而坐大封疆，「封建諸侯」早已不似夏商時代的諸侯之意，若還稱「普天之下，莫非王土」就算是笑話了；最終『天子』有名無實，反而成為最弱小的諸侯，最終稱孤道寡的『諸侯』，竟成為損益『天下』的主宰。

【治道退化必然性】的觀點沒錯，但更重要的是透過歷史獲得經驗教訓，否則就很有可能重蹈覆轍，將一個還沒死的人放入棺材就是罪惡，周公姬旦為了一己之私、一家之私，而罔顧天下民生福祉扼殺民本思想，就該受到應有的批判而非讚頌，例如毛澤東一直未受批判反被讚頌，不多久就出了個習近平，又例如日本侵華未曾反省，靖國神社香火依然，難保日本軍國主義不會再興。

夏朝是文明意識的壯年期，而唐朝也是文明意識的壯年期，只不過夏朝是文明健康階段的壯年期，唐朝則是文明腐化階段的壯年期。兩者都是國力強盛、疆域廣大、文化繁榮，但治理水準與民生幸福那可就差遠了，其差別根源就在於民本思想與君本思想的截然不同。

大禹被天下諸侯推戴為共主，與李世民被東方各國推戴為天可汗，兩者只是表面相似，其差別在於大禹是透過治理而李世民是透過武力，此外，夏朝是在民本思想的壯年期，而唐朝則是在君本思想的壯年期。延續民本思想有利於天下眾生，延續君本思想則恰恰相反；因此在民本思想時代，國家興亡與民生幸福正相關，而在君本思想時代，國家興百姓苦，國家亡百姓更苦。

政策推動都是由上而下，關鍵在於制定政策的思考方向，民本思想是由下而上，而君本思想是由上而下，換言之，民本思想的政策制定與推動，是上下通透循環連動的狀態，而君本思想的政策制定與推動，則全是由上而下的單向狀態。

雖然君本時期，仍可能出現民生改善的政策或例外情況，但整體而言，民本時代與君本時代存在治道高差：民本時代如同位於高原，君本時代則如位於平原；位居平原未必沒有高山，如登泰山而小天下，但泰山實際也就一千多公尺，對於青藏高原又算什麼呢？

統一天下、結束割據在中國幾乎是必然，因為朝代更迭時，政權被推翻而文化仍得以繼承。若非夏朝長治久安的同化之功，即便如漢、唐般強盛也會被徹底推翻而非繼承，就如同西方強盛的羅馬帝國一般。

周朝的封建與唐代的藩鎮之所以迅速敗亡，是因為君本思想相互衝突，所謂「天無二日、民無二主」，在君本思想意識腐化的時代中，這句話自有其道理。

文明意識的老化與病變，是因有為意識的演化趨勢所致，逐漸使人心變得複雜甚至污穢；淨化心靈的方式可以借鏡水源淨化，也可以參考夏朝王道與佛家菩薩道，只要留下這個方向概念，在千年之後，文明意識重生茁壯的人們，自己會找到合時合適的方法。

至於如何「留下方向概念」，應包括明暗兩部分：
暗面部分：我們之所以仍能探討【黃老之學】，是因李耳筆記得以流傳，漢文帝對古文的保全與實踐，以及馬王堆墓主的陪葬，乃至後人考古發現，可謂極其珍貴。

明面部分：教育傳承的目標在於進入人們的靈魂記憶，如「得民心者得天下」，即便在君本思想腐熟的明清時期亦存在。
換言之，暗中有明：以實物存於暗中；明中有暗：以教化存於靈魂。

地球人類若能順利發展到未來萬年，勢必會向銀河太空探索發展，將重要文獻封存於不可能被爭奪之地或星球上，也是一種比較保險的策略。至於進入靈魂記憶，需要長期的浸潤或深徹的感動，才能使民本思想的概念深植於心靈。