夏朝黃老之學（19）：為學為道
原文：
為學者日益，為道者日損。損之或損，以至無為也，無為而無不為。
白話：
為學則外博求，為道則內心修；覺悟則至無為，無為則返自然。
求學，是向外探索萬物的知識；修道，則是向內降伏無量的業力。當人真正覺悟，便能領悟非無為不可的道理；而無為之道是對有為太甚的返還，返還至原本太平清境的和諧自然。
「恆無欲，是覺悟真相的基本條件；恆有欲，則是通往真相的實際途徑。所謂恆有欲，不僅指世俗的慾望，也包括求知的渴望。博學能開啟人的眼界，使人洞察萬物的因與果，觸類旁通，明白宇宙萬物的運行法則。
例如，透過對文明的觀察，我們可以理解 — 東方文明比世界老了兩千年，思想的演進，也總是循序漸進。隨著文明意識的推移，我們能預見思想的流向。如今的西方，正如漢初之世；若未能覺悟於道，未來也可能步入獨尊資本、專制腐化的時代。
因此『返也者，道之動也。』所謂『返』，正是對道的覺悟；而道，便是意識的運行規律。
《金剛經》中所說的『降伏其心』，能滅度無量眾生，不僅是心靈的平靜，更是因為宏觀意識對微觀世界，具有演化趨勢的引導作用。當小宇宙中的業力逐漸消解，微觀世界清淨安寧，煩惱妄念自然止息。這正是『為道日損』 — 內心修煉的真實作用。
而《金剛經》又說：『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』這提醒我們，真正的菩薩並非以有為之心去拯救眾生，而是以無為不住相的意識趨勢，引導無量微觀世界歸於太平清淨。若心中仍執著於『我相、人相、眾生相、壽者相』，那便不是真正的菩薩。」
《金剛經》中的『降伏其心』與『滅度無量無數無邊眾生』，其實說的是同一件事。只是表現在不同的層面。『降伏其心』，是宏觀層面的現象；而『滅度無量無數無邊眾生』，則是微觀世界的趨勢與變化。當內在的小宇宙清淨太平，妄念與業障便會自然消解。
由此可見，宏觀的心念與微觀的生態，本是一體，互為因果。所謂『宏觀』，是主觀意識所在的層次。例如，當主觀意識處於人間，人間道就是宏觀世界。而更深一層的內在宇宙，便是微觀世界；向外延展的更高層次，則是巨觀世界。
若以人間為宏觀：那麼微觀世界相當於修羅道，巨觀世界則對應天人道。微觀世界，是宏觀世界的基礎粒子；而宏觀世界的載體 — 如地球，又是巨觀世界的基礎粒子。所謂微觀、宏觀、巨觀，正與佛經中『小千世界、中千世界、大千世界』的觀念相通。
不同的只是表達方式 — 這裡以更口語化的語言，強調主觀意識對宇宙層次的理解與詮釋。學習，使知識與智慧不斷增長；修道，則讓業障與執著漸漸消解。兩者並非對立，而是並行不悖、相輔相成。
當業障降至一定程度，人便能覺察萬物的真相，明白一切『有為』終將導向失衡與墮落，於是心中生出『無為』的覺悟。所謂『無為』，並非順隨有為洪流消極不作，而是積極恢復自然，使其恢復至故有的清淨太平，讓萬物回歸和諧共生的正途。
試想，若一個被嚴重汙染的環境要恢復自然，難道順其自然不干預就能辦到嗎？當然不可能。唯有全面而徹底地行動，才能真正扭轉局勢。行動的關鍵，不在外相的忙碌，而在於是否合乎自然的法則，在無形中調整、修復、預防，維持整體的健康與平衡。
因此，『道法自然』，正是無為之道的核心理念。所謂『無為』，並不是放任、懶惰或逃避干預，而是一種對『有為過度』的反調與修正。無為對有為太甚的返回，就像逆水行舟 — 若不奮力往回划，便會隨波而下，若順著有為洪流，勢必墜入深淵。所以，無為不是隨順自然，而是以覺悟的智慧回歸自然。
就像『天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。』這段話，唯有覺悟真相，才能生出脫離險境的決心與力量，最終讓眾生離苦得樂，無論投生何處都能安然自在。舉例而言，今日的環境保護、沙漠綠化、汙染治理、生態復育、... ，都算是相對於地球生態的【無為而無不為】。
另一方面，「菩薩道」是不著法相的意念布施，就是不希望強迫生態干預眾生，而是形成一清淨演化趨勢大環境，讓無數無量無邊的微觀生態自然地淨化。
「菩薩道」與「王道」都是覺悟真相後的為無為，菩薩道主要是靠宗教力推行，透過教徒繼續清修淨化微觀無數世界，王道主要是靠政治力推行，締造太平大同世界，使民眾淳樸善良社會安詳和諧，其微觀無數世界也能因此獲得改善。
菩薩道與王道各有優勢，王道的範圍較廣，菩薩道的作用較深，兩者能相輔相成則更好；例如用菩薩道重新化育業障深重的人，使其有為業障大幅降低，終得回歸太平大同的世界中，這就像是汙水淨化，透過淨水處理生物作用，使水質恢復純淨，然後才回歸河流與大海之中。
舉例而言，現代的環境保護、沙漠綠化、汙染治理、生態復育……這些努力，都是對地球生態的『無為而無不為』。前提是其並非違逆自然的強行改造，而是順應自然規律，使自然恢復原本的健康。
另一方面，『菩薩道』所說的，不著法相的意念布施，則是一種更深遠的『無為而無不為』。菩薩不會以強迫或干預的方式去改變眾生，而是以清淨的心念，在小宇宙中形成清淨的演化趨勢，讓無數微觀世界自然地趨向清淨太平的方向演化。
『菩薩道』與『王道』，都是覺悟真相之後的無為之行。菩薩道以宗教力推動，藉由不住相布施，引導無量微觀世界歸於清淨太平；因此，弘揚金剛經之所以功德無量，就在於有人行『不住相布施』的無為法。
王道則以政治力推動，締造太平大同的世界，使社會安詳而民風純樸。因此，微觀世界也會因為宏觀世界的太平清淨，而獲得普遍地改善。兩者雖著眼不同，卻同源於一心。
菩薩道的作用深遠，而王道的影響廣大；若能相輔相成，則治理效果會更好。例如用菩薩道化育業障特別深重的人，使其修行佛法不住相布施，而讓有為業障大幅降低，其效用就如同淨化汙水一般 — 透過沉澱過濾與生物降解的自然作用，使汙濁之水重獲純淨，再回歸於河流與大海。
李耳，也就是後人所稱的老子，曾任周王室守藏室之史，由於他飽覽三代古籍，所以學識淵博，見聞深遠。當他告老還鄉之時，函谷關守將尹喜苦苦挽留，請他留下著述。若你是李耳，會怎麼做呢？
是如行雲流水般，隨筆寫下五千餘字？
還是閉關十年，撰成近百篇艱深難解、彼此矛盾卻又精妙通達的論文？
又或者，只是打開行囊，讓尹喜抄錄自己多年來的筆記？
李耳所持的《黃老之學》，並不似《孫子兵法》，它更像是一部原始筆記，尚未經系統編修。與出自民間的郭店楚簡相比，李耳筆記顯然內容更豐，更近原著。郭店楚簡所載不過千餘字，而李耳摘抄的《黃老之學》水準，遠遠超過民間流傳的版本。
想想看，周王室在守藏室中搜羅了多少古書？在周初搜括之後，民間又能留下多少？這正是李耳筆記與郭店楚簡之間的根本差異。李耳筆記，或許只是浩瀚黃老之學的九牛一毛，但僅憑這區區五千餘字，已足以震撼千古，成為後世無數思想體系的源頭。
然而，今日流傳於世的《道德經》，多半是漢代儒者根據這些筆記改編、整合而成。它依然玄妙深邃，但關鍵細節都被刻意竄改過。就像被竄改過的《九陰真經》，若真照著修煉，也許能功力無雙，卻終將走火入魔，成為繼可憐又可怕的【天下第一】。
之所以稱之為『李耳筆記』，正因李耳並未擅改原文，他只是忠實抄錄下那些古代黃老的思想篇章。因此我們會發現，筆記中大部分各自獨立包羅萬象，但其中有的篇章彼此相似，像是引用或改寫，有的承繼發揚、有的截然不同...，甚至還有不少互相矛盾的 — 那是因為，它們本就源自不同時代、不同作者、不同境界的智慧結晶。
這些筆記，猶如一面面古老的鏡子，映照出夏商以來人類對『道』的追尋。而李耳，則是讓這些光，再次被後世看見的人。