用祖先智慧重新思考 AI 研究

Rethinking AI in research with ancestral wisdom for future generations
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重點摘要

文章背景與案例

• 地點為巴西亞馬遜地區（Rio Negro／Tupé 永續發展保護區），當地正遭遇有紀錄以來最嚴重的旱災，對社區造成嚴重影響，例如水源枯竭、漁業困境、道路與交通受阻。

• 當地的女性族裔人士與研究者發起一個「開放式學校」（open schooling）專案，整合地方傳統知識（ancestral wisdom）與 AI 工具，教學與行動並重，以回應乾旱與生態文化挑戰。

教育與知識整合模式 ("CARE-KNOW-DO" 框架)

• CARE：注重情感參與與責任承擔（推動同理心、團結與永續性價值）

• KNOW：知識既包括形式／非形式的、集體與個人的、數位與實體的、祖傳與科學／人工的多元來源；語境中強調文化傳承與現代科學的並置與對話。

• DO：把知道的東西轉化為行動與政策，確保社區能在環境與文化保護中有主導與參與。

文章呈現的觀點與主張

1. 主動參與與在地領導
   當地社區要成為自己故事的「主角」（protagonist），研究不能只是外來者來蒐集資料再消失，而是要與社區共同決定方向、目標與應對方式。

2. 祖傳知識（Ancestral wisdom）的價值
   當地民族不只是遭受氣候變遷與生態破壞的受害者，也擁有長期與自然共存、管理土地與生態的智慧；這些知識應被保存、被重視，不僅以「損失」為角度敘述，也應以「守護」與「再生成」為核心。

3. AI 的重塑角色
   傳統的 AI 或環境監測常問「多少森林被砍伐？」等問題，這雖重要，但可能只強調損失；文章主張：AI 應支援展示哪些地方正在被守護、哪些文化正在被活化 —— 更能呈現正向與可持續性的一面。

4. 倫理與共治機制

   • 共創（co-constructive）研究與治理：研究者、教育者與原住民族共同參與治理與決策。

   • 資訊透明與社區自主權：避免科研「來取走」資料然後不返還／不回饋；確保社區意見與優先事項被尊重並反映在成果中。

5. 文化／環境雙重永續性
   不僅是文化的保存，也與生態、王道治理（governance）、土地管理、生物多樣性密切連結；文化的永續與環境的永續並重。

6. 未來世代與知識形式多元化
   強調把祖傳智慧不只透過口述、書寫保存，也透過數位方式與算法生成形式（algorithmically generative）來保存與創新，以供未來世代繼承與使用。

核心結論

• AI 若要是造福未來世代與民族文化／環境保護的工具，必須建立在 尊重、倫理、參與、共治 的基礎上。

• 知識來自過去與現在，也應屬於未來；祖傳智慧不只是歷史的殘存，更是行動力與創新的根源。

• 教育的設計需從地方問題出發（不是外加的解法），讓 AI 工具與技術服務於社區自決與文化生態的保護，而非取代或淡化它。

✝️ 基督徒與祖傳智慧合作的方向

1. 神學基礎

• 承認上帝普遍啟示：羅馬書 1:20 提到上帝的屬性藉受造界顯明，因此祖傳智慧中常蘊含對自然、土地與生命的深刻洞察，可視為普遍啟示的一部分。

• 尊重文化中的「道」痕跡：如《約翰福音》1 章所示，基督是萬有的道，祂的真理在各文化中可找到回聲，祖傳智慧可被引導進入基督的光中。

2. 態度原則

• 謙卑學習：不是帶著「高高在上」的態度，而是承認原住民在土地管理、生態平衡、社群生活上已有寶貴經驗。

• 互相成全：祖傳智慧可補足科學或技術的不足，基督信仰則可提供永恆的盼望與救贖。

• 避免同化：合作不是抹去或取代，而是讓信仰與智慧互為見證。

3. 實際合作方式

1. 生態保護

   • 與原住民共同參與土地守護、森林保育、水源管理。

   • 結合祖傳方法（如循環耕作、傳統捕魚術）與現代科技。

2. 教育與知識共享

   • 支持原住民語言、故事與口傳文化的保存。

   • 推動雙向教育：教會與社區共同研習聖經與祖傳智慧，促進理解。

3. 社群建設

   • 在醫療、糧食安全、氣候適應上，尊重祖傳療法與飲食智慧，同時整合現代資源。

   • 建立合作計畫，確保社群自決與參與。

4. 屬靈操練

• 祈禱同行：在社群危機（乾旱、疾病、流離失所）中，與原住民一同祈禱，表達信仰的團結。

• 敬拜融入：在禮拜或聚會中適度加入在地文化的元素（音樂、語言、象徵），顯示福音的在地化。

• 見證共享：透過故事與生命的交流，讓基督信仰與祖傳智慧互相啟發。