玥隱部落004【時光的褶皺：埋伏坪的月光，照亮回家的路】雙崎部落祖靈祭 觀影隨筆/篇一

部落的清晨，雲霧繚繞，像守護部落的長輩，沈默覆蓋在 M'ihu➀的山頂間。「埋伏坪社」，是雙崎部落在舊時光裡的名字，念誦起來，頗有軍事戰略的氣息。1921年時集團移住，將武榮社、蘇魯社、稍來社與摩天嶺地區部落的部分族人合併，成為「模範部落」，當時約有74戶，325人口數。

在那個年代裡，部落的街道應該是被劃得整齊，木屐聲在石板路上規律地發出噠噠響聲。當時，埋伏坪社成為「台中廳」五個較文明、前衛且較早學習日本語言、文化的模範部落之一。所有的警察機關、學校、政府機關都設置在此，農業部林業及自然保育署臺中分署也曾在雙崎部落設置雙崎工作站。文化像是冬眠的種子，雖然暫時被厚重的外來草皮覆蓋，但地底的根，始終緊扣著大安溪畔的泥土，等待一個甦醒的信號。

自古以來，歷史的演進有其必然的節奏，有時像急促的鼓點，有時像悠長的哀歌，而我們就站在兩者間交界處，且凝視、且遙想。那時的人們，學會了用另一種語言交談，學會了在七月的盛夏，跟著異國的節奏過著盂蘭盆節，並將祖靈的呼喚藏進心底。

在大安溪畔的北勢群記憶裡，生活始終跟隨著小米的季節律動。當最後一株小米被折下，完成那神聖的「Maho」➂儀式後，部落長輩便會商討祖靈祭的日期。這不只是祭祀，更是一場關於分享的約定；在決定日期後，族人會先入山狩獵，將收穫分給各家製作醃肉，於祖靈祭時分享給族人。

這份鹹香不僅是味蕾的記憶，更是北勢群泰雅族人維持攻守同盟、凝聚共識的強大力量，大安溪流域的泰雅族部落，如天狗、麻必浩、士林等部落的代表會在此刻交會，讓訊息與情感在山谷間流轉。

然而，歷史的轉折曾像一場突如其來的霜降。當時外來的日本盂蘭盆節被引進部落，試圖以另一種節奏取代這份團聚互訪的力量，安靜地隔絕了大安溪泰雅族部落間的訊息與連結。我們不去追究這段錯置的歲月，而是選擇以一種平和的姿態，在百年後的晨曦中優雅地剝離外來印記，重新接起斷裂的線頭，讓這份屬於北勢群的尊嚴與溫情，再次於大安溪的粼粼波光下甦醒。

那並非遺忘，而是一種溫柔的生存——在多變的時代洪流中，族人用一種安靜的方式，守護著內心最深處的 Gaga➁。這種沈默不是極端的妥協，而是積蓄力量，夢想在一百年後的某個清晨，族人能團聚在山林前大聲宣告自己祖靈原始的文化，彼此堅信那是一種泰雅族的堅韌與智慧。

百年後的今日，當我們在影像中重新看見「Maho 祖靈祭➂」的復振，並不是為了去清算那段交錯的歷史，而是像在老家閣樓，翻出了一件Yagi➃手織的被毯，指尖觸碰那粗糙而厚實的紅、黑、白線條與圖騰時，感受到自己血液裡溫熱的家族記憶，無論子子孫孫走得再遙遠，那一份觸動心靈的悸動與共振是埋藏不住的。

這種重逢，沒有煙硝味，而是一種尋回失物的欣喜，像是走失多年的孩子，終於尋找到家門口那盞閃爍的燈火。

青年們與長輩們牽起手的那一刻，族人們深信，這次凝聚不再是因為某種強迫或規範，而是因為靈魂深處那份對歸屬感的渴望。我們在田野調查中，聽著耆老用族語交織著散落的記憶，那些斷掉的線頭，如閃爍星子在彼此對話的天際間重新點亮，雖有些寂寥，但仍能見其光芒。

這不是一場對過去的抗議，而是一場跨越時空的盛大重逢。

當凌晨四點半的火光點燃，我彷彿看見 Yutas➄年輕時的身影，也站在那群朝聖的隊伍裡。月光依舊，山林依舊，而 M'ihu 的族人們，在揉著惺忪雙眸中，學會用自己的名字，向這片土地道早安。

其實，我對Yutas➄的記憶是很淡很淡的。三歲那年，他已悄然走向彩虹橋的另一端，我甚至來不及在他膝頭聽完一個完整的傳說。在往後的歲月裡，他的輪廓總暗藏在Yagi➃的嘆息或回憶裡，像是一抹隱沒在雲霧後的月光。但在這場祭典的敘事中，我卻感覺到他前所未有的存在感。

原來，一個人的離去並不代表消失，只要部落間的火還在燃燒，他的靈魂就會在每次的Maho➂祭儀中，穿梭於後代子孫的舞步與歌聲間，重回大安溪畔。

回望影像中那段珍貴的專題報導，雙崎部落的長輩們對著鏡頭說，這場祭典已經失傳了將近百年。

這百年間，族人們是如何在夾縫中求生存，如何在失去祭典的日子裡依然守住屬於泰雅族的文化主體？我們不去苛責，這反倒是能成為凝聚自身的一種珍視。我們學會了以一種平和的方式，去接納那些曾經覆蓋在身上的外來印記，然後優雅地將其剝離，找回最核心的自我。

這是一場遼闊的萬物共生之路，是心靈的和解、是歷史的和解，也與曾經迷惘的共識和解。

當凌晨的微光穿透大雪山的樹梢，祭祀的隊伍終於抵達了墓園。那一刻，空氣中瀰漫著小米酒的醇香與竹葉的清芬。

在這個專輯系列中，我將試著用文字這把梭子➅，將影片中的片段與我生命中的情感細細編織。每段文字都是一個音符，拼湊出那首斷裂已久的古調。我們不再是歷史後面的旁觀者，而是現在歷史的創造者與參與者。透過「玥隱部落」的隨筆紀錄，我希望讓更多人看見雙崎部落的韌性。

這不只是單純的民俗紀錄，也不是祭拜儀式，而是一場泰雅族靈魂的歸鄉之旅。每一篇章節都是為了讓從前的那道月光，更清晰地照亮後代子孫前行的路。雖然時光的褶皺很深，但愛與記憶總能找到縫隙，一點一滴散透出最溫暖的光芒。

最後，我想對那些同樣在尋根路上跋涉的人說，不要害怕遺忘，因為遺忘本身就是一種為了記住而存在的過程。就像流浪是為了想家一樣，就像雙崎部落在百年後能重新再找回Maho➂一樣，只要心中的火苗不滅，那些失落的儀式、散落的語言，終究會在某個對的時刻重新交匯。

Lokah su ga. ➆

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➀ M'ihu：位於臺中市和平區自由里4-9鄰。祖源傳說來自Papak wa’a大霸尖山，其後輾轉遷徙至Sb’i、Ulayruma、Siklig、Plmuan、Sb’i、M’ihu（雙崎）。1921（大正10年），與日警協定，遷徙到埋伏坪。《臺灣原住民族事典》

➁ Gaga：是祖先流傳下來的祖訓、社會規範與禁忌，涵蓋生活禮俗、祭祀、婚姻、經濟共食及道德準則，是泰雅文化的核心。它代表了「真正的人（maga Atayan）」的準則，違反 Gaga 會觸怒祖靈（utux/rutux）而招致災禍，需透過儀式化解。《國家文化記憶庫》

➂ Maho 祖靈祭：主要流行於苗栗、台中等地的泰雅北勢群部落，是每年七、八月小米收穫後舉行的重大祭儀。Maho 意指祭祀祖靈，旨在感謝祖靈（Utux）庇佑豐收、祈求平安，是維繫部落凝聚力、傳承 Gaga（祖訓/規範）的重要精神象徵。《國家文化記憶庫》

➃ Yagi：泰雅族語的「Yagi」（或稱Yugi）是指女性長者、祖母或老奶奶，是對部落中經驗豐富、備受尊崇的年長婦女之尊稱。Yagi常象徵著傳承泰雅文化（如織布）與守護部落知識的耆老，在泰雅族傳統生活中扮演溫暖而穩定的力量。

➄ Yutas：指稱男性長輩，意為爺爺、外公、叔公、舅公或阿祖，也用於尊稱不認識的年長男性，體現了泰雅族尊重長者的文化。

➅梭子：泰雅族傳統織布工具之一，用於將緯線穿引於經線之間。其來回穿梭的動作象徵時間與生命的延續，亦承載族群技藝與文化記憶。

➆Lokah su ga：賽考列克泰雅語：祝福您平安之意。

參考與延伸閱讀

本文部分歷史背景與儀式內容參考《LiMA新聞世界》第602集〈雙崎部落祖靈祭〉報導內容，並融合個人觀察與文化理解進行書寫與詮釋。若有未盡周全或詮釋偏誤之處，尚祈部落長者與讀者不吝指正。

文化致謝：感謝《LiMA新聞世界》團隊長期紀錄原住民族祭儀文化，讓更多人得以看見雙崎部落祖靈祭的精神與歷史脈絡。