走出“我”的痛苦

如果心智为我们带来无法摆脱的负面影响，说明到了该走出小我之时了。

就像痴迷于做梦的人，当做噩梦时，想要努力睁开双眼，提醒自己那只是一场梦。我们不仅要活着，还要努力让自己真正活在轻松、愉悦里，从高密度的人事中挣脱出，像蝴蝶翩翩飞舞在花丛间。

说话是简单的，深陷泥涝的人，为了欺骗、安慰自己，教育他人，也能说出关于轻盈的真理。要真正感受到幸福，做出行动，是很难的。因为这不仅需要长期的、孜孜不倦的心灵探索，还需要看见这扇门的机缘。若是不知这条路、这扇门，努力再久，可惜也只是在别的领域中探索打转。

但是，最初的幸福感受，只是一个人的事，自己的事。你很难将这种幸福分享，因为一旦你去分享，天真的以为善能引发善，其实，是在点燃周围一个个强大的无意识的小我。它们不仅不接受幸福，反而会用各种言行不断地尝试，唤醒你的小我，想将你拉扯到小我对抗的界面里。

你若不想陷入狭隘、执着，拒绝的方式是不作为、不抵抗。而且，不能将自己的和他人的小我视作敌人，要像接受自己的小我一样，接受他人的小我。不抵抗就是看着它们，但仅仅看着而已。

然后，它们也许会走，也许不会走。小我想要反应，反应就是给予它们能量，强化着它们。你的小我，想要能量来保护自己；而做出攻击的小我们，若是你不满足它们，有可能刺激它们恼羞成怒，进入更强的攻击里。

为了避免陷入这种境地，一方面你要尽量断开与完全陷入小我认同的、且攻击性强的人的来往，同时，可以用意识控制心智，来化解对方的小我。

是否悟道的区别在于，沉浸于小我中的人，受到挑衅、攻击等，会不自觉的产生防御机制，无意识的陷入负面状态里；而悟道之人，是能察觉到自己的防御、负面状态。

察觉意味着意识与小我之间有距离，能做个旁观者，便有选择的机会 —— 消极的不理会，积极的化解。

道，就是意识。痛苦，是转瞬即逝的。若是道临痛苦，痛苦只是在那里，然后会走；若是无意识面对痛苦，便会执着于痛苦、陷于痛苦。无意识意味着被控制，而意识，提供了察觉和选择。

但是，你一定要与常识上关于“忍”、“退”的道理区分开。道理属于心智的范围，只是一种狭隘的规范，它的发挥是有条件的。道理，谁都可以说得出，说出了也代表不了什么。言行不一的道理讲述者，之所以能横行，因为信服他们的人也都是些瞎子，且数量庞大。

正如黑格尔说过的：同一句格言，出自饱经风霜的老年人之口和出资缺乏阅历的青少年之口，其内涵是不同的。同样，站在不同的角度、境界，哪怕说出了同一句话，内涵照样也不同。不以言论辨知己，因为要识别的是不能言说的东西，比如境界、真心，自然也不能靠思想这种方式来辨别。

悟道，意味着退出去，退出自己的思想、情绪。让视野从一点，瞬间扩散到整个面。从不可自拔的情绪、思想里，走到身体外，站在房间另一侧、飘在空中、立在地球外，再来看这个陷于痛苦中的自己。

由此，思想上的痛苦来来去去，但不会停留。你不再沉溺于其中，而是看见自己躺在暖暖的被窝里，看见正在思考的自己，正在行动的自己。

只有在意识的境界里，才能听见鸟语，闻到花香，看见云聚云散，人来人往。眼前的这杯温水，与周围安静的人事物，共同形成了这个寂静的、美好的世界。

美好，是寂静的。不是世界不声不响，而是没有了思想的叨扰，只剩下人声、雨声、风声、虫鸣……

人的思想是种天赐福气，可这也仅限于思想带领我们走向更深处时、让人们连接得更紧密时、让个人的视野能放宽到全部人类、整个世界时……只有在引领人往上走时，它才是福气。

可当人们将它用作割裂人类、伤害他人的道具时，制造痛苦时，它就是囚禁人类，让他们无法逃离的恶魔。当它紧紧缠着某人时，它便成了人死才可能摆脱掉的心魔。

超脱小我，不是消灭小我和它的内容。想着消灭，又是把它当作了敌人，再次陷入到小我里。

人只有一条超脱的路，就是当观众。观众无法离开戏剧荧幕，也无需想着离开。戏剧来来去去、增增减减，但那终究只发生在戏里，于观众，是什么也增添不了、减少不了的，观众是永恒的、不变不动的。

观众就是与意识融为一体。意识，是圆融无分别的，它就像所有的哲学家用尽思想才智，想要寻找到的终极存在。

人生来，不是承受痛苦的，而是来寻找幸福的。

如果你陷入了痛苦，记得逃离，记得寻找出路，否则你将会再无精力去做别的任何事，更别提寻找到解脱之门。伤害就是伤害，讲再多人世间的道理，都无法抹去它是伤害这个邪恶的事实。痛也都是实实在在的，被小我抓住的思想上的痛，会慢慢转化为身体上的痛。

我们要做的，不是否定痛，而是让转瞬即逝的东西，留在转瞬即逝的世界里。

我们要寻找的，是怎么承认它，但是又能不执着于它的方法。

我们找到的，是将‘我’这个中心点去掉，不再将任何内容填入到‘我’这个概念里。

思想上的痛要发生在‘我’，有一个条件，那就是你认同思想，认同小我，认同那里发生的一切，都是‘我’。

这里有一个区别，小我的幻想是存在的，但是，你可以选择不认同。认同是合为一体，你相信自己就是它，它就是你。而你要做的调整是，从与它一体的认同，走到看见它的存在、它经历的内容存在、它的反应存在，但你不认同它为‘我’的地方去。

也就是将内容与‘我的内容’分离，走到意识里去，做个小我戏剧的观众。

这就像黑与白、左和右、是与非的区别，你要么抓着‘我’，陷入心智上无止境的痛苦里；要么走出心智，看见它的存在，它的演绎，但让它和它们，变成了和鸟、树、草一样的风景。

景色存在，且有自己的运行，可你不会再试着去紧紧抓住它了，也不会再说，那就是我。

从‘认同’走到‘存在’，从‘我’，走到‘一切’。于是，你与意识融为了一体，这就是古来圣贤都想达到的‘天人合一’。

存在的依旧存在，但你已走出了执着，走出了执‘我’的痛苦。