【短片】New Discourses - On Power and Authority
There's a fundamental difference between mere power and legitimate authority, and that difference needs to be dragged into the center of our political discussions against Woke. Power is the raw capacity to do something, but authority is something more. It's power, which is to say capacity and permission, combined with right, which is justification. Woke movements covet power. They have no genuine authority. In that gap all the difference that matters hides. Our forefathers in the American Founding era understood this and called power without authority "arbitrary power," which they found slavish and absurd, and believed to be their sacred duty as men to resist. In this episode of New Discourses Bullets, host James Lindsay does a kind of "book club" reading from Timothy Sandefur's new book Proclaiming Liberty: John Adams, Thomas Jefferson, and the Declaration of Independence (link.amazon/B079Yg99... ), to draw out this distinction and make it clear and relevant. Join him for an important discussion, and get the book (link.amazon/B079Yg99... ) for yourself.
權力與合法權威之間存在根本區別，而這種區別必須置於我們反對「覺醒」思潮的政治討論的核心。權力是做某事的原始能力，但合法權威則更為重要。 權威是一種力量，它既包含能力和許可，也包含了正當性。「覺醒」運動渴望權力，但他們缺乏真正的合法性。 正是在這兩者之間的差距中，所有重要的差異都隱藏著。美國建國時期的先賢們深諳這一點，他們稱沒有合法性的權力為「任意權力」，認為這種權力既奴隸化又荒謬，並堅信反抗它乃是他們的神聖義務。在這集《New Discourses Bullets》的節目中，主持人James Lindsay將以一種「讀書會」的形式，為大家朗讀蒂莫西·桑迪福的新著《宣告自由》中的內容。他將以約翰·亞當斯、托馬斯·傑斐遜以及《獨立宣言》為例，闡述其中的區別，並使其更加清晰和具有現實意義。歡迎參與這次重要的討論，同時也建議您購買這本書。
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大家好，我是James Lindsay，您正在收聽《New Discourses Bullets》，在這裡我會用簡潔的要點形式總結一個與「覺醒」相關的話題，幫助大家理解並阻止它。今天我想和大家聊聊權力和權威，這是一個有趣的區別，我在前幾天閱讀一本書時發現了這個概念。
通常，我會在我的付費會員專屬版塊上做一些類似讀書會的活動，這是為我的訂閱者準備的一份特別禮物。我並不是試圖隱瞞任何重要資訊，所以歡迎訂閱以獲取這些內容。我在Only Subs平臺上的部分活動包括讀書會，我會朗讀我正在閱讀的一些書籍。很少有時候會在《New Discourses Bullets》上做類似的事情，但今天我就要這麼做了。
我正在閱讀蒂莫西·桑迪福的《宣告自由》（Proclaiming Liberty）這本書。他是Cato組織的一位政策分析師。您可能聽到翻頁的聲音。《宣告自由》，講述約翰·亞當斯、托馬斯·傑斐遜和《獨立宣言》。這是一本非常有趣的書，許多人可能會想了解一下。但在第二章中，有一段內容引起了我的注意，我想和大家分享。我不會深入探討美國革命的論點，因為這本書主要就是關於那個時期的。但他在第二章的第一個部分，名為「規範性權利與議會至上」。
簡單來說，當時存在兩種不同的法律理論，用來解釋英國議會在公民權益中的作用。其中一種叫做「規範性權利」（Prescriptive Right），這是美國愛國者所堅持的觀點。另一種是「議會至上」（Parliamentary Supremacy），這是倫敦議會選擇遵循的原則。這場關於憲法性的法律鬥爭最終引發了美國革命和美國的獨立。因為我們，作為美國殖民地居民，相信我們的權利來源於某種特定的方式。而英國議會在喬治三世統治下，認為它擁有「議會至上」的權力，可以凌駕於英國公民的普通法律權益之上。這種衝突導致了我們國家的獨立。
我不想深入探討那個論點。但我只想在這裡朗讀幾段桑迪福的文字，來談談權力與權威之間的區別，它們是不同的概念。而這正是這個論點的核心。我想談論這一點的原因是，我們經常聽到「覺醒」群體（尤其是右翼和左翼的「覺醒」派），他們經常談論權力。他們渴望權力。他們似乎不理解權威。他們似乎將權力與權威混為一談。這段文字讓我能夠區分出權力與權威之間的區別。我們經常聽到一些激進的，或者說是新右翼人士說，我們需要那些不害怕使用權力的保守派。但我想要表達的觀點是，我們真正需要的，是那些理解並行使正當權威的人，因此他們只會在其許可權範圍內行使權力。
如果您有時間聽我之前錄製的有關喬納森·梅休《New Discourses Podcast》（幾周前），我認為他是在1949年發表的講道，但這本書是1950年出版的。喬納森·梅休在羅馬書13中發表了一篇關於何時應該正當地服從權威以及何時不應該服從的講道。甚至田納西州憲法中就包含著這種關於「任意權力」的思想，我之前在這裡的播客中也曾向您介紹過一部分。因此，「任意權力」是指缺乏真正權威支援的權力。梅休的講道闡明了，我們的領導者或統治者在何時可以合法地行使他們的權威，從而運用權力，以及他們所運用的權力是否僅僅是任意的，因此不應該被服從。
我關於「覺醒」的一般觀點是，它並不理解這一點。他們試圖在沒有權威的情況下行使權力，無論這種權威的來源是什麼，或者說，用德語表達為「recht」（正確）。「Right」是英語單詞，「recht」是德語單詞。他們缺乏真正的、大寫的「R」的「right」。他們僅僅擁有權力，而我們的開國元勛們非常清楚地認識到，這是一種暴政。那些受到這種暴政統治的人，無論是像南方黑人所遭受的那種字面上的奴隸制，還是其他形式，都應該受到這種暴政的壓迫，這就是奴隸制，他們反對奴隸制是出於原則。
所以，以下是桑迪福在相關部分這樣寫的內容。他說，我們現在開始閱讀的是中間部分，我不會給您更多背景資訊：「然而，導致美國獨立的帝國危機並非始於關於自然法的爭論。相反，它涉及對英國議會憲法權威的爭議。那些最終被稱為愛國者的人（P.S. 就是我們），秉持著『規範性權利』的理論，這種理論認為憲法是基於長期以來的歷史用法、原則和實踐，這些原則和實踐是在幾個世紀中被發現和發展起來的。」
作為補充說明，對於那些閱讀過邁克·伯克在「New Discourses」上發表的優秀文章的人來說，這些文章探討了保守主義的真正淵源，以及我們應該努力保護和維護美國所繼承的一切，我們的義務和職責是什麼，以及將這些傳承下去有多麼重要。他們會認識到，這就是「規範性權利」理論中所蘊含的內容，而我們的美國先輩們對此深信不疑。「根據這種理論，只有當權力與正義相結合時，某件事情才能夠被視為法律，而正義是由抽像原則和實際經驗共同決定的。」
好的，所以您看到了，權威與權力是不同的概念。權威是指權力加上正義，而不是原則。而正義則由原則和歷史、實踐經驗來定義。再說一遍，這句話：「根據這種理論，美國正是建立在這一理論之上，並且以保護這一理論為宗旨。重要的是，這並非關於權力的行使，因此我們應該謹慎地將權力授予他人。根據這種理論，只有當權力與正義相結合時，某件事情才能夠被視為法律，而正義是由抽像原則和實際經驗共同決定的。不受約束或未經正當理由的權力，或者政治領導人爲了滿足私慾而不是為公共利益行使權力，實際上並不構成法律。僅僅是武力或強制行為，是任意的，每個人都有道德和法律上的權利來反抗這種任意的強制。」
正如我之前告訴您的，在田納西州憲法中，第1條第2節明確指出：「反對任意權力不抵抗的教義，應被視為奴隸般的、荒謬的，並且對人類的福祉和幸福有害。」或者類似的內容。我沒有記住最後一句話，但第一句話我記住了：「反對任意權力不抵抗的教義，應被視為奴隸般的、荒謬的，等等，以及對我們有害。」這就是我們在討論的內容。這裡的關鍵在於「任意性」。這是我們的開國元勛——不僅是田納西州的，也是整個美國——所理解的問題。順便說一下，田納西州憲法是在1796年制定的。這就是我們的開國元勛們對這個問題的理解。
所以，這一切都是一場鬥爭。我不會閱讀下一段的全部內容，只讀幾行：「限制英國議會權威的最重要原則之一是，只有當人民或他們選出的代表同意時，稅收和立法才是合法的。這一原則背後的邏輯是，財產意味著所有權，即擁有個人財物的權利以及決定如何處置它們的權利，這意味著個人必須有權決定是否將其以稅收的形式交給政府機構。這就是為什麼英國的稅法傳統上使用『給予和授予』這樣的措辭。國王並沒有沒收人民的財富。人們是選擇將財富給予和授予給他的。在現代看來，這可能看起來像是非法的虛構，甚至本傑明·富蘭克林承認這是一種虛偽，但它體現了一種至關重要的規範：政府官員是人民的僱員，而不是他們的老闆。」
我們可以繼續下去。這本書實際上很不錯。再次強調，它的書名是《宣告自由》（Proclaiming Liberty）。作者是蒂莫思·桑德弗（Timothy Sandefur），我強烈建議您購買並閱讀它。現在，我們已經有了我之前提到的基礎，這對於理解「覺醒」現象至關重要。正如我所說，所謂的「右翼覺醒」在這方面非常可怕。「左翼覺醒」並沒有真正的權威。他們沒有將權力與正義結合起來。他們只是在奪取權力，並以暴政的方式行使這種權力，這導致了奴役，並且他們的權力是任意的。他們制定規則。這些規則沒有任何更深層次的基礎。請記住，這一章一開始就引用了自然法，這對我們的開國元勛們非常重要。啓蒙運動的概念是，法律本身不僅僅寫在人們心中，而是可以通過理性、通過觀察世界以及瞭解適用於人們的經驗，幾乎在任何地方、始終如一。
因此，「左翼覺醒」是在沒有正義的情況下奪取權力，這就是我們對此感到不安的原因。他們實際上並沒有在權威範圍內運作。他們是在奪取權威。他們正在奪取提供社會和價值觀生產手段的權威，這就是為什麼我們對此感到不安。這就是為什麼這是任意權力。這就是為什麼它在開國元勛的觀點看來是不合法的。而且，「右翼覺醒」實際上也在模仿這個想法，這與桑德弗（Sandefur）所說的一樣，即「公共利益」（common good）。他並沒有使用「公共利益」這個詞。他說的是「公共福祉」（public good）。但「右翼覺醒」所做的事情是，他們用同樣任意的權力來掩蓋這個概念，也就是沒有正義的權力，換句話說，就是不是權威的權力。他們想要在沒有權威的情況下奪取權力，並以聲稱他們在「公共利益」的名義行事為幌子，當然，正如我所說，這在桑德弗（Sandefur）的書籍中被渲染成一個非常複雜和棘手的問題。
現在，我要提醒您，左派也做著同樣的事情。他們主要以「公共安全」的名義行事，認為這是公共利益、共同利益或崇高利益的基石。對吧？難道這就是他們的說法嗎？是的，「大局」，對吧？抱歉。因此，他們遵循完全相同的原則。他們偽裝權力為權威，然後攫取權力，卻實際上並不擁有真正的權威。梅休的演講明確指出，羅馬書13章（至少是美國的解釋）認為人們應該服從其統治者。總結來說，就是說，統治者本身並非真正的權威，因為如果他們所做的一切只是行使權力，而沒有將之與上帝制定的或維護的原則相符，那麼他們就沒有任何合法性。這才是他的觀點。我不是說這個必須是一個基督教民族主義項目，顯然，大多數自稱基督教民族主義的人也在使用相同的伎倆。他們並非真正試圖與正義對齊，而是與自己的「正確」對齊，而兩者並不相同。
因此，我覺得從這種角度思考實際上可以幫助我們釐清問題，這也是我想要和大家分享的原因。我就不再囉嗦了。「覺醒」派所做的事情是聲稱擁有他們沒有權利擁有的權力。因此，他們是在聲稱擁有不具備合法性的權威，並且將僅僅的權力稱為「權威」。這也是為什麼他們總是喋喋不休地談論各種「權利」的原因。有這個權利、那個權利、所有事情都有權利。他們必須使用「權利」這種語言來表達，因為他們所追求的是一種在普遍哲學意義上來說是不具備合法性的權力。
這一切都源於自然法，而我們的獨立宣言正是對其具體的體現。其中提到，「自然的法則和造物主的旨意」是這一「不可剝奪的權利」概念的來源，而這些權利基於自然法的理論，包括生命、自由以及追求幸福的權利。 這種追求幸福的狀態取決於您對財產的所有權、使用權以及決定其處置方式的能力，從而提升您的整體福祉。好的。因此，這是一個非常連貫的圖景。在我看來，這對於理解「覺醒」運動非常有啟發意義。權力和威望是不同的概念。「他們想要的是權力」，但缺乏行使權力的正當理由和基礎。而這正是他們在攫取權力時所造成的崩潰的原因。