《太一幻境錄》第十一章：深淵之上——與保羅・提利希對談〈恐懼、神聖與存在的勇氣〉

第十一章：深淵之上

——與保羅・提利希對談〈恐懼、神聖與存在的勇氣〉

太一穿過城市的議政廳與法院遺跡，踏入一片廢墟。

四周是殘磚斷瓦與崩裂的石柱，像是一場思想的災後現場。他的腳步在瓦礫間回響，空氣裡帶著灰燼與未散的熱。

他來到一面裂開的牆前，牆上用古老文字寫著一句話：

「人在深淵面前，仍能選擇說：我存在。」

牆後是一間簡樸的地下書室。裡面坐著一位神情深沉的老人，雙手交疊於膝，身後是一排排已焦黃的神學與哲學書卷。他抬起頭，眼神像深海。

「你就是太一？」

太一點頭。

老人輕聲說：「我是提利希。我們今天，不談真理，只談恐懼。」

他們坐在裂牆邊的石凳上。太一問：

「我走過許多幻境，看過權力、孤獨、愛與責任。但在我心底深處，始終有一種東西……無法命名的虛空。那就是『無』嗎？」

提利希看著他，語氣溫和卻沉著：

「那不是『無』，而是『非存在』（non-being）的召喚。你感到的不只是空虛，而是你之所以為你，隨時可能崩塌的可能性。」

他繼續說：

「人有三種恐懼：

一、是對死亡的恐懼，因我們終將消逝；

二、是對罪疚與無價值的恐懼，因我們總覺得不夠好；

三、是最深的，⋯對虛無的恐懼，因為我們懷疑一切，包括神，包括自我是否存在。」

「這些恐懼不是病，而是存在的徵兆。你之所以能感覺痛苦，是因為你還在。」

太一沉默良久，輕聲問：

「那……神呢？如果神是救贖，那為何祂也沉默？」

提利希回望他，緩緩地說：

「因為你想像的神，是你需要的答案；

而真正的神，不是答案，而是當你放下所有答案後，仍在那裡的臨在。」

他停了一下，然後補充：

「神不是一個存在者，而是存在本身。

當你最接近虛無時，祂就在虛無的邊緣等你。」

太一低下頭，像是要與影子對視。

「那我該怎麼辦？如果世界無意義，若我無法確定自己是否真實，那……我該怎麼繼續？」

提利希沒有說話，只是從懷中取出一本筆記，遞給他。那上面寫著四個字：

「The Courage to Be」（前行的勇氣）

他說：

「你不用證明自己有價值，也不用逃避你的碎裂感。

你只要選擇，在深淵前不轉身，⋯這就是勇氣。不是因為你有力量，而是因為你選擇了存在。」

太一的獨白：道的無聲，與神的沉默

我曾以為信仰是慰藉，是逃離恐懼的藉口。

但提利希讓我明白，信仰真正的起點，不是相信某種答案，而是在什麼都沒有時，仍選擇說：「我願意繼續活下去」。

這讓我想起老子所說：

「致虛極，守靜篤。」「萬物並作，吾以觀其復。」（第十六章）

當世界紛亂，我若能守靜，便能見「復」——見一切的回歸。

而「守靜」不是逃避，而是與虛無對坐，讓自己成為那片靜寂中仍然願意回應的存在。

提利希說：「神是存在本身。」

老子說：「道生萬物而不有，為而不恃，長而不宰。」

也許，無論是神或是道，

都不是要你找到什麼答案，

而是陪你站在一切解釋都崩潰的地方，

然後，仍然選擇繼續走下去。

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提利希微笑著，說了一句最後的話：

「去吧。不是去相信，而是去承擔。這就是你存在的證明。」

書室外，一道裂牆崩塌，陽光灑入灰塵，照亮一道新的階梯。

那是通往城市廣場的路，廣場上，有群眾集結，有審判、有發聲、有行動。

那裡，等待太一的，是另一位思想者——

她將讓他面對政治的現實、制度的幽暗、與責任的邊界。

第十二章：與漢娜・鄂蘭對談——責任、行動與制度的倫理

即將展開。