金剛經（1）：降伏其心

原文：
如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

白話：
據我所知：佛陀曾與大比丘一千二百五十人，聚於舍衛國祇樹給孤獨園中；那時，世尊整裝持缽進舍衛大城乞食，在城中獲得足夠糧食後，便返回原處；吃完飯，稍作清理，就在蓆上盤膝而坐。

『世尊』與『乞食』呈現出兩種高度張力的形象層次：乞食是生活狀態的如實呈現，而『世尊』則是對佛陀覺悟地位的尊稱。此事發生之時，佛陀仍以覺悟者的身分生活於世；至《金剛經》結集、流傳之際，其地位已被高度聖賢化；而在後世信仰演進中，佛陀形象更進一步趨於神聖化。

因此，想要真看懂《金剛經》，就要先去除神格化的有為屏障；兩種極端的形象，標示了意識流的偏移，故如來常說「知我說法，如筏喻者」。

極端是創造真相覺悟條件的不二法門，如此才有突破有為屏障的可能，佛家苦行與道家虛極皆然，而觀無常、守情表，則是在這種條件的土壤中，進一步生成的覺悟智慧之果。

原文：
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

白話：
那時，長老須菩提從眾人座中起身行禮，合掌恭敬向佛請教：「世尊，若信眾有無上正覺的心，該如何護持佛法？又該如何降伏其心？」

如來究竟是過去佛？現在佛？還是未來佛？
如來梵語Tathāgata，tatha是說如同或不變，agata是來，gata則是去。故解釋為 tathā-āgata 或（如實而來）tathā-gata（如實而去）。

「如」有自在觀，「來」有時空觀，「佛」為覺悟真相者。有自在觀便是主觀意識體，而主觀意識是當下唯一，但有時空觀就可以有無數分身；因此，三世諸佛皆如來，菩薩眾生亦如是。只不過到了後世，如來名號被神佛化，而觀自在名號被菩薩化，然而其本質都是宇宙意識運行下的主觀意識體。

《華嚴經》一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。

覺照一旦現前，即形成當下的主體經驗。在宇宙地獄化的當下，擁有主觀意識的任意眾生，都必須覺悟真相或理解真相，否則就無須親臨或接觸地球這種極端生態。
未來是相對於現在，而世道輪迴無窮，因此，未來亦將是過去與現在。

原文：
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」

白話：
佛說：「很好啊，須菩提！既然你有意護持佛法，傳承無上正覺度化眾生，我當然會將法門傳授給你。」
須菩提答：「太好了，世尊！願聞其祥。」
「降伏其心」是在說什麼？是自身妄念還是度化眾生？關鍵在於「無上正等正覺」。

長老須菩提所請教的至高法門，當然是關乎真相的終極問題，而不是一般基礎的修行問題。請先在心裡埋下這個問題種子，等到將原委看清楚後，就會明白《金剛經》的真正用意，與佛教傳承的根本用心。

根據文明意識規律而論，東方文明與世界其他文明，大約有兩千年的時差；因此，佛陀所處的文明意識環境，約等同四千五百年前的夏朝中期，而佛學東傳時的文明意識環境，約等同三千多年前的商朝。換言之，佛學東傳時，屬於道法公心的時代，由於文明意識的老化，此時雖有覺悟真相之心，卻已無覺悟真相之力。

因此，若想真正了解《金剛經》的原始精神，就不宜拘泥於一千多年來的佛教論述，唯有秉持『道法自然』的概念，才能趨近於佛陀最初的用心，若仍秉持『道法公心』的概念，就只能趨近於佛學東傳時的慈悲心。

請不要困於辨經、辯經的泥淖中，而是探究《金剛經》的真實意涵，使其能更為合理、更為實用。

原文：
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

白話：
佛說：「度化眾生須知眾生廣大有著各種生態，天界以內為物象界，眾生有卵生、胎生、濕生、化生等，天界之外為意識界，眾生包括無色、有想、無想、非有想非無想。降伏其心就如同滅度無量微觀眾生。如此，滅渡無數眾生，其實並無眾生被滅度。為什麼呢？倘若菩薩還執著於相，就還不到菩薩的境界。」

由佛陀的回答可以清楚知道，降伏其心就是在度化眾生，然而，為何要翻譯為「降伏其心」或「攝伏其心」呢？或許須菩提的問題較簡單，但佛陀卻知道須菩提的程度，於是未詳述知其然之理，而直接說明如何知其所以然。

「降伏其心」為何能「滅度無量無數無邊眾生」？
這必須用宇宙時空觀解釋，地球之於天人（如本宇宙）就猶如電子之於人體，換言之，微觀世界之於人體，也猶如地球生態之於天人。因此，人體就如同小宇宙，人的意念，對微觀世界演化具有趨勢引導作用，因此，所謂「滅度無量無數無邊眾生」，其實是在指微觀的世界眾生。

降伏其心是否就如電影滅霸般彈指之間灰飛煙滅？
對我們而言差不多，但對於微觀世界而言，卻是無窮無盡的輪迴，也就是一段極其漫長的演化趨勢。因此，度滅並非消滅，它是長期趨勢引導，而非立即強制消滅。

此外，「滅度無量無數無邊眾生」與「上德不德，是以有德」的精神類似，即「道法自然」的道治精神。至於滅霸則是屬於「道法仇恨」，所以，治道的兩極雖然貌似，其方向卻是完全相反的兩端。

又為何「實無眾生得滅度者」？
所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」，對宇宙意識而言，眾生其實都如同物件程序一般，既然世間萬物都是意識虛擬而成，所以滅度無量眾生，其實並無眾生滅度；然而，「滅度」並非無用功，狹義而言，它是在淨化小宇宙，廣義而言，它是在淨化宇宙的意識流。

降伏自心與度化眾生兩者密切相關互為因果。小宇宙內的無數生態構成靈魂，靈魂與內外業力作用就形成妄念，故業力是因妄念是果；一旦種下降伏自心的因，就有微觀度滅趨勢的果，當完全降伏其心後，靈魂就無業障干擾，自然也就沒有妄念。

物象世界共分七層，第六層為天人界，第五層為人界，第四層為阿修羅界，第三層為畜生界，第二層為餓鬼界，第一層為地獄界，第零層為太素；天人界粒子是人界行星，以此類推，地獄界的粒子是太素，而作為萬物基礎的太素，卻是由意識所虛擬，因此它也無法被實際分割。

原文：
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

白話：
「其次，菩薩法門須得沒有執著，以清淨心布施於微觀世界，不執著於觀感，也不執著於念相；為什麼呢？如果菩薩的布施能不執著，那麼他的功德將會無限廣大。」

無上正覺度化眾生，遠比消除煩惱困難，因為這是行菩薩道，而不只是降伏其心，什麼概念？就好比治理汙染區，是選擇拆除、掩埋，抑或徹底淨化綠化恢復自然，因此，這是治理方法的程度問題。

為何佛陀會說「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」？

佛陀不斷用各種計量方式來描述「不住相布施」的福德無邊無量，關鍵是為何「不住相布施」的福德會這麼廣大？

佛陀的形容有其更深的用意，如前文所述，人的意識對微觀世界具有極大影響力，「不住相布施」應可理解為對微觀層次的意念布施；換言之，布施改變的是無數微觀世界中的無數眾生，所以其福德才會無邊無量。

不住相是慈悲心嗎？
「不住相」理解為清淨心較貼切，舉例而言，假設人類移民至其他星球，將該星球生態改變為適宜人居的環境，對地球生態的眾生而言是慈悲，但對該星球原生態的眾生就算是殘忍了，因此，不住相布施應該是不摻雜任何用心的布施，包括慈悲心。

不以慈悲心布施並非「冷漠化的修行」，「不住相」如「上德不德，是以有德」般，是基於對真相的覺悟。

原文：
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」

白話：
佛說：「須菩提！你怎麼看？東方虛空能思量嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！」
佛說：「須菩提！無邊宇宙能思量嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！」
佛說：「須菩提！菩薩布施不執著於相，其福德也如上述般不可思量。」

菩薩無住相布施，為何其福德能如四方虛空般不可思量？
承接前述治理汙染的比喻，如果治理了一個村，就有一個村的福德，眾生在此生活就不覺得苦，如果治理了一個國，就有一個國的福德，眾生在此生活就不覺得苦，以此類推，一個世界、無數世界...，其福德當然不可思量！

然而，菩薩無住相布施是否能有這麼大的影響？
那就得看微觀範圍究竟有多大了，以人體這個小宇宙而論，體內電子就如同微觀世界，在其中的無數微觀世界中，都有可能培育著無量眾生；那麼，人體內有多少電子？...... 其影響當然是不可思量！

宏觀世界中的電子，在微觀世界眾生眼中如同星球，「地球」或許就如同天人腦內巨觀碳原子中的巨觀電子。

其次，無住相布施為何擁有福德？
如同治理汙染綠化沙漠般，恢復自然就能造福眾生，濫造濫用與濫墾濫伐，是造成汙染與沙化的主因，皆源於有為執著；因此，降低汙染與沙漠綠化等行為，也能算是放下執著的相對無為，就是還原為適合眾生的自然環境。

無住相與理想國哪個好？
生態是非常多元的，你的理想未必適合別人，假設將其他星球生態強行改變如地球生態，對於其他星球的眾生而言，無疑是天大的災難；所以，道法自然的【無為】，上德不德才是上上之策，同理，只有不執著於相，才能使菩薩道發揮最大效果。