个体 个体

纵观整个西方，从希腊的城邦，到帝国的罗马，以至于现在的社会，本身就是一个，个体化展现过程。

城邦的希腊，铸就了一种公民社会的典范，虽然不是所有人都是公民，人们由信仰和城邦法律联合。

罗马帝国则是法律和基督教的混匀，人们在上帝的圣光下联合，这是人和上帝立下的约定。

现代则是神学时代无法解决争端，民族国家形成，国人和宪法立约，和代表民众意志的政治意志立约。

这种现代的立约，也即是个体和集体的意志的立约，这种个体性，也就是最重要的。

和这种路径相反，本土则是一开始就对这种个体进行否定，在古代是这种不分辩的混沌系统。

个体不存在，存在的只是在社会关系下的个人，一个人可能是某个人的女儿，姐姐，妻子，母亲，但是绝对不是一个个体，一个应该被保护的独立个体，也就不可能有现代的公民社会，市民社会。

社会的各种规则，在这种不分辩的混沌下，只是一种可以随时变形的橡皮泥，而集中起来的资源和权利，则对这一个个不确定的个体，则是一种非人化的降格。

在这种情况下，人们则在传统的的塑造下，成了一种散乱的远近亲疏，高低不同的结构。

当人们放弃自己的个体性，被迫或者主动加入这个不稳定的团体，获得了暂时的安全，牺牲了大部分自主性。

这种混沌和厚黑，就成了这种团体的文化主体，人们不分辩，无法建立完备的结构———宗教，或者其他对世俗权力进行约制，世俗的，利益第一的帝国就诞生了。

这是精英和大众共建的结构，精英和大众，在这种权力不受限制当中，失去了人格的独立。

从文化上来说，也就是人们放弃分辩，把自己安放于集体当中，获得一种现世的解脱。没有实际存在的界限，也就没有超越的善恶，只剩下流变的习惯和相对。

精英们可能在去世后，获得权力的谥号，什么文正之类的，把自己对权力卑躬屈膝以及对大众的损害，命名为一种道德成就，立德立言立功的大圆满。

而大众则在这种人格和独立思考的缺乏下，走过多半艰苦的一生，总结为命苦。

在古代，能成为文化主体的士大夫，难度很大。而在现在的本土，则是引入了类似混沌的辩证法体系，人人都可识字，但是，没有太多人能独立思考。

这种辩证法和本土的混沌一致，也就是否定个体的存在，人们只能投身于集体的宏大，投身于不分辩的麻木。这一套在实用上，更加祛除个体性，最后获得了成功。

辩证法，无非就是把康德对理性的限制，导致的物自体不可说，变成一种思考上的不确定，人们放弃独立的自我，因为个体是有限的，道德不确定的，集体是光明的，正义的。

放弃了有限的，片面的自我，人就获得了所谓“真理”，占据了道德高地。可以用真理，也就是辩证法洞见了一切。

无论是混沌，还是辩证法，都是一种个体对自我的放弃，这是一种决绝的智力自杀，想要改变就很困难了。

改变，意味着个体的自生，放弃集体许诺的确定性，获得的是不安和痛苦，以及对自身的怀疑。如此痛苦，才能把自我赎回，成为独立的个体。

台湾可能没有这种辩证法，对个人的荼毒，混沌的荼毒依然存在，人们陷入了一种精致的利己，在暂时的平静中，甚至发展为对混沌中人性恶的不觉知。

个体的社会，不是完美的，也没有完美的人类社会。只有催生坚硬的个体，一个社会才能靠自身而自生。