道德經第28章：篇末補章・延伸版：樸之根，器之用——從山林到城市的回聲
太一：
當老子說：「樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。」我看見的不只是器物的用途，更看見了人心的侷限與天地的寬廣。
樸，像是山林初霧，未曾雕琢，卻自有深遠的寧靜；器，像是石上的苔蘚，雖各有其功用，卻終究離不開整體的潮濕與光影。聖人之治，不是執著於一片苔蘚的形狀，而是看見它與整個林間共生的秩序。真正的治理，並非將「樸」分解為無數零件，而是讓所有的器物彼此呼應，回到「一」的脈絡。
我想起孔子說的：「君子不器。」君子不困於技藝或一時的巧能，因為他明白，人若自限於器，便失去與天地對話的可能。君子修身，如老松盤根，或如山泉潺潺，⋯不為炫耀，卻能涵養無盡的生機。
然而，當我回望現代的城市，卻見到無數人甘於成為一件「器」：
在教育裡，孩子被分配進無數競賽與考試，像流水線上等待分級的產品。教育從養德育心，變成了專業證照與職場配件的訓練場。
在職場裡，人被看作生產力的指標：能否獲利？能否達標？沒有人再問：你的心，是否安然？你的靈魂，是否還在歌唱？
在國家治理裡，政策被分割成碎片的部門，每個部門自掃門前雪，卻失去了與天地之間「大制不割」的流動與互養。
我曾在台灣的課堂上，看到老師們為孩子拼命塞入各種「有用」的技能，卻忘了給孩子留一片沉默與發呆的森林。真正的教育，不只是培養可用之「器」，而是讓孩子明白：自己不只是工具，而是能與天地共鳴的生命。
我也曾看過社會運動者的疲憊：他們為一時的口號燃燒，卻在彼此對立與口舌爭鋒中失去了「整體」的初心。老子說：「大制不割。」社會的正義，若只是單一的吶喊，終究會被其他更強的聲音淹沒。唯有學會看見眾聲之中，仍有一條如水的暗流，才能讓社會不再只是對抗的漩渦，而是生生不息的滋養。
在山林裡，我學會了這句話的重量。溪流不會問自己是「器」還是「樸」，它只是流動，與石共鳴，與霧為伍。治理也是如此：若執著於分割與爭奪，制度終將崩解；若能像水那樣，柔軟而堅定，整體自然會在無聲中恢復秩序。
願我們記住：君子不器，因為他知曉自己是天地的一部分；聖人不割，因為他看見制度是萬物的回聲。真正的德行，是在山林的寂靜裡，學會如何讓分散的器物重新相連；是在城市的喧囂裡，仍能守住一顆柔軟的心，讓生命不被世界的鋒利所切割。
如此，方能成就天地間最大的制度⋯，無聲的和諧，無爭的共生。