佛經裏的“密碼”
佛經義深，非實證難以徹解，這是不爭的事實。
史上常有人驚訝於六祖惠能大字不識一個，卻能正解佛經，其中有何奧妙？
奧妙在於六祖親證實相，就自然、自動獲得了真經裏經常提到的無師智。
無師智就是：無須導師教授，自然懂得佛法裏的根本智，知曉真經所言何義，深法所述何旨。
這是因為，大乘佛法所揭示的是不可思議、難以言傳的生命實相，任何行者只要親證那不可思議、遠在人智之外的實相，再讀佛經就會知道佛在說甚麼，說的究竟是甚麼，亦即，他能透過文字表相直達本質。因為他知道那些文字不是本質，而是指向本質的手指。也就是說，他能破解散布在文字中的“密碼”，完全知曉哪些是佛陀指“月”的手指，哪個才是佛陀所指的“明月”。
因為他已親證本源，自然知道何為本源，何為實相。
先說手指。
大家都知道實相難以言傳，而佛陀為救拔眾生，只能“不可說而強說之”，又因那“月”無形無相難以描述，佛陀說它時，只能說它不是甚麼，沒有甚麼，無法說它就是甚麼。所以，佛經裏大量關於究竟實相的描述，多是無無無，不不不，非非非的句式。如：
“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”——《心經》。
“無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空無有二法。”——《無量義經》。
“是法無想離諸想，無念離諸念，無取無捨，無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地，非痴非明……無行無相無有惱熱，無念過諸念，無心過諸心，無向無背，無縛無解，無妄無妄法，無痴無痴法無有痴網，無名無言，無說無不說，無盡無不盡，無行無行相，無道無果，無離過諸離，無思惟無雜糅，不取不捨，無得不可得，除諸諦除貪恚痴，非實非虛妄，非常非無常，非明非不明，非闇非照不在心。”——《佛藏經》。
這些無無無、不不不、非非非是遮詮①表達，是指“月”的手指，說的是真如法界無相無為也無言無別，沒有色身，沒有意識，沒有彼此、大小、善惡、生滅之類的二元分別，對立對待，而不是說實相裏甚麼都沒有，甚麼都是空，或者是非此非彼在中間，不落兩邊取中道等等。
但是，未親證實相的學人往往望文生義、依文解義，甚至斷章取義，抓個名相就跑，輕率輕易地把它解作或甚麼都沒有，或不落兩邊而取中之類的，也就是說，生生地把指月的手指當月亮了。
他們不曉佛經義深，不能單從字面解讀，尤其當這些文字只是指示月亮方位的手指，而不是月亮本身時，你非要望文生義依文解義，你就完全弄反了方向——這手指指向的是彼岸，你卻誤以為它說的是此岸；這手指指向的是本質，你卻誤以為它說的是現象。而現象和本質正好相反，在現象界成立的，在本質那邊不成立；在本質即彼岸成立的，在此岸現象界卻不成立。你望文生義，就失之毫釐，差之千里，甚至南轅北轍了。
比如大家非常熟悉的“無修無證”，“無智無得”，它說的是，在真正的存有，即彼岸真如那裏，是沒有修、證、智、得這類事的（因為真如法界沒有以個別呈現的眾生，無論色身還是意識，即，沒有色受想行識，沒有眼界耳界乃至意識界等，只有萬千同體一切即一、不生不滅如如不動的“something”），但是，望文生義者卻非常武斷且幾乎異口同聲地解成了在此岸無須修無須證，無有智也無有得，完全不知“無修無證，無智無得”說的是彼岸實相，更不知身處此岸的你當然必須經由修行親證彼岸真如，才能獲悉原來真如法界沒有修、證、智、得這些事，就像真如法界沒有人、物、時、空，沒有生、滅、垢、淨這類事一樣，而且也只有親證真如，才能透徹知曉原來真如就深深地覆藏在自身的染心之下，它既無法從外覓得，也無須從外覓得。
而“猶如虛空無有二法”同樣被廣泛誤讀。佛其實已經明說無有二法，意為只有一法，無有任何“一”之外的法（所以叫一真法界），也無有任何二元對立的法，可是人們對這真正的法義往往視而不見，只看見“猶如虛空”四個字，便興高采烈地解成像虛空一樣空無所有，全然不知佛說的是：只有如虛空般無相無為無二無別的真如這一法！（之所以用虛空作喻，取的是其無相無別，而非空無所有。）如此誤讀，除了輕薄輕率、無力深思完整領會以外，大概也因為，下意識裏更願意作這樣的頑空解，因為一旦判定空無一法，實相亦無，自然就不用修不用證，不求醒不求覺，貪嗔痴照舊，你我他皆歡喜了。
這相距的何止十萬八千里？完全是南轅北轍啊。
“是真實相法，不可入不可取，不可捨不可貪，不可說斷語言道……無道斷道至於無道。”——《佛藏經·諸法實相品》。
“不住此岸不住彼岸。不住中流不可思議。非思惟所及。不高不下。無系縛無解脫。非有智非無智。”——《度一切諸佛境界智嚴經》。
“無有一法而是如來所覺所證。何以故。於諸法中無覺無證。此是如來所證所覺。”——《大乘遍照光明藏無字法門經》。
這樣的經文在大乘經典裏比比皆是，對此，人們很容易望文生義作出誤讀，同時倍感困惑，因為前面佛可能剛剛說了要修要證要離痴離妄，怎麼這裏又說了一系列的無無無，不不不？
這就是我們一直在說的經文裏的“密碼”。這些文字並非字面上的意思，而是拐了彎，埋了伏筆的。它是指月的手指，你不要停留在這些文字本身，而應順着它說的“無覺無證、無縛無解”看過去（打個近似的比方：猜燈謎的時候，你是不能把迷面的文字當真的，只可順着那文字看過去，才能找到謎底）——如果慧根深厚，因緣成熟，有一天你也許會霍然明白，這些“沒甚麼沒甚麼沒甚麼”原來說的是“甚麼”！（此頓悟之謂也，即瞬間理悟。這可能也是佛不直接說破，而是留下空間讓弟子去參去悟的原因。奈何到了像法、末法時代，太多人連細思深思都不肯，直接抓個名相就跑，真真空負了佛陀一番苦心。）何況起始一句已提示：“是真實相法，不可入不可取，不可捨不可貪”——佛已明示，這些“不不不”說的是“真實相法”，而非此岸現象！在真實相法裏，沒有覺證、得果這回事，沒有錄取、捨貪這回事，因為實相無相無為，無二無別，無人無物，無有生死壞滅、成住壞空……
同樣，“無有一法如來覺證”說的是：沒有任何有相有為的法是如來覺證，如來覺證的是無相無為、無生無滅的本覺真如（這層意思，證道者自然明白，未證者若深思細參，其實從緊接着的“於諸法中無覺無證，此是如來所證所覺”一句也可大致領會，至少不會認為如來無所覺證），但不少人卻簡單粗暴地解成如來無所覺無所證，無所覺證就是圓覺，就是徹悟——聰明的人們就這樣兜了一圈，滿心歡喜地回到無明原地了。
至此，如果你還不能理解實相無相，無相的實相又或直接或間接化現出有相眾生及其所執持的萬象萬法，你就想想現在的三D投影：影像這邊有人有物、有生有死、有作有為、活色生香斑駁蕪雜，影像的本源卻沒有這一套，只有一堆由010101之類的代碼編成的無人無物、無生無死、無色無味、無聲無嗅、寂靜單一的程序……
所以，學人讀深經時，應該知道無無無、不不不、非非非等文字都是指月的手指而非月亮本身；知道它們描述的是彼岸實相而非此岸現象；知道此岸是化境，彼岸是本源，化境有相卻是因緣假合，本源無相卻是真有實有；知道本源與現象截然相反，身在此岸就應修應證，抵達彼岸才無須修證；知道證得後將得“不死道”，成就“無相體”，恆住如如，繼續往前修還能成就三身，超越昇華，自在永在，而未證時須修一切善業、行一切當行，努力破幻證真，抵達彼岸。這樣，就能避免那些南轅北轍的誤讀曲解，盡可能準確地理解佛法深智，使自己盡快進入殊勝的“勝解行地”，從而疾行於通往證悟得果的大道上，而不是像一眾誤讀曲解又自信滿滿的學人那樣，背道而馳，愈行愈遠。
再來看“月”。
在不同的經典裏，表“月”的名相略有不同，但意義相同。大致有：如、如如、真如、如來藏、如來智慧德相、佛性、佛藏、無為、本際、實際、法性、法界、法身、妙明元心等（之所以有諸多不同名相，部分原因是不同的譯者選擇不同的詞彙來傳譯）。中國禪宗則稱作自性、本心、本來面目。
如《勝天王般若波羅密經》：
“世尊。何等為法界。佛告勝天王言。大王。即是如實。
世尊。云何如實。
大王。即不變異。
世尊。云何不異。
大王。所謂如如。
世尊。云何如如。
大王。此可智知非言能說。何以故。過諸文字離語境界口境界故。無諸戲論無此無彼。離相無相遠離思量。過覺觀境無想無相。過二境界過諸凡夫。離凡境界過諸魔事。能離障惑非識所知。”
甚麼是法界？佛說“即是如實”。意為：法界就是真如這個實相。而且，這個實相是“離相無相遠離思量”的！
如、如如是同義詞。“云何如如”？佛說“此可智知非言能說”。意為：甚麼是如如？這需要般若智才能真知，不是語言能夠完全描述傳達的。這裏的智指的是般若智，也就是經由實證而達至的對於生命實相的洞悉，非指一般世間的智慧。
如《不思議光菩薩所說經》：
“法同等如如，其生性即如。法若是真實，非如不可得……一切非如法，等住於如中。覺了是如已，無過無功德。”
這裏，如、如如都是名詞，而非介詞。“法若是真實，非如不可得”說的是：若說真實之法，除真如（如來藏）之外沒有別的，亦即：真如才是真正的存有，其餘皆是化現的假法——真如所化。
“覺了是如已，無過無功德”則是說：覺證到這真如，即知真如法界沒有過錯或功德這類事。
如《度一切諸佛境界智嚴經》：
“文殊師利。菩提者如實句。如實句者。如菩提相不離如實。色受想行識不離如實。如菩提相地界不離如實。水火風界不離如實。如菩提相眼界色界眼識界不離如實。乃至意界法界意識界。亦不離如實。此謂如實句。”
如實之“如”仍是名詞，即真如，而非介詞。“菩提相不離如實。色受想行識不離如實”意為：無論是覺悟之相還是五蘊身都離不開真如這個實相，因為五蘊身是真如所化，而覺悟則是親證到真如這個真有，從而證真破幻，大夢驟醒。
後面的經文同樣意為現象界的一切皆離不開真如這個實相，亦即“色不離如，如不離色，色即是如，如即是色”。因為，一切現象，皆是真如所化，真如來顯（或直接或間接）。
如《入法界體性經》：
“法界不生不滅，其法界無染無淨，其法界無濁無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。”
這裏的法界和其他經典裏的法性、法身都是如、真如、如來藏的同義詞，與單字的“法”意思不同。單字的“法”多指幻界的萬物萬象及其規律規則。
法界也叫一真法界，指的就是一切即一、一即一切的真如（如來藏）。它只有一，沒有二，無相卻真有，無為卻永在。不生不滅不增不減不垢不淨……
如《中阿含經》：
“多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，游生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。”
“見如實，知如真”意為：見到真如這個實相，知道真如才是真有。在《中阿含經·習相應品》裏，“見如實，知如真”不斷出現，反覆出現，像詠嘆調般週期性地出現在經文裏，說明佛在講四阿含時，也已經講了最究竟最徹底的第一義諸法實相，且明確說：“見如實，知如真”方“謂度此岸，得至彼岸”。可惜後世學人多因不“會”而視若無睹，且自信滿滿地各種亂解。
如《大般若經》：
“爾時，佛告舍利子言:如是!如是!如汝所說，如是真如甚深微妙。”
“善現，若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，無二、無二處，是一真如，如是真如無別異故，無壞、無盡，不可分別。善現，一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，乃得無上正等菩提，由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現，如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實覺知一切法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相，故說名如來、應、正等覺。”
注意“如是真如甚深微妙”，“證一切法真如究竟，乃得無上正等菩提”——是證真如這個甚深微妙的真有，而不是證空性（空性是真有顯現後證偽的結果，空性無法直接證得）！證真如“乃得無上正等菩提”，這裏，佛說得再清楚不過了。
如《大方等如來藏經》：
“譬如菴羅果，內實不毀壞。種之於大地，必成大樹王。如來無漏眼，觀一切眾生。身內如來藏，如花果中實。
無明覆佛藏，汝等應信知。三昧智具足，一切無能壞。是故我說法，開彼如來藏。疾成無上道，如果成樹王。”
“開彼如來藏。疾成無上道”：開顯昭示如來藏這個真有，（以助眾生）盡快成就無上正等正覺。
……
可以說，幾乎每部大乘真經都會或隱或顯談到真如或其同義詞如來藏、佛性、法界、法性等——如你所見，小乘經典也談到了，只是眾人視而不見而已——這些名相就是佛指的“明月”（雖然從本質上說，這名相也是假名言說，但我們尚在此岸要溝通交流就離不開假名言說，所以，不要再用“佛無所說”這個彼岸實相，來否定在此岸的不得不說，並以此為高明了）。這“月”無相卻真有，無生卻永在，它是眾生由來，萬象本源，而且是不生不滅不增不減不垢不淨自在永在的！
或問，如、如如、真如、如來藏、佛性、法性究竟是甚麼？
這當然須實證方知，實證乃達。
一千多年前，一位西來的得道高僧在其翻譯的《佛說四十二章經》裏也已提示：
“觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。”
有些學人只知只解現象界的緣起性空，不知不察現象界的眾生乃真如緣生（以投影化現的形式），故讀經時只見“指”不見“月”，對諸多表“月”的名相或者視而不見，或者見而不解，終於導致頭也不回地走向斷滅論、頑空見，與佛反覆揭示的諸法實相背道而馳，客觀上走到了佛法真義的對立面——學佛卻學成了佛最反對的斷滅論且不自知，真是莫大的諷刺，莫大的悲哀。
面對無上甚深的微妙經典，學人未證前至少應該牢記一大原則：佛法揭示的實相不可思議難以言傳，難以言傳的實相自然不應望文生義、依文解義（因為其中有太多無法言表的內涵），更不能斷章取義，片面演繹，而應該：
一，盡可能了解佛經裏的“密碼”，悉心體會“以隱密相轉正法輪”的相關經文的言外之義。
二，遇到似乎自相矛盾的經文，應該反覆研讀完整領會，不能斷章取義，抓個名相就跑。
因為佛陀說法絕不會自相矛盾（這說的當然是真經，偽經不在此列。偽經往往故弄玄虛、辭不達意、邏輯混亂），如果你讀真經讀出自相矛盾、前後衝突，一定是你把指向彼岸的經文誤解作在說此岸了——只要你完整體會整部經文，而不是斷章取義，誤讀的可能性就會大大降低。比如前面說要修要證，那是就此岸說的；後面又說無覺無證，那說的則是彼岸“光景”。而只要身在此岸就必須修必須證，只有這樣才能證得那無修無證的彼岸實相，也只有親證實相，才能大夢驟醒，所作已辦不受後有，徹底超出此岸的生死輪迴……
重點是，未親證實相的你此刻就在有身相、有意識、有生死的此岸，千萬別默認自己已經到達無身相、無意識、無生滅的彼岸了。
（是否已達彼岸，唯一的標準是藏得很深的真如是否赫然現前，從而瞬間獲悉生命奧秘諸法實相，絕不是有些學人誤認的“一切看空，空亦空掉”便是徹悟，便是圓覺。）
三，實修跟上，按佛所示廣行六度，福慧雙修（尤其不應忽視禪定）。只要同步實修，般若智慧就能漸次增長，就能更快地達成理悟，乃至終有一天證悟得道，大夢真醒。
註：
①遮詮：從反面說明事理。與“表詮”共稱二詮。例如，說鹽不淡是遮詮，說咸是表詮；說水不乾是遮詮，說濕是表詮。