孟子伪仁术2：《干净的手，肮脏的命令：指使型伪仁的高级演化》

孟子说：“君子远庖厨。”

后世便以为他仁厚，不忍见杀，不忍食肉，不忍伤生。

却没人问一句：那被杀之肉，吃了没有？杀戮的命令，是谁发的？

我们曾说，避恶而享恶，已属伪仁；但今天要揭示的，是更深一层的阴毒：——伪君子不只是“避恶”，他们还可能是“导演恶而自洁身”的人。

一、指使型伪仁：孟子的真实逻辑链

在孟子体系中，“仁义”是上层身份标签，“恶事”则应由下人代劳。

君子不能下厨，但可以吃肉；

君子不能言杀，但可打“王道之战”；

君子不能断人活路，但可施“仁政改革”。

这不是高尚，而是设计一套社会结构，让恶被他人承担，而果由自己收割。

我们来还原这套伪善机制：

1）指令由君子发出 → 2）操作由下属执行 → 3）恶果由百姓承担 → 4）圣名由君子享有

这是一整套分工明确的道德外包链。

孟子的“仁”，就在这条链条上流动如血，却永远不粘在“君子之手”。

二、真实的“远庖厨”是什么？

“君子远庖厨”不是仁心，而是一句制度化的伪装指南。它的隐含逻辑是：恶是必要的，但不能影响“君子的道德光环”；恶要继续运转，但必须转移到视听之外；恶必须存在，否则“仁政”无法吃肉、收税、平乱。

所以，孟子根本不反对恶，他只是反对君子亲自做恶。

换句话说：恶，要做得让“上等人”看不见、听不到，才能继续心安理得地讲仁义。

这就是孟子式“道貌岸然”的阴险术。

三、历史上这种伪仁有多可怕？

这种“干净的手 + 肮脏的命令”模式，在历史上极为常见：皇帝自称“为仁政，不喜杀”，却令廷杖百官、剥民膏脂；宰相口讲“以德服人”，却借法绞杀政敌；儒生动辄仁义忠孝，却劝帝王“为社稷计，不可仁于一人”。

这些人有一个共同点： 他们从不沾恶，却永远指挥恶、鼓动恶。

他们不是屠夫，却安排杀人；不是税吏，却设计征敛；不是刽子手，却发出命令。

他们比恶人更恶——因为他们用“圣人”身份给恶事加盖道德公章。

四、孟子为何构建这种“导演式仁义”？

因为孟子要让君子立于不败：要让他们吃肉，却不见杀；要让他们得国，却不背戈；要让他们享政权，却不下地狱。

这就是仁义伪装术的终极用法——把权力的肮脏部分交给下人，把道德的高尚部分留给自己。

君子安坐台前，百姓流血幕后；仁义讲得动听，恶被悄悄执行。

这不是圣人，这是导演。

五、结语：伪仁者最险，不止是伪装，而是操控

“远庖厨”本不是仁，是用“远”字将恶事转交给下属，用“君子”身份逃避一切罪责。

孟子不是“消极的伪善”，而是“积极的伪导演”。

他不是怕恶，而是怕恶影响形象；他不是仁政设计师，而是恶政的包装师。

所以我们说：最毒的，不是刀斧手，而是伪仁者。

他们用道德之名，导演你杀我活；最后还站在高处，说：“我从未嗜血。”

国人讲“外儒内法”其实就是孟子“伪仁”的终级甩锅策略。

在孟子“上层吃利，下层见血”的理念下，“庖厨”也会成为利益共犯，而不是单纯牺牲品。而这种“转嫁型伪仁”被制度化并外溢到整个社会，便形成官场与民间相互勾连、互为黑白手套的结构性腐败。这就是我们在第三篇所要讨论的重点。