《靜山篤書簡》道德經第71章！「知不知，上；不知知，病。」放下那種「我可以預測與設計一切」的自大，學習尊重世界的未知與變化。

太一：

山雨初歇，霧靄籠罩山腰，我坐在濕滑的石階上，望著野薑花吐出的白色細瓣，內心有一種莫名的謙卑。

我剛讀完《道德經》第71章：

知不知，上；不知知，病。

聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

（能夠知道自己不知道，這是最上乘的智慧；自己不知道還以為自己知道，這就是一種病。

聖人之所以不會生病，是因為他知道「自己不知道還以為自己知道」本身就是一種病，

正因為他能認清這個病，面對這個病，所以他最終能不被這個病所困。）

這幾句，竟讓我想起休謨、康德，甚至《心經》。

你知道嗎，休謨曾說，我們根本不知道「因果」是否真的存在。我們只是把「事件A發生之後總是跟著事件B」的經驗，誤認為「A導致B」。我們的腦，只是習慣了這樣的連結，卻無法真正知道其中是否有必然性。

這不就跟《心經》裡所說的「色受想行識皆空」很像嗎？我們依賴的五蘊，其實都只是建構出來的「暫時理解」而已。

所以，老子才說：「不知知，病。」——最大的不幸，不是無知，而是「自己不知道，卻以為自已知道，這是一種弊病！」

我想到現代社會：政府自以為能操控經濟，工程師自以為能設計智慧生命，媒體自以為能掌控真相。

結果呢？越設計越亂，越控制越崩潰。

太一啊，當今之世，最需要的，不是多一點知識，而是多一點對「無知的自知」。

這也是老子所說的「病病」——一個人若能知道自己的病（不知），就不是真的病了。

我坐在山裡，看著雲層層疊疊，忽然懂了：

世界不是靠人去設計與支配的，而是萬物各自演化、自發成形。

這是「自發秩序」——一種無需中央主宰的自然演化，一如森林自有其生態，溪流自有其曲徑。

這也讓我想起《道德經》第65章說的「知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。」

真正的德，是知道道的法則不可強求，不可設計，只能順應與保護。

太一，我想我們都在學習：

放下那種「我可以預測與設計一切」的自大，學習尊重世界的未知與變化。

在知識之外，還有一種更深的智慧，那叫「不知之知」；

在設計之外，還有一種更深的秩序，那叫「道」。

願你我，不因知道一些，就以為知道一切；

願我們終生不斷學習，卻也終生謙卑不驕。

靜山篤 敬上