【短片】New Discourses - The Essence of Critical Theory

影片簡介

原文直抄：

At the center of Woke thinking is critical theory. So, what is it? In short, critical theory is a tool for delegitimizing a real thing for not being some kind of sociopolitical ideal thing that cannot even exist. The way it works is by holding the real thing up to the standards of an imaginary ideal rather than against the contingencies of reality and criticizing it with the aim of breaking people's faith in it, simply for existing in reality. It's a wicked tool almost always used to undermine something legitimate so that something illegitimate can replace it (dialectics). Join host James Lindsay for this episode of New Discourses Bullets, where he breaks it down and makes it clear.

在「覺醒」（Woke）思維的核心是批判理論。那麼，什麼是批判理論？簡而言之，批判理論是一種工具，用於否定某個真實存在的東西，因為它不是某種無法在現實中存在的社會政治理想狀態。它的運作方式是將真實的事物與想像中的理想標準相比較，而不是與現實的實際情況進行對比，並對其進行批評，旨在動搖人們對它的信仰，僅僅因為它存在於現實中。這是一種幾乎總是用來破壞合法事物、使不合法事物取而代之的邪惡工具（辯證法）。歡迎收聽本集《New Discourses Bullets》，主持人James Lindsay將詳細解釋並澄清這個問題。

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影片內容

嗨，各位，我是James Lindsay。您正在收聽《New Discourses Bullets》，在這裡我會提供一個簡短的要點總結，來自「覺醒」的主題，我們都需要理解才能擊敗它。我希望這些簡短的播客既資訊豐富又實用。我經常聽到人們這麼說。請分享它們，喜歡它們，訂閱，無論如何，您的訂閱能讓燈保持亮著，讓這一切繼續下去，這非常有幫助。所以，如果你從中獲益，讓我們讓這件事發生吧。

我想和你談談「覺醒」的核心，也就是說，「覺醒」的核心。在「覺醒」的核心，我指的是，其實有許多不同的東西可以說。我喜歡談論馬克思的超越個人概念，通過將異化收歸於自我，換句話說，你開始將自己認同為一個受苦的身份群體，這個群體認為自己被異化了。你開始用「覺醒」的視角理解自己，你醒來了，意識到自己屬於一個被異化的階級。這就是「覺醒」。

但是，批判理論也是「覺醒」的精髓之一。當人們問我：「James，你所說的『覺醒』是什麼意思？」我經常會這樣回答：它是指那些使用批判理論的人。「覺醒」意味著相信批判理論。那麼，批判理論的精髓是什麼？解釋起來有點困難，因為批判理論本質上是消極的。它是一種「批判」的理論。這種理論是由一位名叫Max Horkheimer的人發展出來的，他將批判理論描述為一種第二維度的思考方式（second dimension of thought），與他所謂的傳統理論（traditional theory）相對比。

批判理論的核心，那個第二維度，其實是理想主義（idealism）。它相信一個理想的世界，並將這個理想世界作為現實世界的標凖。你可能無法，通常也無法明確描述這個理想世界，但你可以批評現實世界不夠理想。這就是批判理論的精髓。這也是Max Horkheimer所說的。

Max Horkheimer在1937年發展出這個理論，但在32年後的1969年，他接受訪問時完全肯定並堅持這個想法。他說他發展了批判理論，特別是他和法蘭克福學派（Frankfurt School）的馬克思主義特別發展了批判理論，因為他認為我們不能——我們從他的話中意識到，你不能用現有社會的條件來描述理想的世界，但你可以批評現有社會中你希望改變的元素。

這是一種有點複雜的表達，但我認為很重要的是要非常清楚和正確地說出批判理論的精髓在於將我們的現實情況與現實給我們的實際情況進行比較，而不是與一個無法存在的想像中的理想進行比較，你甚至可能無法在抽象中描述它，這樣你就可以用這些比較來批評某件事
並動搖對目標的信仰。而目標被譴責的只是因為它是真實的。複雜的表達，但這就是批判理論的要點。讓我解釋一下。

讓我們假設目標是美國。好吧，所以美國在現實中存在。美國在現實中必須做出社會、經濟、政治、文化上的決定。在現實中，這些決定通常、有時會產生許多雙贏的局面，但它們通常涉及權衡取捨。你將以減少某樣東西為代價來增加這樣東西。你有機會成本，對吧？你將要清理溪流。如果你想以環境例子來談，你將要清理受污染的溪流，但這需要花費大量金錢。這是一個非常簡單的例子。你將要清理湖泊，但在清理的過程中，你不能將湖泊用於休閒用途。這些都是權衡取捨，對吧？你將允許人們享有思想、崇拜、信仰、言論、表達、請願、抗議的自由，但你將面對共產主義者。

這就是現實中的取捨。所以當我說批判理論的精髓是將現實中的情境與現實的實際情況進行比較時，並不是將它與無法存在的想像中理想進行比較，我是指這個。這就是批判理論。批判理論不關心是否存在取捨。它並不將正在發生的事情與不同的現實替代方案進行比較。它將事情與理想進行比較，而這個理想可能只是在消極層面上存在的。

什麼是消極的理想？這並不意味著你知道完美世界是什麼樣子。記住Max Horkheimer說過：「你不知道什麼是理想，甚至無法表達它。」你無法知道或表達它。你不知道完美世界是什麼樣子。你只知道它不是什麼樣子。這個世界不會有種族主義、階級分化和性別歧視。它就像我們現在的世界，但一切運作得更好，因為我們沒有這些壞事物，如階級戰爭、種族戰爭和性別戰爭等等。這與現實本身的實際情況毫無關係。僅僅是存在某種理想的概念。

注意我如何表達這個概念。存在一種理想的概念，它可能在那裡，而你將把現實與無法存在的理想概念進行比較。使之成為批判理論的關鍵點是，你將利用這些比較來批評和動搖對目標的信心，僅僅因為它存在於現實中而受到指責。

所以如果美國是目標，你將說：「這裡是美國的所有問題。」你不會處理這些問題在現實中的具體表現。你只是會說，在理想的世界中，這些問題不應該存在。然後你將進行種種比較。你將說：「這是種族主義，那是階級鬥爭，那是性別歧視，」因為你會說：「這不公平。這不公正。」為了表明美國無法達到這個理想，順便說一句，這是一個消極的理想，甚至無法描述。你甚至不知道它的積極願景是什麼。它只是沒有所有問題的世界。

所以目標被批評有在現實中通過取捨和自由出現的問題，導致人們做一些許多其他人都可能不高興的事。因此我們提出了解決方案，但這些方案只是部分解決方案，再次涉及取捨。我們可以把人關進監獄，可以有社會後果，有很多解決方案，但它們都有成本和好處。

所以批判理論的精髓是，你正在批評一件真實的事情，因為它不是理想中的事物，這種批評方式動搖了人們對這件真實事物的信心，僅僅因為它是真實的。現在你聽到這樣解釋，是否能理解到批判理論有多麼不合法？批判理論可以以各種形式出現。

請注意，批判理論實際上不需要任何政治立場。批判理論可以針對任何理想存在。因此，你可以根據左派的烏托邦式理想建立批判理論，即一個極端平等的社會主義社會，在那裡工作量極少，每個人都能和諧相處，沒有種族主義、偏見等問題。

你也可以有一個右翼理想，對他們來說，問題是什麼？好吧，性不道德、墮落、缺乏宗教信仰或正確的信仰、參與褻瀆等等。所以你可以設定一個理想，比如說，一個基督教國家，你在想像中持有的。當你描述它時，它看起來如何？好吧，主要它是沒有這些可怕的事物，你認為它們是社會的衰落。顯然，一切都會在這切除所有這些事物後得到解決。這就是你批評現有事物的方式，因為它在現實中是混亂的、暫時的、以取捨為特徵，而不是按照理想的樣子，這樣你就可以批評它不符合理想，而不用承認現實是由這些因素構成的。

所以你是在批評真實的事物不夠理想，根據某個通常以消極形式持有的理想視覺，這樣你就可以動搖人們對這件事物的信心，因為它是真實的。你正在動搖對現實的信心，而偏好想像，這就是批判理論所做的事情。正如我說的，它可能是左派的，也可能是右派的。

伊斯蘭教也這樣做。伊斯蘭教的概念是無知。所以伊斯蘭教認為整個世界都是無知的。無知什麼？無知伊斯蘭教。什麼是伊斯蘭教？用一句話來說，伊斯蘭教是「除了阿拉（Allah）沒有真主/神（God），穆罕默德是他的先知」。因此，與無知相對的知識寫在古蘭經中。據說這知識具有個人轉化作用。所以你變得覺醒，並對遵守上帝的法律、神聖的法律（即沙里亞法（Sharia））有清醒的認識。於是你的心渴望遵循沙里亞法。

你可以四處批評現有的世界，因為它不是烏托邦，伊斯蘭教將其描述為花園。取其價值而言。你可以批評現有的世界，因為它無知於需要提交的事物，即伊斯蘭教，到神聖的法律，即沙里亞法。突然間，你根據對古蘭經的信仰，對世界建立了批判理論。這與前面提到的模式完全相同。

所以這甚至不需要是政治上的。它不必是社會主義的，也不必是法西斯主義的。它可以是伊斯蘭教的。它也可以是世界上任何宗教邪教。

這就是批判理論的運作方式。批判理論的精髓在於，你將現實的混亂情境進行比較，並說它們是糟糕的，你通過將現實與想像中的理想進行比較來批評現實，以動搖人們對現實世界的信心。

對於社會主義來說，想像中的理想是一個沒有國家、沒有階級的社會，沒有偏見，具有極端平等主義的特點。對於法西斯主義者來說，想像中的理想是一個完美的階層制度，在這個制度中，民族身份的合法繼承人是勝利者，他們通過人類成功的進程而進步。

在伊斯蘭教中，想像中的理想是世界上的每個人都心靈轉化，自願地服從沙里亞法。因此，全世界都在服從，沒有領導者，沒有人比別人高貴。除了阿拉之外，沒有其他神靈。所以沒有人比別人高貴。因為每個人都自願地在心中接受《古蘭經》和穆罕默德的教導，這樣說來，一切都是完全平等、公平、公正的。

但也可能是，他們（世界上的每個人）已經接受了馬克思主義的社會主義定義，或者接受了Herbert Marcuse的解放模式，將馬克思主義更新到 21 世紀。同樣，他們可能接受法西斯主義或納粹主義的領袖原則（heroic leader principle），即元首原則（Führer principle），相信這個原則會根據他們神話般的願景正確地組織社會。例如，希特勒對國家的願景是完美的德國種族。墨索里尼對國家的願景是完全奉獻的義大利民族主義者，但這與種族無關。你可以繼續列舉下去。

所以批判理論的精髓在於將現實中的情境與無法存在的想像中理想進行比較，通常這種理想只有在每個人都根據意識形態願景得到轉化時才能實現。然後你利用現實與理想的比較來批評，特別是動搖對目標的信心，而這個目標就是現實本身。

批判理論可以針對美國、以色列、無知世界、自由、殖民主義等。你可以隨意選擇目標。但關鍵點是，你通過將現實與理想社會的願景進行比較來否定某件事物的真實性，這個理想社會通常是在每個人都相信正確的方式時才會實現的。

這意味著什麼？是的，這些都是靈知派（Gnostic）。它們都是靈知派。對社會有一個靈知派的願景。所有不願意相信的人都是愚蠢的，無知的，或者那些從否認中受益的壓迫者，他們阻止我們進入遺產，即花園。

這一切都是靈知派異端（Gnostic heresy），當我們所有人改變心意，按照給定的願景相信時，我們將被世界壓迫所解放。我們需要克服的兩個障礙是：從現狀中受益、沉迷於現狀的壓迫者，以及無知的人，他們不知道發生了什麼，他們默許了這個體系，尤其是在被瘋狂的理想主義體系所傳福音後。

你可能會說：「等一下，James。你是不是說基督教或猶太教也屬於這種情況？」事實上，答案是否定的。它們避開了這個問題。基督徒的信仰確實希望看到心靈轉化，但這是一個個人問題。基督徒實際上並不相信每個人會在基督回歸之前得到轉化。他們說，只有在基督回歸時，每個人才會低頭、跪下。他們不抱有這樣的期望。

基督徒被派遣去完成偉大委派，通過分享福音來努力實現心靈轉化，但他們的使命不是去征服世界，也不認為其他人是某種功能性變質者（functional degenerate）。事實上，他們的使命是愛他們，並試圖將他們帶到所認為的真理，即福音。因此，這與批判理論有根本的不同，因為這是完全獨立的，屬於末世論的非人事務，即何時每個人才會接受真理。所以它根本避開了這種威脅。

現在，如果基督教沒有這樣的信仰，你可能會看到奇怪的邪教和教派出現，它們確實符合這種理想，這種消極理想主義，並從而發展出批判理論。我認為這就是關鍵。理解批判理論主要源於採用烏托邦主義、理想主義，因為通常在消極的方面，你無法描述理想或烏托邦的意思。

記住，希臘語中的「烏托邦」（utopia）意味著無處存在。因此，根據定義，你無法描述烏托邦實際是什麼樣子，它是如何運作的，因為它無處存在，對吧？它不在現實中。當Thomas More最初討論烏托邦時，整個要點就是它無處存在。它就像一種諷刺。這件事不存在。你無法描述它。

所以你對理想有消極的概念。你對理想有消極的理解，並將其與現實不公平地進行比較，對現實及其追隨者進行批評，因為他們堅持現實，而不是你無法表達的理想。這就是批判理論。

批判理論是為了服務於這種批評。當你「覺醒」時，就是採用了批判理論。原因在於，正如我最初提到的卡爾·馬克思（Karl Marx），它將你的異化感退縮到自我中，使你超越自我，並認為異化是世界壓迫結構的產物，阻止我們進入真正的遺產，這不是他們所相信的烏托邦理想，而是他們無法表達、感覺被異化的理想。這就是批判理論。

所以當你看到批判理論時，它的目的是摧毀對現實中某種存在事物的信心，將其與想像中的理想世界進行比較，如果每個人都加入並改變他們的心態去相信烏托邦計劃，這個理想世界會與現在的不同和更好。所以如果這對你有幫助，請訂閱和分享。加入James。這裡有很多有趣的解釋。