汉语语言物质学

我只会汉语和部分的英语，在我对语言的深思对比中，我曾经说过，中文直到近代，才有人开始研究语法。

而这个部分，西方在古代，就有修辞学的传统。

本土的语言学习，来源于对经典的体认和模仿，模仿的同时，也接受了这种观念。

这种观念也就是含混，模糊。

而中文的含混模糊，能够含混模糊，就体现在没有严格的语法上。当然严格的语法，可能也不存在，就像词汇一样，人们为了押韵或其他，诗歌完全可以换位为歌诗。

文言文之所以相对稳定，第一是语法就蕴含在经典当中，人们可以通过体认经典，得到一种共同认知，于是可以相互交流，这是哲学骨架。第二是内容的雅化固定，通过这种模糊的美学，人们排斥新词的大量产生，让语言产生了一种稳性。

就拿古代典籍来说，他是没有标点符号的，但是人们通过一种发声，停顿，换气，来把这种语言进行一种经验式的累积，虽然没有语法，但是规则存在。

而现代则是一种破碎的内涵，新词的大量催生，导致的另一种含混模糊。就拿白话文运动来说，加标点，其实不过是把文字学习和口语连接，从语法上来说，也没有一套严格的规则，这可能是我汉语语法不好。

这种语法在我看来，太过背离常识而复杂，可能是汉语本身的难以定序。

相对而言，英语语法，是为了确认，确指。具体的结构，感觉不过是be动词连接两个内容，就像是数学的等号。

就语言，或者说表达的本质而言，人们要的是传达信息。

我认为可以这样比喻，英语就像是在沙滩上写字，或者在电脑上打一行字，他需要在等号两边把结构补充完整，否则人们就无法理解，没有感受。

而汉语则不然，单个的方块字，就具有了感受，字与字之间，是用情绪在连接，人们不是感受整句话，发现他已经结构完整，具有信息。而是获得一种块状的沟通，思维模块的沟通，就像太极六十四卦，尝试把这些感受灌入。

人们体会的，就是这六十四个模块，是这种模块引发的情绪，是喜？怒？哀？乐？忧郁？亮？暗？

如果从哲学的角度，英文这种等号逻辑，是一种秤量万物的空旷感，引发的是终极存在，being。

而汉语本身，这是在情绪中流亡，因为他没有一个终极存在作为锚点。

当我们试图驱逐这种模糊的情绪，追求确定，整个模块就崩溃了。而我为什么这样想，因为我对本质的要求，我要求语言诚实，有明确指示，面对本质。为了稳定，我甚至大量使用逗号，我希望在这种模块思维的基础上，迎合人们的注意力习惯。

中国人喜欢背古诗词，典故，成语，俗语，需要模块简单，可认，因为这种思维模式，注意力似乎有限。

像那些汉语哲学译著，他们的做法却相反，他们希望把外国人那种严格的语法，施加于汉语身上，以锻炼读者的认知水平。结果就表现为汉语长难句。

读过这些长难句的人，可能都有体会，有时候这些人水平有限，一句话看半天都看不清，到底在说什么。

语言这种表皮，揭示了这个文化本身的浮动，因为没有锚点，没人相信这个锚点存在。

就像西方的苏格拉底，成了这个锚点，如果在本土，他成不了这样的人，人们可能判处他无期徒刑，然后在人们淡忘的时候，把他弄死。

汉语本身，不像英语，需要结构的稳定性，而是像雕刻的印章，印章是金的，银的，玉的，有野心的人，只想拿去换钱。语言就成了物质，这就是我把题名定位为语言物质学的原因。

在文字语言上做不到，像英语那样的清晰，这不是字母文字，汉语只能追寻本质作为锚点，或许会进化到，对终极存在的确定，到了那个时候，褪去物质性，才能成为新语言。

不会这个时代，文化，社会，大众不需要这种确定性。大众有了确定性，不愿意装睡，精英有了确定性，失去了压榨的正义定义权。人们更喜欢，在不确定的情绪中漂浮。

相对于这种改变，维持原状才最有好处，这也就是悲剧了。