【長片】New Discourses - The Reflexive Alchemy of George Soros (1/2)
要看懂世界各地各種混亂、問題為何被人工地產生出來，看此文
影片簡介
George Soros has a theory of change, and his goal is to make and move history. That theory of change is easy to understand if we take the time. It is also explicitly dialectical and alchemical. For Soros, society moves "historically" during times of chaos when people are searching for guideposts for what the future will bring, and it proceeds through change by "fertile fallacies," which are the seeds of what has elsewhere been called mass-formation psychosis. That is, feedback loops based on consequential errors change history. If you want to change history, then, it's simple. First, plunge society into chaos (say, by funding lots of things that destabilize communities). In the meantime, build "reflexive" potential so that the people driven into chaos work in ways favorable to your agendas. Then, when chaos ignites, place strategic "guideposts" that lead the desperate people to make exactly the kinds of mistakes that take them where you want them to go. In this important episode of the New Discourses Podcast, host James Lindsay takes on George Soros and his dialectical alchemy of "reflexivity" through Soros's own words as printed in The Alchemy of Finance (amzn.to/4adNsNv) and elsewhere. You won't want to miss it.
喬治·索羅斯有一個改變理論，他的目標是製造和推動歷史。如果我們花時間去理解，這個改變理論很容易理解。它也明確地是辯證的和煉金術的。在索羅斯看來，社會在混亂時期以「歷史」的方式前進，人們在尋找未來指引時迷失了方向，而改變則是通過「肥沃的錯誤」進行的，這些錯誤是別人稱之為群體形成精神病種子。也就是說，基於結果性錯誤的反饋循環改變了歷史。如果你想改變歷史，那麼很簡單。首先，把社會推入混亂（例如，資助許多破壞社區的東西）。同時，建立「反射性」潛力，讓被推入混亂的人以有利於你們議程的方式行動。然後，當混亂燃起時，設置戰略性的「指引」，讓絕望的人們犯下恰好將他們帶到你想要他們去地方的錯誤。在新演講播客的重要一集中，主持人詹姆斯·林賽通過索羅斯在《金融煉金術》（amzn.to/4adNsNv）和其他地方發表的言論，挑戰喬治·索羅斯和他的「反射性」辯證煉金術。你不會想錯過它。
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嗨各位，我是James Lindsay，歡迎收聽《New Discourses》播客。今天我們將帶來一場非常令人興奮的節目，因為我們要討論索羅斯（Soros）。很久之前就該談論喬治·索羅斯（George Soros）了，所以這就是今天的話題。我將根據我所知道的、我所觀察到的，以及我閱讀了他最出名的書籍的大部分內容——他的1992年著作《金融煉金術》（The Alchemy of Finance），為各位梳理出我對喬治·索羅斯運作模式的最佳猜測。這本書的副標題是「讀懂市場的心思」，有點自大。
這將是一場相對較長的節目，因為我想把它做得盡善盡美，但我會先給各位揭示重點。我會先為各位概括我對喬治·索羅斯方法的即興總結，然後我們將探討他的目標、性格等各個方面來支持這個觀點。最後，我們會以總結喬治·索羅斯的方法開始和結束。我在沒有這段開場白的情況下寫了筆記，所以我會像揭開神秘面紗般地展示我的筆記，但為了讓各位更容易專注、跟上和理解，我先透露故事的結局。如果你時間有限，前幾分鐘就能掌握要點。
喬治·索羅斯的理念是什麼？喬治·索羅斯相信歷史在混亂時期創造。他將這些時期稱為「歷史時期」（historical periods）。因此，歷史實際是在混亂中創造的。原因在於，在混亂的條件下，人們會做出大幅度的行動。他基本上說有兩種狀況：接近平衡（equilibrium，有時譯作均衡，下同）的狀態和遠離平衡的狀態。混亂是遠離平衡的，而穩定的情況則是接近平衡的。
一般來說，均衡的定義是：當你處於均衡狀態並對系統進行干擾時，技術術語稱為「擾動系統」，一個至少具有所謂穩定均衡的系統會向均衡狀態回歸。舉個例子，如果你有個平衡的球放在碗底，你把它推到一邊，擾動了系統，它會沿著碗壁滾上去，然後又滾下來，回到均衡位置。這稱為「穩定均衡」。然而，如果你將碗倒過來放，那就是「不穩定均衡」，當你擾動它時，不穩定均衡的定義是：當你擾動系統時，如果它朝向均衡移動，則是穩定均衡系統；如果它遠離均衡移動，則是不穩定均衡系統。實際上，你可以想像球在碗內，那是穩定均衡；而在不穩定均衡中，你可以想像一顆球正好平衡地在碗口，輕觸一下就會滾下去，因為它會開始向下坡方向滾動。
好了，關鍵在於混亂狀況有所不同。動態系統與穩定和不穩定均衡略有不同，但對喬治·索羅斯來說，歷史變化發生在混亂條件下，這意味著你無法一定預測下一步會發生什麼。喬治·索羅斯有一個非常奇特的信仰，那就是歷史實際上根據人們對正在發生事情的誤解而移動。這很奇特，但這足以讓我們理解他要表達的核心觀點。
如果你有一個社會，想要將其推向新的體系——可以稱為「元體系變化」或簡單的「體系變化」，但通常我們想要的規模更大。元體系變化是指社會思維方式的完全重組。社會模式需要完全轉變。這不僅僅是將民主黨換成共和黨之類的體系變化；而是要徹底改變我們對社會組織方式的思考。如果你想做到這一點，索羅斯認為這是在失衡條件下、甚至是混亂條件下發生的。
原因在於歷史根據人們對正在發生事情的誤解而移動。由於歷史根據人們的誤解移動，他們迫切地想要理解他們混亂的世界，並會跟隨擺在面前的似乎有道理的指引。換句話說，在混亂條件下，人們容易受到宣傳。你可以告訴他們該向何處去，如果你能讓他們相信，他們就會前往那裡，並實現預期的變化。索羅斯對這種預期變化的術語是「運作成功」（operational success）。
那如果你的社會並不處於混亂狀態呢？好吧，如果你想帶來歷史變化，第一步就是要不斷地擾動它、擾動它，直到它陷入混亂。所以當你觀察城市時，為什麼索羅斯支持的地區檢察官（DAs）拒絕起訴犯罪，而傾向於做其他事情？因為這會製造混亂，而在混亂條件下，人們需要尋找指引來度過難關，你可以引導他們前往你希望的地方。換句話說，你可以創造新的變化，通過將穩定體系推向混亂的動蕩狀態，然後告訴人們——基本上就是對人們進行宣傳——相信這是走出混亂的方法。這聽起來非常像辯證法（dialectical approach）的做法：製造問題，利用反應到達預定的解決方案，因為索羅斯自己說他的方法是辯證法。
所以喬治·索羅斯的簡短版本是這樣：拿一個運作得還不錯的社會，通過在城市中煽動犯罪、無視邊界、通過移民來壓垮體系，或者其他他資助的事情。將身份政治注入進來。讓一個穩定的體系陷入動蕩，直到它成為混亂的局勢。在這個過程中，確保混亂的箭頭大致指向你希望的方向，然後開始鋪設宣傳件，讓社會朝著你希望的方向前進，走出混亂進入新的體系。
這就是索羅斯做這些事情的原因。為什麼索羅斯資助這些地區檢察官？為什麼他資助邊境事務？為什麼他資助關鍵種族理論？因為它破壞了美國體系，推向混亂的狀態，而在混亂中，人們很容易受到宣傳，轉向符合他目標的體系變化或元體系變化。
那麼，喬治·索羅斯的目標是什麼？他在《金融煉金術》的最後幾章中告訴了我們，在花了許多頁面談論基本經濟和金融理論如何錯誤、誤解基礎前提之後，他說經濟和金融都是反射性環境，不是典型的古典經濟環境。它們受到他所稱的「起落循環」（boom and bust cycles）的影響。
起落循環非常簡單。基本上，一個泡沫開始形成，因為人們存在誤解。一切都與誤解有關。人們誤認為經濟狀況、商品或股票比實際情況更好。所以它會膨脹，不斷膨脹，直到感知價值與實際價值之間出現巨大差異。這是一個非常不穩定的局勢，在動態系統分析和數學中，當誤解程度足夠大時，事實上會趨向於混亂分析、混亂動態行為體系。
所以他想將局勢推向這種情況，但這是因為他不希望這種情況發生。所發生的情況是，正如我之前說的，經濟在對價值的誤解中膨脹，最終在混亂中失去控制。它會非常緩慢地膨脹，遠遠大於應有的規模，然後迅速收縮。這就是「起落循環」：緩慢而大幅度的增長，然後是快速而大幅度的崩潰，這會造成大量損害和混亂，難以預測和引導到你希望的方向。
但索羅斯說有解決方法，他在書的結尾附近給出了他的政策建議，這些是喬治·索羅斯除「開放社會」之外的大局目標，這是他「開放社會基金會」（Open Society Foundation）的基礎，這是一個大型的非營利組織或非政府組織（NGO）。它稱為「開放社會基金會」。我們稍後會討論開放社會的概念。他說能讓這個起落循環可控、減輕損害，事實上更易於引導的目標是：
一個國際中央銀行，能夠通過貨幣手段實際干預來防止市場不穩定，或在它開始時糾正這種情況，以壓制惡性循環，即事情開始失去控制。
一種通用國際貨幣，理想情況下，這兩點都是全球性的。一個全球中央銀行，有一種全球國際貨幣，每個人都使用，這在索羅斯看來，只能在所謂的「國際開放社會」中運作。
在某種意義上，可以想像一下歐盟，但範圍是全球的。有護照，但你不需要在歐盟國家之間出示護照，貨幣完全相同，據說在它們之間旅行非常容易。所以這就是大致的概念，我將它擴展到全球範圍。一個國際或全球中央銀行，具有國際或全球通用貨幣，以及一個開放社會。我稍後會解釋他對「開放社會」的定義，但簡而言之，它是一個每個人都能參與塑造社會未來方向的社会，這是一種非常理想化的批判性思維或理論，對於社會的願景。索羅斯說這是一個移動目標，但也是一種自由的烏托邦狀態。
好的，現在我們已經了解了索羅斯的目標，他書的結尾附近有一整章節專門解釋這些目標及其重要性。但這不是我們關注的重點，我們不會深入探討這些目標。我只是想讓你知道他希望將局勢引向何方。如果他要追求系統性變革，我們就應該了解他想要達到的系統是什麼。他想要的是一个國際中央銀行，理想情況下是全球性的，它發行一種國際通用貨幣，圍繞著他所謂的「開放社會」運行。
你可能想問，既然美國是一個相對開放的社會，為什麼他要批評美國？這並不是因為他特別討厭美國，而是因為他認為美國是一個被高估的資產，創造了一個需要矯正的市場泡沫。這不是我們關注的重點。在我們的討論中，只需認識到這些是他的目標，他持有這些目標，並且朝著這些目標努力。我們不必深入探討這些具體政策變化的細節。
我們需要了解的是他相信什麼，以及他相信如何實現這些目標的方法。具體的政策變更並不是他認為重要的關鍵因素。他的目標是長期的，而他有一個方法來向這個目標前進。所以這個播客的目的在於聚焦於索羅斯獨特地使用他所謂的反射性方法（reflexive method）來實現他的目標，包括那些長遠的目標。記住這幅宏大畫卷非常重要，但我們將專注於他的方法。
我們實際上必須從他的方法開始，這個方法被稱為「反射性」（reflexivity）。它依賴於所謂的「肥沃的誤解」（fertile fallacies）。這裡有許多術語，理解起來會非常困難。我組織播客的方式是實際先向你朗讀來自後記（epilogue）的摘錄，讓我們更好地理解喬治·索羅斯是誰，因為他在後記中透露了很多關於自己的信息，多到他可能自己都會感到尷尬的程度。但這也讓我們了解到一些他自己可能不想完全透露的事情，而我們也需要實際地去理解這些術語。
就像我想給你一個他方法的宏大畫卷一樣，讓我們分解這些術語，這裡關鍵的術語是「反射性方法」。
這個播客實際上關於的是索羅斯定義和使用的「反射性」。他在後言中並沒有明確定義「反射性」，所以我需要做一些工作來解釋它。我們將在後面詳細回到這個問題，在介紹部分，尤其是專注於定義它的第一章中，他會對它進行定義。
目前，一個簡短且技術性的總結定義已經足夠。反射性狀態是指一個動態系統的輸出也是其輸入。這是否有道理？想像你有一個函數，你向函數盒中輸入一些數據，然後會有輸出。但在這種情況下，我們對輸出的感知，或者說輸出本身，事實上會反過來作為輸入。這是一種遞歸（recursive）的過程，而索羅斯使用的詞語是「反射性」。
另一個更容易理解的方式是，反射性狀態是一種情況，其中參與者對結果的預期是定義該情況將如何演變的參數之一。這意味著如果你預期某隻股票會上漲，你就會以一種使股票上漲的方式行為。如果你預期某隻股票會下跌，你就會以一種使股票下跌的方式行為。
這就是其基本摘要，索羅斯認為這是他的一個天才洞察。數學家們已經研究了這種行為好幾個世紀了（至少有兩個世紀），在動態系統分析（dynamic systems analysis）的標題下，我們使用稱為耦合微分方程（coupled differential equations）的工具。在書的第一章中，索羅斯似乎為自己發現了反射性是描述市場行為的一對耦合方程式而感到非常自豪。
在動態系統分析中，耦合微分方程是什麼？我們不必在這裡討論微分方程是什麼，這不是重點。但「耦合」（coupled）部分意味著方程所涉及的依賴變量形成了其他方程的獨立變量。所以如果一個函數是f(X)=Y，那麼另一個函數可能是f(Y)=X或類似的東西。
所以，各種系統的輸入和輸出如果你想知道例如人口如何變化，那麼有如食物供應量、現有人口等參數，而現有人口實際上是決定人口將如何變化的變量之一。為什麼？因為它通常具有指數增長的特性。如果你有100隻土狼，在下一個生長週期中，它的增長與有100隻土狼有關，會產生某種與10隻土狼不同的、非線性的增長方式。所以，人口（即你試圖找出來的東西）也是方程中用於找出人口的輸入之一。
這聽起來有點循環，但實際並不如此，並且數學上有方法來處理這種情況，尤其是耦合微分方程和動態系統分析已經處理了很長時間。人們知道如何處理這些問題，並且有非常有效的近似解的方法，我們可以獲得非常好的理解。有趣的是，索羅斯認為他對反射性情境有一個巨大的洞察，即識別市場是一個動態系統，而描述動態系統的數學方法可能適用於市場。
但這比那更複雜，因為市場有一點隨機性，這意味著涉及隨機性。我認為他忽略了這一事實，即隨機性與他所處理的內容有很大的關係。老實說，我不確定他是否有很強的數學功底，他顯然知道如何計算東西和猜測，但他似乎並不太了解更深層次的數學，或者他沒有以表明他了解其內容的方式傳達它。
但反射性情境是什麼？對索羅斯來說，這些情境中人們對結果的預期會影響結果。換句話說，它們是反射性的，因為它們是自我引用的。這就是反射性的概念。另一種表達反射性的方式是，事情因人相信其為真或假而變得真或假。我們回到了股票的例子，非常簡單。如果你相信某支股票或某種商品的價值會上漲，並購買了該股票，猜猜會發生什麼？股票價值上漲了，因為人們購買了股票。所以，如果很多人相信股票價值會上漲，股票價值就會上漲。因此，他們對股票將如何變化的預期實際影響了股票的表現。如果股票下跌也是如此。
這就是反射性情境。它並不像想像中那樣複雜。但索羅斯認為這是巨大的洞察力，而對索羅斯來說，這就是他所謂的「閱讀市場心態」。然而，索羅斯在書中的大部分分析都嚴格局限於市場層面，但他總是在強調一個更廣泛的要點。這個更廣泛的要點是，這實際上是他對變化的理論。這是他相信歷史如何變化的方式，也是他相信社會如何變化的方式。所以，他不只認為這描述了現狀，還認為就像他在市場中賺取大量財富那樣，這可以成為利用系統變化獲利的手段。無論是市場系統、社會系統還是政治系統。因此，你可以引導事物朝著你希望的方向發展。
例如，你也許可以開始引導一個反射性狀態，使人們相信某支股票的價值將迅速下跌，或相信該股票被高估了。同時，你可以在該股票上大量做空。然後，當股價暴跌時，你就能賺取大量財富。換句話說，這就是操作上的成功。了解這些如何運作可以幫助我們理解索羅斯的意思，他想要達到的目標，以及他實際上是什麼開放社會。正如我之前提到的，他還認為開放社會必須是全球性的，需要一個普遍的國際銀行和通用貨幣。
但最重要的是，這並不真正關乎市場。他真正想要的是一種新的社會、政治和經濟體系，可以支持他對超越了興衰循環的市場的願景。讓我們引用書中的結尾部分，直接引述索羅斯的話來了解他的觀點。他說：「即使我們學會用反射性和遞歸關係來思考，我們仍然面臨一個實質性的選擇。社會應該形成一種預定的形狀，還是其成員應該被允許決定他們所處社會的形態？前者類型的社會由卡爾·波珀（Karl Popper）描述為封閉的，後者描述為開放的。」
因此，我們從這段引文中了解了他對開放社會的理解。他談論的是，當反射性情境支配著某種情況、市場或社會的動態時，就會出現一個問題：社會是否應該朝著預定的形狀發展，就像蘇聯那樣，還是其成員應該被允許決定他們所處社會的形態，讓它保持開放和隨機性？他說，封閉社會，按照他的導師卡爾·波珀的觀點，強行將人們引向一種預定的形狀，而他非常反對這種社會。所以，他會非常反對蘇聯主義，也會反對中國的體制。但開放社會則允許人民決定它的發展方向。
這與關鍵理論家和新馬克思主義的觀點形成了完美的平行。我們稍後會詳細討論這個問題，新馬克思主義放棄了馬克思關於達到特定目的地的想法，並認為革命必須是持續的。用索羅斯的語言來說，反射性必須是持續的，因為當他談論反射性和遞歸關係時，他實際上是說，當你從辯證法的角度理解歷史時，你有兩個選擇。
這些選擇之一是，辯證法從一開始就指向某個預定的目標，這就是封閉社會；而另一個選擇是，它並不從一開始就指向某個封閉的目標，事實上它是開放的，可以朝著任何方向發展。這與新馬克思主義（Neo-Marxism）的想法一致，這也是為什麼索羅斯如此認同新馬克思主義的想法並資助相關項目的原因。例如，他的「開放社會基金會」資助了許多酷兒理論（queer theory），也專門資助了由金伯利·克倫肖領導的非洲裔美國政策論壇，而克倫肖是批判種族理論（CRT）的創始人，經常在政策上應用該理論。這個基金會是索羅斯的「開放社會基金會」分支出來的，因為他實際上與新馬克思主義的共產主義觀念不謀而合。新馬克思主義不再描述理想社會，而是批評我們所處社會的不滿之處。為什麼？因為如果我們批評我們所處社會的不滿之處，就可以破壞現有社會的穩定，創造革命條件，這些革命條件也是混亂條件，然後可以引導人們進入一個新的體系。在開放社會中，意味著你永遠不知道新體系的下一步是什麼，這與批判理論的想法一致，接著就會有另一場革命。
實際上，索羅斯同意這種觀點。你會建立另一個國家，並做同樣的事情來引導它更接近你內心所渴望的目標。儘管像美國這樣的國家，因為索羅斯希望建立的是國際秩序，甚至是全球秩序，儘管美國在某種意義上說是歷史上最開放的社會，但根據索羅斯的觀點，它其實是一個大問題。這也是他為什麼反對美國、攻擊美國的原因。為什麼？因為美元霸權。由於美國經濟實力強大，世界各國都依賴著以美國為首的社會、政治和經濟體系。
所以猜猜看？對美國人來說，這可能是一個開放社會，但對其他人來說，這並不是一個開放社會，因為他們國家的命運由美國決定。他們沒有發言權。如果美元主導全球，那麼世界其他國家就無法決定歷史的走向。所以這並不是對每個人都最大程度地開放。因此，從建立全球國際開放社會的角度來看，美國是一個大問題，而這正是喬治·索羅斯所信仰的。所以，在美國的強大地位下，它以一種有意義的方式成為壓迫者。美國是索羅斯建立新全球經濟、新全球貨幣和新的全球中央銀行的直接障礙，也是建立全球開放社會的障礙。它是一個局部開放社會，而不是全球開放社會，因此排除了參數之外的人們。
他聽起來像一個共產主義者，但這是一個神話。索羅斯不是共產主義者，至少他不是蘇聯風格的共產主義者。我會說，如果我們要用共產主義1.0、2.0、3.0來分類，而我們現在看到的世界正安裝的是一種意義上的共產主義3.0，那麼索羅斯更接近共產主義3.0，但他可能不願承認。正如我所說，他採納了許多相同的觀點，但方式與新馬克思主義者略有不同。但在共產主義2.0（蘇聯風格）或共產主義1.0（馬克思主義）的層面上，索羅斯明確表示他不支持這些，他的行動也證實了這一點。
他被中國共産黨（CCP）命名為國際恐怖分子和惡魔，具體原因是他不贊成中國閉關鎖國的模式。這實際上導致他與世界經濟論壇（World Economic Forum）長期以來的朋友們產生摩擦，因為他認為該論壇的系統與中國共産黨的模式有點太相似，而他完全不希望看到閉關鎖國的模式。事實上，索羅斯在某種程度上，出人意料地成為了一個反共產主義者，至少如果我們以馬克思、列寧、斯大林和毛澤東為共產主義的衡量標準，或者以蘇聯體系或中國共産黨體系為共產主義的現實標準來看。換句話說，是共產主義在現實中的實踐。
事實上，他反對這些東西，但問題是，他並不是反對共產主義的辯證法，而且他完美地採納了共產主義的許多目標。當列寧談到一個民主社會，每個人都真正平等，而不是資產階級民主，只有有地位、聲望和財富的人才擁有民主權力，而每個人都有平等的民主權力時，索羅斯的開放社會與之非常接近。他定義的每個人都有能力以有意義的方式塑造社會的方向，所以沒有人受到政治、社會或經濟上的壓迫。事實上，這與共產主義者所相信的理想民主非常相似，但他不贊成馬克思主義，也不贊成新馬克思主義者所相信的。事實上，他說馬克思的願景與他的完全相反，因為它尋求確定一個預設的未來，即超越的共產主義，而不是留下開放的結局，這將是開放社會，並能夠隨著人們的意願而發展。
所以他並不是強迫人們進入共產主義制度。如果制度是開放的，並且連續演化成看似共產主義制度，那沒關係。但如果它採取了其他形式，也沒問題。關鍵是，只要它是開放社會，每個人都有能力參與所謂的民主進程，這恰好與列寧所稱的理想民主相匹配，以及毛澤東所說的斯大林和列寧之後的民主集中制的目的，這可能只是個巧合。
事實上，它完全遵循了新馬克思主義者的理念，即我們將推翻所有能找到的壓迫級別，然後新出現的制度，我們將推翻那裡的壓迫級別。換句話說，我們將持續開放。他們使用「解放」一詞，而索羅斯使用「開放」一詞，但基本上是一回事。我們將進一步開放社會，從壓迫制度中解放社會，這些壓迫制度做什麼？它們使某些人，由於某種群體身份，無法充分參與社會的塑造。索羅斯在這方面完全符合這一點。
總之，我不想對於索羅斯說謊，索羅斯本人非常清楚地表示，他不是馬克思主義者，這點要明確。所以，事情有點複雜。馬克思的願景是對私有財產的積極超越，是人類自我異化。他對於歷史完成的願景與索羅斯的並不真的不同。每個人都可以平等自決並決定社會的形式，不受權力體系的阻礙。除了馬克思的幻想是一個妄想的願景之外，他在索羅斯真正的不同之處在於，索羅斯並不尋求必然地超越私有財產。他其實喜歡資本，他確實希望人們生活在完美的社會存在中，但不一定是人們分享所有東西。
索羅斯的目標實際上是在全球範圍內建立一個單一社會和單一貨幣的秩序，讓每個人都有機會平等參與並平等影響社會演變的方式。這是一個美好的烏托邦，如果它最終成為共產主義，那也沒關係。如果它以其他方式結束，那也沒關係。但只要它是全球系統，不受任何排斥力量的參與影響，這也不錯。關鍵是制度是否阻止某些人進入機制，決定社會如何進一步發展和演變。這是開放社會的模式。
因此，當問題落到實處時，索羅斯與共產主義的主要區別似乎在於，共產主義試圖強加一個特定的答案，因為它相信自己知道歷史之謎的答案。用馬克思的話說，他說：「共產主義是歷史之謎的答案，它知道自己是解決方案。」而索羅斯說：「不，實際上，我們不知道這個問題的答案是什麼。」但這其實只是讓索羅斯與新馬克思主義者保持一致，再加上一點數學。我必須承認，新馬克思主義者不是擅長數學的人。事實上，我從未在他們的作品中看到任何有意義的數學。
這意味著索羅斯看起來更像是由新馬克思主義解放主義所影響的「覺醒」運動（woke）。所以，索羅斯的行為看起來很「覺醒」。這是有意保持開放和沒有定義的。我之前提到過，我們會討論一些關鍵的理論家。讓我們來談談教育學家保羅·弗雷雷（Paulo Freire）。
保羅·弗雷雷非常明確地表示：「我們不能知道解放的未來會是什麼樣子，因為如果我們試圖通過最終變得官僚和僵化的手段來實現它，那就需要另一場革命了。」我們稍後會讀到這段話。
同樣地，Theodora Dorno也說了類似的話。所以，他們都是非常關鍵的新馬克思主義者。他說，不可能以正面的方式呈現烏托邦的形象。你只能從負面角度接近烏托邦。你只能討論你不喜歡現有社會的哪些地方，然後烏托邦就是當我們繼續打開壓迫盒子中的所有碎片時留下的東西。所以，我們不能描述烏托邦。我們知道那裡有什麼，只是無法用任何正面的詞語來描述它。
但正如我之前所說，烏托邦看起來不是這樣的。無論存在什麼，都不該是這樣。這不完全是開放的，也不完全是解放的。所以，無論我們擁有什麼，都不是這樣。所以，再改變一次。
赫伯特·馬爾庫塞（Herbert Marcuse）也是最著名、最極端的烏托邦式新馬克思主義者之一。他非常清楚地表達了自己的烏托邦觀點。他說，類似於其他理論家，烏托邦是通過他所謂的「負面思考」來實現的。他在《解放》（An Essay on Liberation）中表示，這種負面思考必然會轉變為正面思考。這意味著你正在剝離社會的壓迫力量，他認為理想社會包含在當前社會的特徵中，並從其壓迫體系中獲得解放，這可能被稱為「壓制性寬容」或其他類似的概念。
因此，對這些人來說，包括弗雷迪、阿多諾、馬爾庫塞和喬治·索羅斯，烏托邦的樣子是一個沒有人從社會塑造歷史過程中被排除的社會。讓我讀一下保羅·弗雷雷（Paulo Freire）如何闡述這一點。他在《教育政治學》（The Politics of Education）中說道：“因為人類是歷史性的存在”，換句話說，他們是參與塑造社會的人。這就是所謂的。所以，索羅斯追求的就是這個開放社會。當每個人都這樣看待自己時，那就是開放社會。弗雷雷的想法是要喚醒每個人，讓他們意識到自己是“歷史性存在”。換句話說，他們是參與塑造社會的人，是開放社會的參與者，只是還沒有讓自己完全開放。這就是批判理論的前提。喬治·索羅斯在這方面並沒有太大不同。唯一的區別是他對資本並不特別敵視。這是主要差異。
再看看弗雷雷（Freire）如何表達這一點：“因為人類是歷史性的存在，不完整且意識到自己的不完整”，索羅斯可能會用“我們誤解了”來表達這個想法。我們總是有偏見，並且可以意識到自己總是有偏見。但是，“因為人類是歷史性的存在，不完整且意識到自己的不完整，革命是人類的一個自然而持久的維度，就像教育一樣。只有機械化的思維方式才認為教育可以在某個時間點停止，或者革命在獲得權力時可以被阻止。要成為真正的革命，它必須是一個持續的事件。”哦，它一定要有開放的結局。這怎麼樣？“否則”，弗雷雷告訴我們，“它將不再是革命，而是變得僵化的官僚主義。”換句話說，它將朝著預定的方向推所有人，成為一個閉合社會。
很明顯，弗雷雷和索羅斯正在說同樣的事情。但讓我明確一下弗雷雷實際上是如何表達的。他沒有使用“反射性”或其他類似的術語。他說：“革命始終是文化上的，無論是在揭露壓迫社會並宣告公正社會到來的階段，”或者我們可以說“揭露閉合社會並宣告開放社會到來”，對吧？“還是在革命發起的新社會階段。在新社會中，革命過程成為文化革命。”所以索羅斯在激發什麼？我不知道你是否聽過我之前說的話，但他說的與弗雷雷完全一致。我們可以把弗雷雷和索羅斯的觀點來回比較，看看他們對開放和閉合社會的定義。這是一樣的。
弗雷雷指出，其目的在於引發文化革命，事實上是一場持續的文化革命，一場不斷的文化革命。而索羅斯也希望通過反射性過程達到同樣的效果，這也是他為什麼如此符合新馬克思主義，因為他的計劃基本上是新馬克思主義，只是不排斥資本。因此，索羅斯和新馬克思主義者之間的關鍵區別在於，索羅斯對擁抱資本感到舒適，而他們對此持懷疑態度。事實上，他們最終希望廢除資本。
也許索羅斯在批評方面非常強烈，我的意思是，他多次提到自己的批判性處境如何適合他。他認為一切都受到偏見的污染，因此他持有非常強烈的批判態度，但他沒有像批判理論那樣無情、無情的批評。我們也可以添加一點，如果你讀過這本書，會發現索羅斯很明顯非常聰明，而大多數批判理論家，也許除了馬庫斯、霍克海默（Horkheimer）和阿多諾（Adorno）等少數人，大部分理論家在實踐層面都相對愚蠢，這話我說得很直接。
讓我們看看索羅斯如何看待資本。這是《金融的煉金術》（The Alchemy of Finance）引言的最後一段。他說：“我想強調，這本書並非旨在提供在股票市場致富的實用指南。我所知道的大多都在書中，至少是理論形式。我沒有故意隱藏任何東西，但推理鏈的作用方向相反。我不是試圖解釋如何利用我的方法來賺錢。相反，我正在利用在金融市場的經歷，發展一種研究一般歷史過程、特別是當前歷史時刻的方法。”
所以我會在此暫停，我們稍後再回來看索羅斯。他告訴我們，他利用經濟方面的知識，整個反射性經濟理論，其實是關於歷史過程的。這才是他真正感興趣的研究對象。這是對歷史過程的辯證分析，與黑格爾（Hegel）、馬克思（Marx）和新馬克思主義者的方法論相同，但他們使用這些方法論的方式略有不同。但為了清楚起見，索羅斯說：“如果我不相信我的投資活動能達到這個目的，我就不會想寫關於它們的東西。”當然，他可能只會賺錢。“只要我積極從事商業活動，我最好將它們作為商業機密保存。但如果我能為理解我們所生活的社會做出貢獻，或者更好地幫助維護讓我作為參與者蓬勃發展的經濟和政治體系，我會比任何商業成功更珍視它。”
請注意，這並不是革命情緒。這正是索羅斯的關鍵句子。好吧，我們已經看到索羅斯的一個特點，即他希望為理解我們所生活的社會做出貢獻，這是一個很高的層面。這不僅僅是關於大企業和賺錢。他希望成為一個歷史人物。但比這更重要的是，如果他能夠維護經濟和政治體系——換句話說，是一種以資本驅動的、他認為的開放民主制度——讓其繁榮，這才是他真正的目標。這是一個很強有力的證據，證明喬治·索羅斯並非真正的意識形態共產主義者，除了他的開放社會願景與共產主義理想中的完美民主和理想經濟一致，即歷史的終極目標。
在這裡，我們沒有理由不相信索羅斯的話。他並不是倡導沒收和重新分配財富，除非這只是推動歷史進程的有用工具。他並不像弗雷雷那樣主張革命。除了措辭上稍微調整一下之外，這兩者之間沒有顯著的差異。索羅思接受資本的存在，他不希望推翻現有的體系。他也相信民主治理制度。但是，正如我們已經討論過的，「民主」這個詞的含義有很大的彈性。這裡的關鍵是，我們不應該否認索羅斯所說的，即他希望維護現有的體系。我們應該理解，他的目標並不是要把經濟和政治體系保持在當前的狀態，而是讓它們越來越符合全球開放社會的目標。他設想的是建立一個單一的全球社會，擁有單一的中央銀行、單一的全球貨幣，以及廣泛的社會文化和政治環境，以促進這一目標的實現。再一次地，想像一下歐盟擴大到能夠覆蓋全球的規模，這將成為一個類似於聯合國，但權力像歐盟那樣強大的組織。這將是索羅斯所設想的方向的一個中間步驟。
現在，讓我們來看看他的批判態度。因為索羅思確實持有批判性態度，但他並不像批判理論家那樣無情。索羅思一再公開聲明，他採取批判性處境，並相信一切事物都存在偏見。事實上，他認為歷史是通過誤解推動的，並且他指出，誤解就是偏見。他並不一定使用批判種族理論家那種狹隘的偏見概念。如果你對世界有誤解，這就是一種偏見；但尤其是當你的誤解是基於確認偏見時——即你相信某些事情是真實的，因為你希望它是真實的。我猜這是「期望偏見」。你認為某事是真實的，只是因為你希望它成為真實。或者，確認偏見導致你認為某事是真實的，僅僅因為它符合你已經成立的觀念。
批判理論家們對偏見的理解可不止於此。他們認為，事實上，一切都必然通過各種有利於有更多權力的人的偏見而變得腐敗和壓迫。這些偏見就像社會的神話一樣傳播開來。它被稱為意識形態，讓人們相信並支持一個對他們有偏見的體系。舉個例子，讓我們看看重要的早期法蘭克福學派導演之一、批判理論的創始人馬克思·霍克海默（Max Horkheimer）。他說，批判理論的目的在於承認，我們不能知道理想社會應該是什麼樣子，至少在現有社會的條件下是如此。但我們可以批評社會的每個方面，並希望改變它。這裡他作為馬列主義者，從馬克思那裡汲取了「批評」或「批判」的意義。對馬克思來說，批判意味著對一切存在的進行無情的批評。
所以索羅斯並沒有那麼極端。索羅斯對偏見的作用持更溫和、更合理的懷疑態度，儘管他認為偏見無處不在。事實上，他利用反射性理論的目標是利用偏見，使它為自己所用，以推動歷史朝著他希望的方向發展。這實際上必須從承認偏見的存在開始，而不是將它作為所有批評的基礎進行不懈的批評。好吧，無論如何，在我們回到尾聲以更深入了解索羅斯及其人格和目的之前，我們還有一些「清理工作」或「熱身運動」要做。值得一提的是，這使索羅斯成為了一個與基於批判理論的新馬克思主義思想方式志同道合的人，儘管他自己明確反對古典馬克思主義的思考方式。但他仍然與批判理論的方法和馬克思的歷史決定論科學有所區別，這就是他最終拒絕的馬克思主義及其辯證唯物主義。
好吧，現在進入尾聲，因為這對了解索羅斯非常重要。這本書的尾聲很短，但揭示性很強。我們不會全部讀完，因為我有很多內容要涵蓋，而且我想專注於反射性和偏見，因為索羅斯基本上總是在寫東西時添加很多無關緊要的內容。老實說，如果你讀過它，你會發現有許多「我真的很喜歡我自己。我是喬治·索羅斯。我認為自己是很棒的」之類的內容。但這就是索羅斯在《金融煉金術》尾聲中的開場白：
索羅斯寫道：「這本書的統一主題是反射性概念。我專注於它對社會科學的一般影響以及金融市場的特定影響。我在很大程度上沒有探索其他領域。我想在這裡簡要提到它們，雖然我對它們的想法還沒有得到充分發展。它們應該成為未來另一本書的主題，但我恐怕可能沒有機會寫它，尤其是如果我仍然參與金融市場。第一個問題是價值觀。經濟理論訓練我們將價值觀視為給定值，儘管證據表明它們是由反射性過程塑造的。」
讓我們從這裡開始，因為我要跳過很多不重要的內容。但在他的尾聲中，當他提到社會科學和超出金融市場範疇的事情時，他實際上是在談論歷史變化的過程。他想談論字面上的歷史變化、生命的意義等大問題。他認為反射性對於回答這些問題非常重要。他從價值觀開始，這也超出了那些領域。他說價值觀是由反射性過程塑造的。反射性過程意味著它是一個基於誤解的反饋環。
所以你的價值觀變成你認為你的價值觀會成為什麼，或者它們偏離了你認為你的價值觀不應該是什麼。這很危險。我並不是說一定有這種客觀的、普遍的道德觀，但它可能離那個不遠。關於做人的意義，可能有非常堅實的道德真理。如果您有宗教信仰，您可能認為它們確實是客觀的，根植於上帝，是不變的，永恆的。我認為它們是不變的，因為老實說，我不認為人類物種會改變太多。但這不是重點。他認為它們是反射性的。所以這裡有大量的道德相對論在發揮作用。事實上，他認為它們是由誤解的反饋環塑造的，這些反饋環本身就容易陷入混亂。
好吧，跳過不重要內容，他進而說道，我說它會進入混亂，我要跳過一點，所以會有一點上下文不連貫。好吧，你會再次抓到要點。他說：「反射性過程不可避免地會導致過度，」記住，這裡他正在談論價值觀的形成策略或過程。「反射性過程不可避免地會導致過度，但不可能定義什麼是過度，因為在價值問題上沒有所謂的正常。」
為什麼喬治·索羅斯會與酷兒理論站在同一陣線？原因在於，在價值觀的問題上，他認為沒有所謂的「正常」狀態。他不同意絕對的客觀道德標準，無論是宗教或其他形式的道德觀。索羅斯相信人類作為一種物種，存在著堅實的客觀事實，因此說出某種行為符合人類規範並不是錯誤的。當你能區分人類行為和黑猩猩行為的不同時，這正是你對人類行為期望的體現。當我們說某人「像動物一樣行事」時，也是因為我們知道人類行為有其界限，而這些界限就代表著規範，即價值觀在客觀意義上有其規範性。
索羅斯並不主張自己能闡述出絕對的客觀道德標準，告訴人們如何行事或成為什麼樣的人。他認為，很可能存在著強有力的客觀事實來定義人類的本質，而這些事實是我們推導價值觀的基礎。因此，他不同意「沒有所謂的正常」這個觀點，並認為這會將他帶入道德相對論的深淵。
索羅斯在道德觀上採用了後現代主義和極端的相對論立場。他提出，「探討價值觀的最佳方法是從它們根植於幻想而非現實的角度出發。因此，每一套價值觀都存在著缺點。我們可以問自己，某一套特定價值觀中的幻想元素是什麼，以及這些幻想元素和現實元素是如何互動的？任何其他的方法都會偏袒我們自己那套有缺點的價值觀。」
這是一種極為後現代主義的觀點，也代表了索羅斯所接受的基本公理——極端的道德相對論。您可能不會同意他的說法，並認為價值觀並非根植於幻想。這是一個複雜的話題，需要更長的時間來探討您對道德的見解，或許是另一集兩小時的播客才能涵蓋完畢。但請注意索羅斯所說的，「我們可以問自己幻想元素和現實元素是如何互動的」，這意味著我們可以開始透過反射性過程進行操縱。他用這種語言來表達我們可以利用反射性技術操作價值觀，正如他最初所說，透過擾亂現狀直到產生混亂，然後放置戰略性導向標誌，引導人們走向他所期望的方向。
但他這些觀點都是建立在一種相當激進的道德相對論之上，而這也解釋了為什麼他反對任何單一的人或價值觀集合，例如美國的或泛西方的霸權價值觀。他不希望世界存在道德霸權，不希望美國、基督教或西方價值觀擁有霸權地位。他不認為像美國建国時所基於的原則那樣的價值觀對所有人在所有時間都是正確的。他認為這完全是錯誤的。
這再次讓他成為文化馬克思主義者（cultural Marxists）的自然盟友，尤其是那些更偏向後現代主義的「Woker」一派，或者像阿多諾（Adorno）等人物，他們都走向了拒絕認同任何事物在本質上優於另一物的負面辯證法。當我說到本質上的優越性，我不是指哲學上的先驗性或任何形式的先驗判斷，而是根據成果來評判價值觀。一些價值觀集合比其他價值觀集合更能創造出提高人們生活水平的結果。
他們可能會反駁說，「提高生活水平本身就是一種價值，也許我們不應該追求提高生活水平。」我對這種說法只能說，閉嘴吧。這太荒謬了，因為如果我們不提高生活水平，那就是讓人們的生活停滯或變得更糟。這就是唯一的選擇。要麼我們對當前的苦難水平感到滿足，要麼我們讓苦難增加。提高生活水平並不只是擁有更多物品和更多小玩意。它意味著治癒癌症，給人們提供機會去追求有意義的活動，並在生活中尋找有意義的人際聯繫。所以別跟我說這些廢話，這是一些深層的胡說八道，我對這些論點已經沒有耐心了。我們不知道哪種價值觀是最好的方法，不，我們真的知道。我們可能並不了解一切，但我們對這個問題有一些非常深刻的洞察力。
無論如何，索羅斯不喜歡道德霸權的概念，因此他反對任何「我們的路是正確的路」的主張，並認為這與真正的開放社會背道而馳。那麼他會怎麼做？當然，他會利用他的反射性過程來修改人們所認為的正確價值觀。你看到了嗎？如果你更被邊緣化，他就會更少干預你，因為你正在挑戰實際邊緣化這些人的權力結構。所以整個壓迫者與被壓迫者的結構，儘管他聲稱自己不是馬克思主義者，但這整個壓迫者與被壓迫者的結構就是這樣被引入的。
他接著說：「價值觀與自我概念密切相關。這是個反射性的概念，如果有什麼是反射性的，那就是這個。」所以你是誰是一個反射性的概念。他說：「我們的想法對我們是什麼比對周圍的世界有更大的影響。」換句話說，我們的想法會影響我們的行為，多於它對外部世界的影響，這並不是什麼爭議性的說法。斯多葛學派（Stoics）就明白這一點。
「我們所是無法可能對應到我們認為的自己是什麼。」所以他是在說我們根本無法準確評估自我，我不知道這是否正確。「但這兩個概念之間存在著雙向互動。當我們在世界上摸爬滾打時，我們對自我的感知會不斷演變。現實中我們所是與我們認為的自己之間的關係是幸福的關鍵。」換句話說，它提供了生命的主觀意義。
所以請注意，他說的幸福關鍵，也就是主觀生命意義，位於「我們認為的自己與現實中我們所是之間的關係」這段引文中。這並不是什麼太爭議性的說法，但值得注意的是，他在這個關係中找到了幸福和主觀生命意義的關鍵，而不是解決方案，也不是我們人格整合的結果，而是我們自我認知之間的關係，以及我們如何接受自己並以此生活。不，他說的關鍵就在於這個關係本身。所以對他來說，這是一個不斷變化的目標。我們總是在改變，總是在調整。你不僅要成為一個開放的社會，還要成為一個開放的個人。
我在某個程度上同意Richard Dawkins說過的一句話：「你不想讓你的思維如此開放，以至於你的腦袋掉出來，因為到那時你會開始相信任何事物。」而索羅斯希望你能夠相信任何事物，因為這是他社會煉金術運作的方式。他會設置指引標誌，帶領你進入一個新的體系。但無論如何，讓我們回到後記部分，因為索羅斯接下來披露了一個關於自己非常重要的信息，這其實令人驚訝，他甚至把它印在了這樣一本廣為流傳的書中。這本書賣出了大量複製品。但我們需要將這個信息擺上桌面，以便我們知道自己在與誰打交道，正在處理什麼，然後再去理解他的反射性概念以及他如何應用它。
坦白說，直接點出索羅斯的想法，他認為自己是神。我可不是開玩笑，也沒誇大其詞。索羅斯真心認為自己是神，當他必須裝作不是神時，或是當他不在智力與實踐史上的真正偉人之中時，他會相對感到不悅。現在他在書中雖然謙遜地表達了這點，但十年前他在一次訪談中更明確地說出了這件事，我稍後也會讓你看到那段訪談。
索羅斯說：「我可以輕易地提供一個關於我自己發展的反射性解釋，但我不願意這樣做，因為這會太過暴露我自己，甚至可能是自取其辱。讀者們不會感到驚訝，當我承認我一直懷抱著對自我重要性的誇大觀念。坦白說，我把自己想像成一種神，或像凱因斯那樣的經濟改革者，他有他的總體理論，甚至更好，我把自己想像成一個科學家，像愛因斯坦。」所以他希望自己能與約翰·梅納德·凱因斯（John Maynard Keynes）或阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein）一樣重要。同時，他明確表示：「坦白說，我把自己想像成一種神。」
非常重要的一點是，要明白他認為自己是誰。這是他為何能合理化操縱社會或整個經濟體系以達成符合他欲望的目標，因為他自認是一種神，或至少是歷史人物。這是一個非常黑格爾（Hegelian）的概念。他把自己視為命運之子，一個將被世人敬仰的人，因為他為世界帶來了巨大的貢獻和改變。他說：「我的現實感足夠強大，讓我意識到這些期望是過分的，我將它們藏了起來，當作一個罪惡的秘密。」
所以他沒有放棄自己不是神的想法。請記住，他剛才說過，幸福的關鍵，也就是生命的意義，在於你認為自己是誰與你真正是誰之間的差異？這是因為他感到不悅，無法實現成為神般的幻想，並且將這些幻想藏了起來，當作罪惡的秘密，因為他知道如果他到處宣揚自己的偉大狂想，那會很不妙。「這成為我成人生活中大部分時間的不快來源」，他說。
好的，這解釋了他所謂的哲學。尼采（Nietzsche）在許多方面都是錯的，而這句話最終反駁了尼采自己，因為它適用於他。尼采說，哲學家們極少做哲學，他們經常為自己的病態行為尋找合理藉口。喬治·索羅斯的哲學證明是他對自己上帝情結（god complex）、他憤怒、壓倒性的自戀和隨之而來的特權情結（entitlement complex）的合理化，他認為自己知道如何更好地為所有人組織社會。總之，這成為了他無法成為神的來源，無法像他所相信的神一樣行事。
「這成為我成人生活中大部分時間的不快來源。當我在世界上摸爬滾打時，現實足以接近我的幻想，讓我能夠向自己坦承這個秘密。他可以對自己輕聲說，『是的，我真的是神，但別人不一定要知道—我們只是不能告訴別人。』毫無疑問，我因此感到開心許多。」那麼，他如何開始承認自己是神呢？因為他開始操縱事物，他開始創造出類似神一般的變化，他操縱著整個社會，操縱著整個經濟體，然後他想，「哦，也許我真的是神。」
如果我們從宗教的角度來看這件事，我們可以百分之百清楚地診斷，中國人說得對，喬治·索羅斯是個惡魔，或者被惡魔附身。但他開始向自己坦承這個秘密幻想，「毫無疑問，我因此感到開心許多。我很幸運能實現一些我的幻想。」記住，成為神就是這樣的。 「這本書，尤其是這些文字，讓我充滿成就感。現實遠未達到我的期望。」
你還記得過去我曾告訴你，我認為靈知派的傾向只是對現實的一般不滿，現實沒有想像中那樣酷，所以現實一定很糟，必須有個基於你能想像的更高層次？一種奇怪的知識分子自大？好吧，這就是答案。 「現實遠未達到我的期望，正如讀者可以輕易觀察到的，但我不再需要隱藏內疚感。」換句話說，他接受自己可以像神一樣行事，可以為自己相信自己是神。他說，「寫這本書，尤其是這些文字，以我從未敢於暴露自己的方式暴露了我，但我覺得我負擔得起。我的商業成功保護了我」，所以他實際上是說，因為我暴富，我可以告訴你我是狂妄自大的人，相信自己是神。
「我可以自由地探索我的能力，將它們推向極限，正因為我不知道這些極限在哪裡。」「批評」，他說，「在這項努力中會幫助我，所以他對批判過程很熱衷。唯一可能傷害我的是，如果我的成功鼓勵我重回童年全知全能的幻想，但只要我參與金融市場，這不太可能發生，因為它們不斷提醒我自己的局限。」因此，索羅斯不知道自己的局限在哪裡，他懷疑自己可能沒有任何局限，但他無法預測市場，無法完美地讀懂市場的心思，所以他不會重回童年的全知全能幻想。
他說：「考慮到我的性格，我在職業選擇上非常幸運，但當然，這並不真是個選擇，而是一個反射性過程，在這過程中，我的職業生涯和自我認知一起演變。我可以再多談談這個話題，但只要我還在商界，我必須行使第五修正案權利。自我揭示有個界限，超越了這個界限就會有害，我性格中的一個缺點是我還有衝動去揭示自己。」這其實是心理病態的特徵。 「或許我剛才說我不怕暴露自己是誇張了。」
所以他說：「我是神，我害怕自己沒有局限，但我不斷無法實現所有想做的事，所以我必須提醒自己有局限，這很幸運，因為它讓我不會重回童年全知全能的幻想，」相信自己有這種能力是相當邪惡的。然後他說：「還有更糟糕的事，我甚至不會告訴你是什麼。」因此，我會從宗教角度出發，只是說中國人說得對，這傢伙是惡魔。所以喬治·索羅斯是一個惡魔。我已經說出來了，好吧。我想我們已經診斷出他的問題了。要確定他哪套自戀型和其它人格障礙或心理病態障礙，超出了我的範疇，但我確定我們可以花不少時間在舊的《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM）中找出它們是什麼，如果我們真的想的話。
這可不像是他《金融錬金術》這本巨著中的奇特想法。在2004年《洛杉磯時報》的一篇採訪中，12年後，他再次非常明確地說了這句話。這是來自《洛杉磯時報》一篇文章的引述，它引用了索羅斯很多的話，這會讓我向你傳達起來有點複雜，但我會朗讀這篇《洛杉磯時報》文章中的部分內容，它也將喬治·索羅斯稱為攜帶著許多惡魔的神。在標題中，我沒有標題在面前，但大意是如此。文章說：「他的座右銘『如果我花夠錢，我就能把它搞對』是他改變社會的想法精髓。」這確實能解釋他很多行為，不是嗎？他認為自己知道什麼是正確的，只要花足夠的錢，他就能讓世界變得正確。保守派失敗的部分原因在於我們沒有這種態度，因為我們通常不是古怪的、心理病態的狂妄自大人。
但無論如何，文章繼續說道：「索羅斯似乎認為自己被上帝揀選了。『我曾把自己想像成某種神，』他一度寫道。」我們剛剛讀到他在哪裡寫了這句話。他在《金融錬金術》的尾聲中寫了那句話。「如果真相大白，我從小就帶著一些強有力的救世主幻想，我覺得我必須控制它們，否則它們可能會讓我陷入麻煩。」
這原來不是《金融錬金術》中的內容，因為這是他留下的進一步透露。所以並不是他只有狂熱的自戀、上帝情結和特權情結。他還有著強有力的救世主幻想，我之前也多次提到過這些精英們。他們把自己看作是墮落世界救世主。這就是路西法，這是他自己的路西法。他說自己從小就帶著強有力的救世主幻想，他覺得必須控制它們，否則它們可能會讓他陷入麻煩。
回到文章中，它說：「當英國《獨立報》要求他詳細闡述那段話時，索羅斯說：『當你認為自己是某種神，創造一切的創世主時，這是一種疾病。』」所以他在那裡說了更多。但他現在對這個想法感到安心，因為他開始去實踐它。」所以他說自己是一個神，現在對這個想法感到安心，因為他正在有意地去實踐它。這與他在《金融錬金術》中說的話相符。文章繼續說：「自從我開始去實踐它，那些不熟悉索羅斯的人可能會直接駁回這句話，但對於那些關注他職業和社會政治活動的人來說，這不能被輕易忽視。」所以索羅斯有一個救世主的神複雜，他認為自己有權利和義務通過花費大量金錢和其他手段來塑造社會，以「讓它正確」，因為他認為自己知道社會應該是什麼樣子，即開放社會。他有權去調整它，如果必要的話，通過操縱手段推動人們前進。他正在竊取甚至他自己說的創造一切的權力。在整件事中，他唯一的自我意識，除了承認那些是他的幻想外，就是他認識到這是一種疾病。
在文章的後續部分，它說：「儘管他作為國際慈善家的聲譽，索羅斯對自己的真正慈善傾向仍然非常坦誠。」1994年，索羅斯告訴《紐約時報』：「我是一種不自然的存在，我很舒適於我的公眾形象，因為它是我自己創造出來的。它代表了我喜歡的自己，而不是我真實的自己。在我的個人能力中，我其實不是無私的慈善家。我非常以自我為中心。」所以他是個知道自己必須扮演慈善家形象的自戀者，但他描述這個形象的方式是「神從機器中出現」（deus ex machina）。那這意味著什麼？這意味著當故事中的事情以某種方式發展，你不知道如何解決時，機器中的神下降並提升你，解決問題。基本上，鄧布利多出現並解決了《哈利·波特》中的所有問題。鄧布利多就是「神從機器中出現」。或者突然間，在波隆納爾田野上一切都變壞了，甘道夫出現並解決了所有問題。這是同樣的事情。這就是索羅斯如何看待自己，以及他如何看待自己的所謂慈善活動。
文章繼續說：「索羅斯在向傳記作者邁克爾·考夫曼解釋他的人生哲學時更簡潔。他說：『我是一種想要影響世界的瘋子。』但投機者的幻象並不止於此。他說：『除了成為神的幻想，我還有很強的成為瘋子的幻想。』索羅斯曾向英國電視坦承：『事實上，我的祖父其實是偏執狂。我家族中有很多瘋子。到目前為止，我還沒有中招。』他不僅有成為神的幻想，還有成為瘋子的幻想。好吧。在他書《索羅斯論索羅斯》中，我確定這是一本引人入勝的書，他說：『我不接受他人強加給我的規則，在體制變革期間，正常規則不適用。』」很明顯，索羅斯認為自己是一個能夠決定正常規則應當適用於何時以及不適用的人的人。
這就是我要從《洛杉磯時報》的文章中讀出的內容。這對了解索羅斯的運作方式非常有說明意義，不是嗎？他比我們所有人都更聰明，因為他是自閉症患者，因為他是一個具有上帝情結的人，對生活不滿意，把自己看作是實際上的神，但受到不允許他完全實現他的神幻想的社會的束縛。但他可以決定什麼是對的錯的、好的壞的，他可以決定規則應當適用於何時以及不用於何時，並根據這些規則操縱社會，因為在體制變革期間，事實上正常規則是不適用的。所以如果你把穩定的情況推向混亂的情況，並利用它們創造他所稱的「反射性條件」，再利用反射性條件將社會推向混亂，並引導它達到操作性目標和元系統變化，使其成為你想要的東西，那麼規則就不適用了。你可以為所欲為。沒有對錯好壞之分。一切都是相對的。目的...抱歉，目的正義手段。而手段是社會反射性過程的煉金術和操縱。
這對了解索羅斯古怪性格的一個很好的窗口，我們在整個過程中都必須記住這一點。但這也是他主觀人生意義的定義。實現你想像中的自我，不僅僅是你真實自我的範圍，更是世界允許你成為什麼的範圍。想像一下，如果你能改變世界允許你成為什麼。想像一下，如果你能改變世界使它接受跨性別者。這就是相同的心態。但具體來說，他自己將其特徵為成為瘋子的幻想，並認為自己是超脫規則的神，可以並且應該利用使命感的幻想創造重大的歷史變化。當然，這都是根據他的自身幻象。
所以索羅斯是一個可怕的角色，而且非常重要。但他在主觀上談到了生命的意義。那麼，對他來說，客觀的生命意義是什麼呢？原來並不是生物學上的客觀生命意義，也就是繁殖。而是另一回事。他說：「我也有一些關於所謂客觀意義的看法，如果在這種情況下使用『客觀』一詞不算是自相矛盾的話。我的立場是，每項人類的努力都有缺點。如果我們要丟棄一切有缺點的東西，那就什麼也不會剩下。」這聽起來很像歌德說過的話，也是馬克思多次重複的觀點，即『所有存在的事物都值得滅亡』。但索羅斯並不是完全這樣說。他的觀點與之相似。馬克思主義和歌德的批判理論觀點是，所有存在的事物都值得滅亡，所以有缺點的東西應該被丟棄。但索羅斯說：「不，不，不，不是這樣的。我們可以選擇保留什麼，丟棄什麼，因為我是神。我可以選擇我們要保留什麼，要丟棄什麼，因為如果我們丟棄一切有缺點的東西，那將什麼也不會剩下。」
請記住，批判理論家和馬克思主義者在實踐中，正如馬庫塞所說，認為理想社會包含在當下之中。他們獨自知道理想社會、解放社會是什麼樣的，或者至少可以盡可能接近地了解它的樣子。所以，他們才是決定保留什麼和丟棄什麼的人。這與索羅斯的觀點其實並沒有太大不同。
無論如何，索羅斯比他們樂觀一些。他說：「因此，我們必須充分利用現有的東西。」馬庫塞從未表達過類似的觀點。他確實說過我們必須習慣降低生活水平之類的話，但那是指基本需求，而不是他的態度。馬庫塞認為：「我們不會對自己不喜歡的任何事物感到滿足。」而索羅斯則相反地說：「因此，我們必須充分利用現有的東西。唯一的選擇是接受死亡。這是一個真實的選擇，因為可以以多種方式擁抱死亡。追求完美和永恆及其所有表現形式等於選擇死亡的概念而非生命的概念。」這是巧妙地說，即宗教，至少是基督教宗教，因為它追求永恆，等於選擇死亡的概念而非生命的概念。
「如果我們將這種論證推至邏輯的極限，生命的意義在於自己的概念中的缺點以及我們對待它們的方式。生命可以被看作是一個肥沃的謬誤。」這個專業術語在書中早期就被定義了，現在我們已經到了書的末尾，所以我必須單獨解釋一下。肥沃的謬誤實際上是真理之內的謊言，或者換個方式說，是真理與謊言的結合。它不是真實的，但人們可能會接受並相信它。所以在這種情況下，生命值得過，換句話說，生命有客觀意義，本身就是一個肥沃的謬誤。這是一個謊言。事實上，生命並非沒有意義，但我們可以相信某些目的和價值，並以此引導自己。
索羅斯認為，生命的客觀意義在於成為改變代理人，解決我們對世界觀的缺陷。這與黑格爾的理想主義和馬克思的激進主義相結合。文化馬克思主義正是在這種合成中誕生，將黑格爾和馬克思的思想融合，形成了「覺醒」運動的特徵。索羅斯的運作方式反映了這種理想主義和激進主義的混合。
索羅斯的觀點並非完全虛無主義，而是反對明確定義的烏托邦。他提倡一種務實的態度，盡力實現我們的幻想。這與阿多諾（Adorno）、霍克海默（Horkheimer）和馬爾庫塞（Marcuse）的思想一致，他們相信歷史應該朝著更大解放的方向發展。索羅斯將此稱為「開放社會」，雖然他可能不明確知道它的具體形態或含義。這也讓他的思想更接近黑格爾，一位理想主義者，而不是馬克思，誰被認為是一位唯物主義者。這種觀點與關鍵理論家一致，他們更傾向於黑格爾的思想，而不是馬克思的。
對於索羅斯來說，生命的客觀意義與改變世界觀中的缺陷密切相關。這與黑格爾的理想主義和馬克思的激進主義緊密相連。文化馬克思主義正是這種合成，它將黑格爾和馬克思的思想融合，形成了「覺醒」運動的特徵。索羅斯的運作方式反映了這種理想主義和激進主義的混合。
正如你所想，「詹姆斯，你在說什麼？這是一個非常大膽的結論。你是在猜測嗎？」事實上，索羅斯在他的書中多次明確表達了類似的想法。他強調個人與社會之間的相互依賴，並認為理解個人的局限性是認識生命意義的關鍵。
所以，換句話說，索羅斯認為個人與社會之間存在內在的辯證法。僅從個人權利角度定義事物是沒有意義的，因為社會是個人的一部分。如果個人有權利，而社會是個人的一部分，那麼這意味著社會權益也一定適用。這最終導致了群體權利和社會正義的想法。索羅斯提出了一個個人與社會之間的辯證法。我認為這是一種錯誤的個人理論。事實上，個人確實可以獨自生存。我們可以在電影《荒島求生記》（Castaway）中看到一個人獨自生活在島上很長時間的例子。雖然電影中有心理方面的描繪，如主角與排球交朋友，但這並非重點。放下心理因素不談，關鍵是單個個人可以實際地適應他的環境，沒有社會的幫助。他們可以學會如何獲得食物、建造住所、記錄時間，以及許多其他事情。他們甚至可能在這種情況下生存很長時間，過著充實或不充實的生活。這就是電影探索的一種方式。
索羅斯認為這並不是真的，他強調電影中主角與排球「威爾森」交朋友的方面非常重要。他認為社會實際上存在於個人之內，個人也存在於社會之中。正如我過去所說，社會造就了個人，個人也造就了社會，或者說是社會造就了個人，個人又造就了社會，這就是馬克思主義神學的辯證輪迴。即使我們沒有讀到索羅斯明確表述這一點，也可以確定他的方法確實是辯證的。
實際上，這與馬克思的辯證探索並不相遠，馬克思最終探討的是人來自何處？他提出人是社會的產物，被社會化並受到其約束，但同時人也可以成為歷史變革的代理人。換句話說，人可以實踐。實踐導致反實踐，反實踐又導致更多實踐，這又導致更多反實踐。也就是說，社會造就了個人，個人又造就了社會。而這正是索羅斯所說的，這難道不令人驚訝嗎？
所以這實際上是我所謂的馬克思主義神學，再現在索羅斯哲學的核心，但他認為這與馬克思無關。也許他確實非常馬克思主義，但沒有正確理解馬克思。我不知道我是否比大部分人更了解馬克思，但我認為我是。如果我沒錯，看來索羅斯只是不自覺地遵循著相同的模式。這辯證法是一種密封的魔術技巧，基於煉金術，這也是為什麼這本書名為《金融煉金術》。正如我所說，這也是我過去詳細闡述過的馬克思主義神學的核心想法：社會造就了個人，個人又造就了社會，形成一個無盡的循環。
差別在於，馬克思認為這種趨勢會讓人記住他們作為社會存在的真實本性，而索羅斯則認為它沒有特定的方向。他認為它傾向於建立一個更開放的社會，一個「解放的人」而不是「社會的人」的社會，這與新馬克思主義幾乎完美地一致。所以猜測索羅斯為什麼與這種新馬克思主義的覺醒馬克思主義神學如此契合並不難，因為他的想法基本上是完全相同的。你可以從他投入大量資金來推動這種覺醒所具體的倡導的改變看出端倪。他在所有層面都大力資助它。原因在於他在哲學層面的思考非常深刻，他對現實構建的方式的理解實際上是非常相似的，甚至可以說幾乎相同，只是他欣賞資本和市場，並且認為批評不應該太無情。
現在，當然，讓我澄清一下，索羅斯並不贊同中國。這點我們很清楚。覺醒與中國之間存在某些聯繫，我已經多次提到過，覺醒的馬克思主義的目標是通過破壞社會穩定來將其推向一個反映中國系統的體系。索羅斯不喜歡中共，不喜歡中國的體制。我們已經很明確地說明了這一點。所以這就是他在之前提到的方面開始與世界經濟論壇的同路人，如Larry Fink或黑石集團（BlackRock）等分道揚鑣的地方。在這個大格局中，索羅斯某種程度上是個外卡或小丑角色。他並不完全與像Klaus Schwab、比爾·蓋茨（Bill Gates）和Larry Fink這樣的專家統治論者（technocrats）保持一致。他的議程不同，因為他認為中國社會以及這些人倡導的社會在某種程度上是封閉的社會。我確定他認為自己可以操縱它們，使之轉變為更開放、更解放的社會模式。這些差異是非常重要的。正如我所說，中共已經將索羅斯宣稱為國際恐怖分子，並稱他為「惡魔」。
那麼，更具體地說，索羅斯如何看待中國呢？即使在《金融煉金術》中，我猜他在1991年或1992年寫了這本書的尾聲，他說：「我剛從中國回來，那裡的問題至關重要。這個國家經歷了一段可怕的時期，集體恐怖化了大量個人。」
這是指文化大革命。他沒有直接點名。他說：「它現在由一群曾經遭受過恐怖的人統治。」所以可能在90年代初，他可能還在談論鄧小平，但也可能是在談論他的繼任者，這點我不確定。
「這些人有充分的理由熱情地投入到個人自由的事業中，但他們面臨著長期的封建傳統、無處不在的官僚主義和馬克思主義意識形態的約束。我驚訝地發現，人們對反射性的概念非常感興趣。正如我在這本書中指出的，反射性也可以描述為一種辯證法。」我之前已經告訴過你們了。「但我避免使用那個詞，因為它背負著沉重的智識包袱。正是這些內涵使這個概念對中國人來說如此迷人，因為它允許他們在不與之決裂的情況下修改馬克思主義意識形態。」
現在我們需要停下來，因為這點非常重要。如果你們聽了我最近談論的內容，我在Joe Rogan的播客中提到過，我還發表了自己的播客來討論這個話題，這是一個非常有趣且富有意義的小故事，它偏離了索羅斯具體的三大理論投機。
中國在20世紀80年代末特別採用了他的反射性辯證法模型，以進一步幫助安裝我之前所說的「生產性社會主義」，這是鄧小平發起的，或者我最近所說的「新自由主義共產主義」。這一切取決於你如何表述它，基本上是一回事。所以我的意思是，儘管索羅斯與中國存在嚴重的分歧，因為中國是一個封閉社會，但他的反射性辯證法對中國體制立即相關。它也是為整個世界設計的新體制的模型。
所以索羅斯會認為它正在被錯誤地使用，並有預定的終點在心裡，這將是他與世界經濟論壇任何分歧的基礎。他與中共的分歧更具實質性。
這裡的關鍵點是中國利用索羅斯的反射性概念來修改馬克思主義，更新辯證方法，這就是為什麼仔細研究反射性方法的運作如此重要。我想索羅斯可能會假設在中國，中華人民共和國正在使用這些方法——反射性方法——來做壞事，把人們引向一個封閉社會的理想方向，而不是向開放社會的幻想。但無論如何，是他的方法讓引擎運轉。他的方法也正被西方利用，將我們推向類似的體制，即使他不同意這樣的想法：真正掌權的人不是天真的烏托邦主義者。他們有非常具體的體系，讓他們掌握所有人的權力，而他們都在使用它。
索羅斯如何解釋這點呢？為什麼中國人喜歡他提出的辯證法系統，或作為辯證法的反射性？他說：「黑格爾提出了一個意識形態的辯證法。馬克思將這個概念顛倒過來，提倡了辯證唯物主義。現在有一種新的辯證法，它將參與者的思考與他們參與的事件聯繫起來。也就是說，它在意識形態和物質條件之間運作。如果黑格爾的概念是論文，馬克思主義就是反論，那麼反射性就是綜合。」我在兩年前的《馬克思主義神學》講座中說過，這正是我對馬克思主義思考演變的描述。但索羅斯告訴我們，馬克思主義和新辯證法之間存在根本區別。馬克思誤以為，為了成為科學，理論必須確定歷史的未來走向。新的辯證法絕對不是決定論的。由於社會形態無法通過科學方式確定，必須由參與者自行決定他們自己的組織形式。這就是他對開放社會的定義。他說，由於沒有任何參與者能壟斷真理，最好的安排允許建立一個批判性過程——這就是你們的批判理論——在這個過程中，可以自由辯論不同的觀點，最終與現實相比較。但這裡他試圖將它與真正的科學和理性混合在一起，就像自由主義傳統那樣。
「民主選舉在政治上提供了這樣的形式，市場機制在經濟上提供了這樣的形式。」他在這兩個案例中都是正確的。「市場和選舉都不是客觀標準，只不過是表現出當前的偏見。但在不完美的世界中，這是最好的選擇。因此，反射性的概念直接引出了開放社會的概念，這就是它對當代中國的吸引力。」你被教訓了，喬治。這並不是他們喜歡它的原因。他們喜歡它是因為他們可以更新馬克思主義來賺錢。
「就我而言，它完成了Hofstadter所說的反饋迴路，將我對反射性的概念、我對金融市場的興趣和我對開放社會理想的奉獻聯繫起來。」我要重申的是，這是一個不切實際的自由主義幻想。
總之，這是書中結論部分的結束。他用這段話為整本書畫上了句號。現在我們完美地設置了討論反射性概念的場景，因為現在我們了解了他腦海中的想法、他的意圖以及他如何利用反射性，它的作用和目的。我們有一個全面的理解。所以現在我們可以深入探討這個新的辯證法，它故意地將黑格爾和馬克思的思想合成在一起，正如索羅斯所描述的那樣。要理解反射性和索羅斯背後思想過程，我們將關注這本書的導言和第一章。這會花很長時間。為了節省時間，因為這本書的大部分內容並不有趣。老實說，它充滿了廢話。正如我所說，我們將僅限制在這兩章，並會摘錄一些要點，讓我們能夠正確地理解索羅斯的方法論。我們現在了解了他的意圖，讓我們來了解他的方法論。
在引言的幾段中，我不會念完整個部分。我們將從幾段開始。事實上，如果你正在跟進，如果你有一本這本書並跟著閱讀，我會稍微往下讀，然後回過頭去，再回到引言的前面。所以如果你在找，它在幾頁後。索羅斯說：「如果我要總結我的實用技巧，我會用一個詞來形容，那就是生存。當我還是青少年的時候，第二次世界大戰給了我一個永遠不會忘記的教訓。很幸運的是，我的父親蒂瓦達爾（Tivadar）非常擅長生存藝術，他作為一名逃脫的戰俘活過了俄羅斯革命。在父親的指導下，第二次世界大戰成為我幼年時的一門進階課程。正如讀者將看到的，我四分之一世紀後創建的投資工具，大量借鑒了我青少年時期學習的技能。」
好吧，我們必須對索羅斯的角色進行更多挖掘，因為在深入探討反饋性之前，我們必須討論這點，因為這段話很可愛，描述了他所談論的内容，如果你了解相關歷史。索羅斯在二戰期間在做什麼？索羅斯，他的真實姓氏，或者說是原來的姓氏，是施瓦茨（Schwartz），是猶太人。他的父親蒂瓦達爾也是猶太人。他的「生存技巧」的父親由於納粹的緣故，所以這完全是出於自保，改了姓氏為索羅斯，這個詞是世界語的單詞。他們甚至假裝自己是基督徒，並取得證明他們是基督徒的文件，儘管他們是猶太人。所以他改變了姓氏，並取得了證明他們是基督徒的文件。因此，他的身份與對他身份的感知之間存在不匹配，他的真實身份存在差異。記住，他用來制定投資工具概念的每一樣東西，都是他在我即將描述的情境中學到的，而這個投資工具是一個反饋性的模型。
好吧，他們假裝自己是基督徒，改了名字，索羅斯大約被非正式地收養，或成為匈牙利政府官員的非正式教子。當時匈牙利政府順從納粹，這個人的工作是去沒收猶太人的財產。所以這裡有猶太人索羅斯，為了自己的生存和保護而被一個順從的匈牙利政府官員非正式收養，他的工作是代表納粹的命令沒收猶太人的財產。索羅斯在某種意義上成為了他的助手。在1998年的一場著名的《60分鐘》採訪中，索羅斯對這件事有些質疑。他在採訪中提到，事實上，他確實與非正式的教父、政府官員一起行動，並宣稱自己的虛假基督徒身份，而那個人會沒收猶太人的財產，以履行納粹的命令。他作為旁觀者見證了這些事件，但他還說自己沒有直接參與沒收財產的行為。
所以他作為一個猶太人，目睹了其他猶太人的財產被沒收，而他假裝是基督徒。因為他沒有直接參與沒收財產的行為，他藉口自己沒有犯下道德上的犯罪，因為他忙著生存。這裡有許多背叛行為，但他認為沒關係。當我說他認為沒關係，意思是他真的不覺得有問題，因為他在採訪中表示完全不後悔自己在二戰期間的參與程度。在採訪中，他非常清楚地表達了這一點。他因此受到強烈批評，甚至被認為沒有靈魂。我想中國人稱他為「惡魔」，這裡可以稍微看到原因。
不僅對自己在二戰期間的參與沒有悔意，假裝是基督徒並使用虛假姓名，同時作為一個人的助理，這個人的工作是沒收猶太人的財產，並將之交給納粹，這意味著他提供了幫助。我不確定他是否充當探子。我不知道他做了什麼。有些故事提到他有時會提前告訴人們避開或藏好東西，或不要遵守某些指令。但同時，他擁有實用的生存技能，後來學會將這些技能應用於市場以致富。他從中學到的教訓是，結果更多地取決於感知，而不是事實。這非常重要，是反饋性的核心。我們可以討論他與此相關是否是一個好人或壞人，但教訓是結果更多地取決於人們的感知，而不是事實，這在實踐中意味著如果你能夠操縱人們的感知，你可以引導他們去你想要的地方，至少對於擅長的人來說是這樣。
記住整個概念被稱為「金融煉金術」？ 好吧，這也可以被稱為社會科學的煉金術，也可以被稱為歷史變革的煉金術。所以這裡他解釋了一些在書中發展出來的想法，這些想法源於感知與現實之間的區別。如果你跟著閱讀的話，我們會回溯到書中的前一兩頁。他說：「當時我深受卡爾·波普爾（Karl Popper）關於科學方法的思想影響。我接受了他的大部分觀點，但有一個重要的例外。波普爾主張所謂的方法統一性，即研究自然現象的方法和標準也適用於研究社會事件的研究。我認為這兩者之間存在根本區別。社會科學家所研究的事件有思考參與者。自然現象沒有。參與者的思考創造了問題，這些問題在自然科學中沒有對應物。最接近的類比是在量子物理學中，科學觀察會導致海森堡（Heisenberg）的不確定性原理，但在社會事件中，正是參與者的思考造成了不確定的元素，而不是外部觀察者。」
「自然科學研究的是由事實組成的事件序列。當事件有思考參與者時，主題不再僅限於事實，而是包括參與者的感知。因果鏈並不直接從一個事實引導到另一個事實，而是從事實到感知，然後從感知到事實。如果事實與感知之間存在某種對應或等價關係，這將不會造成任何不可克服的困難。不幸的是，這是不可能的，因為參與者的感知不關乎事實，而是關乎一種基於他們自身感知的情況，因此不能將其視為事實。」
所以他說，實際上，人們並不是根據事實行事。他們根據對事實的感知來行動。正如他說的，事實引導到感知，然後感知又引導到新的事實，即世界的新狀態。但這些新事實會被再次評估為感知，這個過程不斷重複。他聲稱，事實與人們的感知之間沒有對應關係，這似乎是對偏見程度的一種過度強調，但他說這種情況取決於人們自身的感知。所以人們的感知基於人們的感知，而不是基於世界的實事，這強烈地表明，當我們觀察社會現象時，我們不能將其簡化並進行觀察性研究，而嚴謹的社會科學家可能會對此產生異議，因為我們無法像描述岩石、樹木或自然界中的質子那樣，簡單地確定和同意事實。
他說：「經濟理論試圖通過引入理性的行為假設來迴避這個問題。」所以經濟理論確實假設人們可以理性行事。他誇大其詞地說，經濟理論假設人們是完全理性的，而我們都知道那些自由主義者，也知道這不正確。但無論如何，他認為經濟理論是錯誤的，因為它假設了理性。因此，這也是對古典自由主義核心理性傳統的一次有力攻擊。要描述索羅斯，儘管他已經承認自己是辯證法者，而不是古典自由主義者，但將其描繪成與古典自由主義一致的人是完全錯誤的。這傢伙左傾。
「人們被假設是通過選擇最佳的替代方案來行事，但感知替代方案與事實之間的區別卻被忽視了。結果是一個極為優雅的理論結構，它類似於自然科學，但並不符合現實。它關係到一個理想的世界，在這個世界中，參與者基於完美知識行事，並且產生了一個理論上的平衡狀態，其中資源分配處於最佳狀態。然而，它與真實世界幾乎沒有關聯，因為人們是基於不完美的理解行事的，而平衡狀態是無法達到的。」
在這之後，索羅斯介紹了反射性概念。他說：「我發展出自己獨特的投資方法，這與普遍的智慧背道而馳。普遍被接受的觀點是，市場總是正確的。也就是說，市場價格傾向於準確地折現未來的發展，即使當時還不清楚這些發展會是什麼。我從相反的觀點開始。我相信市場價格始終是錯誤的，因為它們對未來呈現出一種偏見。」換句話說，他認為市場價格反映的是人們對市場上事物未來價值的認知。
「但扭曲是雙向的。不僅市場參與者行事帶有偏見，他們的偏見還可以影響事件的進程。這可能會給人留下印象，認為市場準確地預期了未來的發展，但實際上，並不是當前的期望對應於未來的事件，而是未來的事件被當前期望塑造出來。參與者的感知本質上是有缺陷的，並且存在著有缺陷的感知與實際事件進程之間的雙向聯繫，導致兩者之間缺乏對應。我將這種雙向聯繫稱為反射性。」
據我所知，這並不是解釋反射性的最佳方式。事實上，所謂的雙向偏見似乎是特別糟糕的一種表達方式。它來自於索羅斯對金融的思考，即價格如何可能或可能不預期未來的行為或折現價格。更簡單的說法是，我們對未來的信念，無論正確與否，都是決定未來的一大因素。這是一種更簡單的表達方式。如果我們相信某件事是真的，那麼我們就可能會讓它成為真實；如果我們相信某件事是假的，那麼我們也可能會讓它成為虛假。換句話說，索羅斯的偉大想法是，市場和社會環境按照動態系統規則運作，受耦合微分方程的支配，而他似乎缺乏表達這種數學方式的能力。
所以他有這個偉大的洞察力，真的。他的偉大洞察力是人們可以犯錯。這就是事實。人們可以犯錯，其他人也可以對錯誤的行為做出反應，而由於人們的錯誤，錯誤的事情可能會發生。實際上，索羅斯的見解更進一步，他認為我們總是錯的，這點非常重要，因為這意味著他認為我們總是在基於對未來的信念和對現在的認知來創造未來，而這些信念和認知不僅僅是如他所謂的「有偏見」，而且也是錯誤的。他解釋這一點的方式聽起來很像黑格爾或馬克思的整個辯證過程，即我們總是在犯錯，然後根據這些錯誤進行修正，或者失去對它們的控制。
更相關的是，雖然這裡還沒有明確提到，但後來會提到，索羅斯的反射性概念包含了反饋迴路和感知的想法，換句話說，混亂的環境創造了未來的現實。他認為，我們錯誤的信念可以失控並影響歷史變革。而實際上，他就是用這種方式來定義歷史變革，即基於錯誤的信念，反饋迴路會失控，產生更多錯誤的信念，人們根據這些信念行事，然後「砰」的一聲，你就身處一個完全不同的體系中了。
此外，另一個與性格相關的重要點是，他說，與這種態度相關，他說：「當我斷言市場總是有偏見時，我是在表達一種深切的感受。我對專業投資者的明智程度幾乎不持任何尊重。」當然，他這樣想也是理所當然的，因為他認為自己比別人聰明，他自認為是一位神。他還說：「越是具有影響力的地位，我越認為他們無法做出正確的決定。我的合夥人和我樂於從賣空機構青睞的股票中賺取金錢。」
好吧，所以他不僅沒有為自己的惡行感到悔恨，而且還懷有惡意。這些是他的生存技能。但反射性幫助他在對機構寵兒的下注中贏得了許多大賭注。這並不是無關緊要的，因為考慮到他著名的行為，他對英鎊做空，賺取了大量金錢，他認為自己阻止了一場經濟衰退，因為他是救世主，像機器之神一樣及時出現，拯救他們免於貨幣泡沫。他確實是這麼想的，他也這麼解釋，但實際上，他幾乎崩潰了英國經濟，並從中賺取了大量金錢，他使用了反射性方法來做到這一點。
然而，無論如何，請考慮將此觀點從金融領域延伸到社會政治或社會領域。美國和其他西方國家是機構的寵兒，它們具有全球優勢。
所以索羅斯會以某種方式從賣空美國和其他西方國家中獲利，並感到惡意快感，不是嗎？這正是他剛才說的，他和他的合夥人從賣空機構寵兒中獲得了一定的惡意快感。所以你有這個強大的家伙，美國，他會以某種方式感到惡意快感，成為那個說「嗯，我能夠賣空整個美國和西方世界」的人。換句話說，我可以崩潰那個東西，同時安排好讓我從中獲利或在過程中得到我想要的東西。而這不就是他實際正在做的事情嗎？是的，這正是他正在做的事情。
所以問題是，如何能將這些機構寵兒、所謂的強大投資賣空並取勝？你認為這些東西本應持續增長和強盛，但你卻下注它們被嚴重高估了。哦，但區別不在於事實，而在於感知。所以如果你能讓人們感知到它已被高估，那麼他們就會像它已被高估一樣行事，然後他們會崩潰它，你就可以賣空它。哦，所以如果你能說服人們相信美國，你知道，有很好的聲譽、很好的歷史、很好的機會，機遇之國，自由之家，因勇敢而生，整個國家都讓人們為之興奮，然後說：「猜猜看？你知道嗎？這都是假的。你應該讀Howard Zinn關於美國有多糟糕。」你可以讓人們相信美國其實很糟糕。哇，你可以賣空美國。
他資助什麼樣的東西？關鍵種族理論、關鍵酷兒理論，說：「這個社會不是為我們的。這個社會不是為我們這些人的。它是為了那些人，而不是這些人。讓我們把一大群犯罪的外星人帶過邊境，說『他們也是人』。但社會說『他們不是公民。他們是無證公民，所以它不是為他們的。』」天啊，你可以、你可以讓人們相信美國很糟糕，然後賣空整個國家。所以我想告訴你的關於索羅斯和反射性的所有東西都包含在這裡面。這就是他的魔幻技巧，而這個魔幻技巧不斷發生。我們不斷地落入其中。我們不斷地落入他設下的反射性潛在陷阱。
我在其他播客中已經討論過反射性潛在力量，它們要短得多。如果今年將成為文明歷史上的重大轉折點，無論是積極的還是消極的，這都非常重要，非常、非常重要的是我們準備好並能夠理解會扭曲我們感知的神奇技巧，它是如何做到的，為什麼要這樣做，以及它試圖帶我們去何方，以便我們有望阻止它。所以這就是我實際上製作這個播客的原因。我們需要理解索羅斯所描述的反射性技術的要點、力量和果實。為了做到這一點，我們需要理解這又是一個黑魔法或辯證的反射性魔幻技巧，這樣當我們遇到它時，我們可以命名這種動態並讓它落空。那麼當它發生時，它就不會把我們帶到索羅斯想讓我們去的地方。
我們也可以說服人們，他資助地方檢察官（DA）選舉、跨境活動和所有這些混亂的關鍵理論元素都有其目的。我們可以開始反對他們，因為我們可以看到他的惡意目的是做空西方世界，特別是做空美國，為自己的利益服務。這裡我不是指財務上的利潤。但想象一下，如果他能從創造中獲利，如果他已經為自己從國際中央銀行的全球貨幣創造中獲利而鋪平了道路。
現在我們將跳過幾段，進一步了解索羅斯。他說：「我在金融市場上應用我的想法越成功，我就越想把它們以理論形式表達出來。我仍然幻想著，反饋的概念對我們理解所生活的世界構成了重大貢獻。我認為，參與者的偏見是理解所有歷史過程的關鍵，這些過程涉及有思考的參與者，就像基因突變是生物進化的關鍵一樣。但令人滿意的的反饋理論公式仍逃離著我。」
在這裡有幾點需要注意。有兩點，我想先談第一點。"我仍然幻想著，反饋的概念對我們理解所生活的世界構成了重大貢獻。" 他認為一切都是在反饋地運作。停下來，欣賞這一點。他還希望被認為像愛因斯坦或約翰·梅納德·凱恩斯（John Maynard Keynes）那樣的重要人物。所以他發明了反饋，希望這就是他的貢獻。因為他認為一切都是反饋地運作的，因為他的思維是辯證的，一切據稱都是辯證的或在這種情況下是反饋的，他將努力讓反饋成為每個人理解的事情。這就像典型的魔法技巧。
魔法是真實的，因為魔法有效，人們相信魔法有效，即使魔法並不真正有效，後來一切都會崩潰。這就像其他任何多層級行銷騙局或什麼的。這些東西都是邪教騙局。所以這是第一點。他希望反饋成為一件大事，所以他努力讓反饋成為一件大事，方法是使用反饋來讓反饋成為一件大事，這恰如其分地類似於所有辯證思想家希望辯證法成為真實的方式。所以他們努力讓辯證法成為真實，方法是對那些容易受到影響的人使用辯證方法，因為他們無法辨認這些方法。換句話說，這就是在變魔術。想像一下我拿著紅心皇后，以某種方式從你的錢包裡拿出20美元的鈔票，而你不知道魔法技巧，這不僅僅是無聊，如果你能看到技巧，這就是明目張膽的偷竊。所以這就是理解反饋的目的，我們理解了魔法技巧，就不會上當。
現在另一個點更微妙，但我希望你能抓住它。他說，參與者的偏見是理解所有歷史過程的關鍵，這些過程涉及有思考的參與者。所以我不想透露太多，雖然我在開始時太快地透露了，但這是什麼？索羅斯意識到一件非常重要的事情，我希望你能理解。準備好了。索羅斯意識到，控制人民偏見的人就控制了未來。不是能提供最佳事實的人，也不是能最好地理解世界或最能闡明事實的人。控制未來的人不是這些人。索羅斯意識到，控制人民偏見的人才控制了未來。好吧，這非常重要，但我們繼續。
在這裡讀完整篇幅是與主題不相關。我只想談論一件事情，因為後來會提到為什麼他想做空美國以及其結構問題。接下來在介紹的其餘大部分內容中，索羅斯會長篇闡述一個重要的觀點，即他希望人們理解金融市場的歷史，正如我之前提到的，歷史需要以循環前的興衰起伏來理解。所以，所謂的市場興衰循環。顯然，他提出的觀點是，越大的繁榮，就會帶來越不開心的衰退。他似乎認為，事實上，在20世紀70年代發生了一次巨大的信貸繁榮，這應該會帶來一次「非常不開心」的金融衰退，而這從未到來。
我不知道2008年是否改變了這一點。這顯然是在2000年後寫的，或在2008年之前寫的，但可能不是。他認為，20世紀70年代信貸繁榮帶來了巨大的市場泡沫，卻沒有出現相應的市場崩盤、大衰退或任何應該糾正這一狀況的大蕭條。因此，我們自那時以來一直處於經濟的極不自然狀態，至少從20世紀70年代開始，甚至可能是二戰後完全如此。他稱這個導致我們目前局面的狀態為資本主義的黃金時代，帶有自我意識的諷刺意味。我們不會深入探討所有細節，但這有助於理解索羅斯的心態和傾向，並介紹幾個後來會重要的關鍵概念。
例如，我在說什麼？好吧，在書的其他章節中，他談到了自己操縱的如何以及何時，具體來說是在做空英鎊上，我之前提過。這正是他最臭名昭著的地方。他相信自己正在做的是，比其自然崩潰更早地糾正市場錯誤。所以，他再次沉溺於救世主般的幻想，將自己視為一種財務英雄，通過做空實際上人工製造的機構寵兒，這些寵兒正朝著大崩盤的方向邁進，從中賺取大量金錢。但正如我之前告訴你的，他的操作模式的一部分是實際創造崩盤的條件，然後說：「哦，這一直都在那裡。」
所以索羅斯認為我們的整個系統，他稱之為帝國圈，至少在1970年後，也許是二戰之後，是一種虛假的經濟體，危險地勉強避免了不可避免的大規模金融崩潰。現在或許他說得對，但這不是重點。因為重點在於他認為自己可以通過引發崩潰並使用他的「做空」技巧來拯救世界。他一直將自己的做空工作視為一種從受控崩潰中獲利的方法，這些崩潰在某種程度上釋放了壓力。因此，他將我們所處的巨大幻想經濟視為基於強勢美元，他明確表示了這一點，以及美國作為最後貸款人的運作。所以這兩件事情是一個巨大的問題。那麼你必須做什麼？你必須摧毀美元。
對索羅斯來說，特別是美國代表著一種非常特別的問題，他稱之為帝國圈。他如何描述這個由這些政策引入，主要是由里根政府和新保守主義運動形成的帝國圈呢？他說這是一個中心善良、邊緣惡性的圓圈。換句話說，如果你生活在其中，這是好的，但如果你靠近邊緣，事實上很糟糕。它非常具有剝削性，壓迫性，換句話說，它不會創造一個全球開放社會，而是創造了一個全球壓迫體系，這正是我們看到他攻擊美國的地方。
現在我不想過多解讀這次討論，因為我想談談反射性。這實在太相關了，無法跳過。我將閱讀這次討論的關鍵段落，然後轉而談論第一章的反射性。
所以這是我剛才粗略描述的大體要點。他說：「我嘗試追蹤事件所走出的獨特道路，即通過形成我所謂的集體貸款體系和美國政府作為最後貸款人的出現來保存累積的國際壞債。這兩點都是前所未有的發展。它們產生了我所稱的帝國圈這種奇怪的星座，中心是一個善良的圓圈，邊緣則是全球基於強勢美元、強勢美國經濟、不斷增長的預算赤字、不斷增長的貿易逆差和高實際利率的體系中的惡性圓圈。帝國圈將國際經濟和金融體系維繫在一起，但它本身不穩定，因為強勢美元和高實際利率注定會抵消預算赤字的刺激效果，並削弱美國經濟。帝國圈不可能永遠持續下去。接下來會發生什麼？」
他說他在 1980 年代後期到 1990 年代初期的大部分時間都投入研究這個議題，而他的實驗是巨大的成功，從當時賺取的資金來看。但你可以從他的活動目標中聽出端倪。這是一個基於強勢美元、強勢美國經濟、不斷增長的預算赤字、不斷增長的貿易逆差和高實際利率的全球體系中的中心善良、邊緣惡性的圓圈。這些都必須被取代，因為它們本質上不穩定，對吧？所以他認為他即將做空這個系統，它很快就會崩潰。他要做空它。如果你讓這個系統崩潰，那麼你可以介入並說：「這是一場大災難。我們不能再這樣做了。讓我們建立一個國際秩序，有一個國際中央銀行發行國際中央貨幣，理想上是為全世界服務的。然後我們可以在那裡建立一個更開放的社會。每個人都可以參與這種全球歐盟。」
但讓我們重新表述他的最後問題。如果索羅斯利用他的反射性來做空這種情況並改善所謂的邊緣惡性圓圈，接下來會發生什麼？換句話說，在美國周圍建立一個更開放的社會，而不僅僅是為了美國。好吧，這就是我希望你相信索羅斯實際上的想法，但先把它放在一邊。因為索羅斯聲稱他在 1980 年代後期到 1990 年代初期通過這種方式投資並變得非常富有。這本書的許多內容（於 1992 年出版）都圍繞著解決這個特定情況而組織，包括我們之前討論過的政策建議。國際、全球、中央銀行、維持國際貨幣（如果不是全球貨幣）的問題，以及更細的監管要點。
這都取決於他宏偉的開放社會國際社區的概念。為了實現這一目標，我認為他的方法是嘗試通過反射性手段破壞西方世界，特別是美國霸權，以獲利並朝著他相信的偉大開放社會前進。因此，可以將他視為拯救世界免於自身毀滅的重要歷史人物。
因此，這本書的第一章詳細介紹了它的運作方式，標題頗為宏大，名為《反射性理論》，好像像是相對論一樣，再次將自己與愛因斯坦相提並論，雖然這只是間接的比較。它以一個名為「反均衡」的部分開頭，這是理解其要點的重要部分。
「經濟理論致力於研究均衡狀態。均衡的概念非常有用。它讓我們專注於最終結果，而不是導致它的過程。但這個概念也非常具有欺騙性。它帶有實證的氣息。既然調整過程應該導致均衡，均衡狀態似乎在某種程度上隱含在我們的觀察中。這並不是真的。」這是一個大膽的聲明。
「現實生活中的市場價格很少觀察到均衡本身，市場價格波動的習慣惡名昭彰。可以觀察到的過程據說會朝著均衡移動。為什麼均衡從未達到？的確，市場參與者會根據市場價格調整，但他們可能在調整不斷變化的目標。在這種情況下，將參與者的行為稱為調整過程可能是誤稱，均衡理論對現實世界來說毫無相關。」
好吧，從數學上講，這其實並不是真的。你實際上可以有一個動態系統，其中所謂的均衡本身也在移動，並且圍繞著均衡點波動。他在這裡複雜的說法，他真正想說的是兩件事。第一，條件在變化，所以均衡價格隨著條件變化而變動，他認為這將全部基於偏見，而不是基於實際的需求變化或需要變化等等。它可能基於相當隨機的事情，比如天氣，真的，或其他事情，技術發展、人們、城市或地區在發展方面有所進步或崩潰。發生了很多事情。甚至是愚蠢的事情，比如潮流和人們想要的東西。這就是第一件事，目標在移動，但這並不意味著均衡理論是錯誤的。它只是意味著如果你認為穩定且不動的均衡，那麼你對均衡的概念就不正確。所以為什麼均衡從未達到？你注意錯了，喬治。
然後其次，存在隨機性因素。我不會深入探討這個問題，但市場有隨機波動。也許是天氣，誰知道呢？我的意思是，我很認真地說，有許多因素會產生大量的雜訊。當你引入一個動態系統時，我不再是這方面的專家，我在2003-2004年修過一門500級的動態系統課程。時間已經很久了，我不記得細節了。但當你在動態系統中加入隨機變量，也就是說，隨機波動的變量，一些具有真正隨機成分的變量時，你會得到一些相當複雜的行為。但是，動態系統偶爾會傾向於混沌行為，如果參數超出某些範圍。我正在嘗試解釋這個問題，而不必進入整個二分圖或相圖討論。
因此，基本上，如果變量隨機波動，它可能會隨機地波動到混沌狀態。它可能會隨機波動到不同的位置。所以你不會看到穩定的均衡，即使是像一個單點或穩定的軌道那樣。你會看到一種扭曲、模糊的軌道。然後想像一下，這個扭曲、模糊的軌道根據實際世界條件如何形成需求或供應能力而來回移動和變化。這裡有許多因素。它並不完全基於偏見，換句話說。
他說：「為什麼均衡從未達到？」他的重大貢獻是：「因為一切都是偏見造成的。」事實上，還有其他因素，這就是為什麼，首先，他認為自己是某種超級天才，這就是它的運作方式。他說：「我無法弄清楚為什麼我無法完美預測市場，儘管這提醒了我自己的局限性。」這是因為他的模型，他的宏大模型，實際上並不正確。市場也許可以被辯證法操縱。我確定它是可以操縱的。所有的社會現象都可以用辯證法來操縱，但它並不是基於辯證法的，尤其是不只是基於辯證法。這個人是一個巫師，他認為自己的魔法咒語是終極的，但還有很多其他他可以理解的事情。但我跑題了。
總而言之，從數學上講，關於動態系統、均衡條件，特別是具有明顯隨機性因素的系統，無論這些因素是真正的隨機還是所謂的決定性混沌（這意味著，比如說，當你擲骰子時，物理學可以告訴你，如果你知道所有條件恰到好處，骰子會正確落在哪裡。這是一個純粹的物理過程。它是決定性的，但你無法提前預測骰子的結果，因為基本上發生的是，當你擲骰子時，初始條件有如此多的變量，你不知道放開骰子時會出現什麼結果）。這可能是一些，它不是真正的隨機性，但它可能是這兩種情況的組合。我不會讓我們所有人陷入泥潭。我已經過度沉迷於這個了。我也不會回顧動態系統或隨機性到能夠聰明地討論所需的程度。
簡而言之，均衡比喬治·索羅斯所描述的更複雜，然後他說：「瞧，它是反射性的。」我有很多筆記不需要談論，但至少我會說，當動態系統中存在隨機變量時，你必須添加額外的輸入來保持事物大致穩定。
還記得我那次關於自由主義的棒球棒嗎？對於那些知道我在說什麼的人來說，想像一個社會、一個自由社會就像把棒球棒握在手掌上保持直立。所以棒子向上伸展，因為你的手和風中的小動作或其他因素，棒子實際上會傾倒。但你必須不斷移動你的手，讓你的手在棒子下方保持直立，人們可以做到這一點。我說過，這相當於著名的「那是個共和國如果能被維持下去」（it's a republic
if you can keep it）的說法，以維持自由社會的運作。
一個實際開放的社會，就像我們在運作古典自由系統時所擁有的一樣。要讓它運作，你必須付出努力來保持它的直立，我所說的是，因為有隨機變量進入，這可能會造成許多問題，包括偶爾的混沌情況。它不是完全反射性的，但你必須付出努力來處理隨機性，我們不會再深入探討這個話題。
我只想讓你了解均衡條件對索羅斯來說甚至是虛假的。他不認為它們是真實的，他認為原因是整個領域是反射性的，而不僅僅是一個動態系統。
他在介紹或前言中某處對這一點進行了表述（我記不清在哪裡了），他實際上有點誇張了。他認為存在反射性條件，然後有接近均衡條件實際上像均衡條件那樣運作，或者更像是古典經濟學。但他真正不知道兩者之間的區別。但區別是參數由於隨機波動或由於通過辯證法反射性方法的操縱而被推入動態系統的混沌範圍。我只是說，如果他理解微分方程式和動態系統，他實際上會知道他在這裡談論什麼。
但他的想法是，如果你從穩定的動態、均衡條件或甚至某種恆定狀態的角度思考，這些狀態傾向於在偏離後恢復均衡，那麼你對世界運作方式的理解就是錯誤的。索羅斯認為，世界並不基於穩定，而是基於不穩定。因此，不穩定是索羅斯關於真實世界、市場、社會和社會政治體系以及歷史體系如何運作的核心概念。
所以索羅斯，我想他有道理地質疑了完全合理化的經濟理論，那種天真自由放任的資本主義。但他似乎在回頭批評亞當·斯密（Adam Smith）18世紀的想法，他認為這種狀態是錯誤的，我認為他也誇大了情況，我的意思是，我同意完美的競爭並不存在。正如我之前說過的，我們都知道那些自由主義者，這並不是現實。我們沒有完美的競爭條件。所以市場並沒有達到完美競爭。我贊同索羅斯的觀點，這並不是真實的，但我不同意他進一步的論點。
索羅斯說：「讓我們檢視完美競爭理論的主要假設。」這些假設包括「完美的資訊、同質且可分割的產品，以及足夠多的參與者，使得任何單一參與者都無法影響市場價格。」
很明顯，最後一個假設提醒我們需要警惕壟斷、雙頭壟斷或高度不競爭的市場。但在這裡，主要的是完美的資訊。我不會過多地擔心同質且可分割的產品。事實上，索羅斯並沒有錯，他指出我們缺乏完美的資訊。他將此稱為偏見，並表示一切都是基於偏見，他對這個問題感到非常惱火。所以他在某種程度上正確，但他關於完美知識是完美競爭關鍵假設的想法是錯誤的。
完美競爭在某種程度上是一種理想狀態。我們不必將其作為任何實際操作的基礎，而是將其字面地用作他所謂的「指南」，來進行經濟分析。然而，他確實正確地指出，我們總是缺乏某些資訊。他還正確地指出，參與者不僅部分無知，還存在偏見。人們按照自己的需求和願望行事，包括他們對未來發生的事情的期望。此外，如果我為一款劣質產品構建了一個非常精心的行銷方案，我可以欺騙你。你沒有完美的資訊。有人會天真地辯解說，隨著時間的推移，如果一家公司正在欺騙你，你最終會發現真相。但問題是我們的時間視野都是有限的，所以實際上，公司可以維持這種騙局很長一段時間。如果你不相信，請看看製藥行業的行為。
索羅斯的問題並非如此。他的問題並不是我們缺乏知識，而是我們缺乏完美的知識。事實上，我們以特定方式受到限制。完美知識原則是無法獲得的，這並不是因為人類無法理解，而是因為情況是相互影響的。當我說他們原則上無法擁有時，這與實際上的人類限制無關。他認為，就原則而言，上帝無法擁有完美的知識，因為這是一個相互影響的情況。以下是他的總結：
他說：「買賣決策基於對未來價格預期，而未來價格反過來又取決於當前的買賣決策。」我跳過了許多不確定的內容，他接著說：「教科書中呈現的需求和供給曲線似乎是基於經驗證據，但幾乎沒有證據表明需求和供給曲線獨立存在。任何在連續變動價格市場中交易的人都知道，參與者會受到市場發展的巨大影響。上漲的價格通常會吸引買家，反之亦然。如果供給和需求曲線獨立於市場價格，如何能讓自我強化的趨勢持續存在？然而，即使是對商品、股票和貨幣市場的初步觀察也證實了這種趨勢，趨勢是常規而非例外。」
所以這就是他的重大發現。並不是價格僅依賴於供給和需求曲線相交點，就好像在古典經濟學中一樣。並非如此。供給和需求曲線不只是決定價格的因素。事實上，價格和對未來價格的預期可以誤導人們，讓他們以某種方式行事，這可以讓他們供給或需求某些東西。如果你想：「我可以賺很多錢，某種商品的價格在上漲，所以我要製造更多，增加供給，因為我可以從中賺錢。」這就是市場價格影響了你的決定，而不是某種需求或供給能力。因此，他表示價格存在反饋迴路，這就是人們實際運作的方式。
但古典經濟學的整個重點在於，這是調整機制，在大多數情況下，索羅斯在導言中承認了這一點，在大多數情況下，這些因素確實會回歸平衡。如果我開始製造更多商品，因為它的價值很高，那麼我增加了供給，這會降低其價值。因此，隨著時間的推移，價值會下降。因此，市場價格最終會找到大致的均衡點，仍然根據供給和需求曲線而移動。
他只是說人們的供給和需求活動與他們對價格的預期有關。這不是一條單向道路。這就像，這就像他認為他發現了一些特別的事情。對於他來說，相互影響的條件是東西失控到混亂環境的地方。但我真的想強調他對自我強化的趨勢在市場和社會理論中是相關的，而不是在社會中。他的社會理論，歷史理論，歷史變革理論。他對變革的理論，所謂的。
這就是為什麼相互影響對他來說很重要的地方。但請注意，根據我們之前說的，自我強化的趨勢實際上基於錯誤的信息，因為它被相信而成為現實。這到底是什麼意思？我想說的是，如果人們認為股票價格正在上漲，他們會買更多，從而推高其價格。如果他們認為它會下跌，他們就會賣出，從而降低其價格。當人們看到這種趨勢，其他人的誤解會導致更多的同類行為，在市場中形成自我強化的趨勢。其中一些可能促使事物朝著實際的價格調整方向發展，換句話說，朝著均衡方向發展，但它們也可能失控。這就是索羅斯的關鍵所在。實際上，它可以將價格遠離均衡。
這是在價值感知方面創造巨大扭曲，記住當狗幣因為伊隆·馬斯克發推文而爆升嗎？他們可以在事物被感知的價值與其實際價值之間的巨大扭曲。索羅斯堅持認為，這就是市場波動循環的原因。老實說，這是一種相當精緻的市場行為理論。我不是說他誇大了問題，但我不會完全否定它。這是一種相當精緻的方式來思考市場行為的特定方面。
就像銀行擠兌。如果每個人都認為銀行會崩潰，他們都會去把錢從銀行取出來，那麼銀行就會崩潰。在對銀行將要崩潰的誤解和恐慌中，他們會反射性地創造這種情況，所以他們需要在別人之前拿回自己的錢。所以再次強調，如果你是一個索羅斯風格的活動家，你可能會說服人們相信銀行將要崩潰，這樣他們就會把所有的錢都取出來，然後銀行就崩潰了，如果你的目標是出於某種原因而讓銀行崩潰的話。這就是他魔法咒語的運作方式。我們會更多地深入探討這個話題。
所以他在這之後花了兩個非常長的章節討論不完美理解的問題。我不是說兩段，而是兩個非常長的章節，在討論不完美理解的內在性質問題。正如我所說，即使是上帝也不能有完美的理解，因為這是一個反射性的環境。我會盡量輕鬆地處理這個話題，但我們必須要討論，因為這就是反射性真正被描述的地方。關鍵是，不完美的理解不是無知或偏見的狀態。它是由思考參與者組成的每個系統的特徵。這是他的觀點。
他說科學方法，他有個非常——他從不說科學方法或科學方法們，他總是直接說科學方法——他說：「科學方法旨在處理事實，但正如我們所看到的，有思考參與者的事件並不僅僅由事實組成。參與者的思考發揮著因果作用，但它並不是基於事實，原因很簡單，因為它與事實無關。參與者必須應對取決於他們自己決定的情況。他們的思考構成了那種情況不可或缺的一部分。無論我們把它當作一種特殊的事實還是非事實，參與者的思考都會在主題中引入不確定性的元素。這種元素在自然科學中是沒有的。」
跳過一部分，「正是參與者思考的自影響性質導致了我之前提到的不確定性或不確定性要素。與觀察者相關的問題相比較，科學觀察的困難微不足道。即使解決了所有與觀察者相關的問題，這種不確定性也將存在。」這意味著即使上帝是觀察者也不行。「而觀察者的問題可以直接歸因於主題的不確定性。因此，社會科學的問題不僅僅是方法論上的，而是內在的主題問題。」
所以他不再只是談論市場了。他說整個社會科學都不能是科學的。然後他深入討論了一個我必須提到但稍後會稍微涉及的話題，索羅斯給波珀的科學理論——稱為DN模型——提供了一個非常長且詳細的解釋，並闡明它為什麼適用於自然科學，而為什麼對社會科學的適用性很差。這實際上是我剛剛解釋的原因，我不會讓你感到無聊的所有細節。我猜它們其實有點有趣，如果你對科學哲學感興趣的話。它們的呈現方式有些乏味，但如果你願意，可以去讀《金融煉金術》的第一章，自己看看。它實際上有一點有趣。如果你有興趣了解為什麼社會科學在一個非常有意義的方式上比自然科學更具挑戰性，我認為你會發現那個討論很有用。但我再次認為，他對這個問題的反射性過於深入。
但在所有這些中，有幾點非常重要。他說：「社會科學家們不惜一切代價地維持方法的統一性。」這意味著相同的方法適用於自然科學和社會科學，「但成功率極低。他們的努力僅僅產生了自然科學的戲仿。」現在，我想在這裡停下來並指出可複製性危機，即複製危機，因為我認為這是正在發生的一部分原因。這並非由社會科學的不精確或不確定性造成。這是由於能夠向同行評審者說謊以及使用欺詐性的方法（如p-hacking）來獲得所需的結果，以使自己的職業生涯能夠進步。換句話說，它與欺詐的職業激勵措施有關，而不僅僅是社會科學的不確定性。我只是想指出這一點，因為我實際上對在一個有限的範圍內進行嚴謹的社會科學活動的可能性持有一定的好感。我沒有這麼悲觀，但我只是想指出這一點。
他說：「他們在方法統一方面幾乎毫無建樹。他們的努力僅僅產生了自然科學的戲仿。從某種意義上講，將自然科學的方法強加於社會現象的嘗試與煉金術士們試圖將魔法的方法應用於自然科學領域的努力相當。但雖然煉金術士的失敗幾乎是完全的，社會科學家們卻成功地對其研究對象產生了重大影響。有思考參與者的情境可能對自然科學的方法免疫，但它們容易受到煉金術的方法的影響。」
這裡的措辭非常重要。我認為自然科學的方法在社會科學中實際可以發揮作用，正如我之前所說，在有限的範圍內，並認識到這些限制是進行嚴謹的社會科學研究的關鍵。我不認為大多數社會科學家會與我意見相左。我想，大多數社會科學不夠精良的原因並非他提到的先天限制，因為我認為他是個瘋子，而是由於誤導性的職業激勵措施，導致了職業偏離正軌。但他並沒有說這點。他說有思考參與者的情境容易受到煉金術的方法的影響。它們是容易受影響的。你可以有意在社會科學中進行煉金術。換句話說，你可以以社會科學的名義故意不做社會科學。你可以進行社會煉金術。你可以試圖通過誤用社會科學來把鉛變成金，這實際上正是他反射性方法所做的，以及它正在起的作用。
他說：「思考參與者，正因為他們的思考不受現實的限制」，真的，「很容易受到理論的影響。」所以你可以誤導人們。「在自然現象領域中，科學方法只有在其理論有效時才能奏效。但在社會、政治和經濟事務中，理論可以在不有效的同時有效。」換句話說，它們可以在操作上很有用。「煉金術作為一門自然科學已經失敗，但社會科學可以作為煉金術取得成功。」這是一個非常有趣的表述。「社會科學可以作為煉金術取得成功」，他堅持說，「這意味著從有中創造無。」這是一個值得專題討論的重點，即社會科學可以作為煉金術取得成功。「並不是說它們是煉金術。它們可以作為煉金術取得成功。」換句話說，你可以像推力理論那樣做虛假的社會科學，並在現實世界中獲得成果。這正是他實際所說的意思。
但我們可以從索羅斯和他的反射性辯證法理解到，他信奉一種社會上的靈知派（sociological gnosticism），事實上是一種密傳（hermetic）的靈知派。也就是說，社會科學是一種社會魔法。換句話說，社會科學是那些了解社會科學界限的人有意進行的操縱。但不僅僅如此，這也是煉金術，它通過魔幻的過程從有創造無，在社會領域中這意味著操縱的過程。
想想魔術。我這裡不指像甘道夫那樣的虛構角色，我是說真正的魔術。你去看一個真正的魔術表演，觀看一個真正的魔術師。你觀看的那個真正的魔術師有沒有做真正的魔術？沒有。我看到一位真正的魔術師對魔法的定義是：原因A導致效應B，而你無法辨別原因與效應之間的因果關係。這是一個深奧的定義，你可以仔細體會一下。
舉例來說，我把東西放進杯子裡，然後在杯子前揮動手掌，這本應對杯子裡的東西沒有任何作用，但接著杯子裡的東西消失了。所以你有原因A，我在杯子前揮動手掌，和效應B，杯子裡的東西消失了，兩者之間沒有因果關係。你無法辨別它是如何發生的。當然，球離開杯子之間存在因果關係，只是你不知道我做了什麼，因為我欺騙了你。換句話說，我操縱了你。也許我把球藏在手指間，或者那是一個有假底的杯子，或者其他任何方法，具體取決於魔術技巧。而且有很多視頻，你可以在Instagram上看，或者在YouTube上搜索，有很多視頻從魔術師的角度展示魔術技巧。我看了很多這樣的視頻，當你看到時，你會覺得：「噢。」
社會煉金術，這正是他在此倡導的，作為社會科學或是能成功的社會科學，是一種操縱和欺騙。它並非真正的魔法。你無法透過魔術般的煉金過程從真實社會創造出開放社會。在這過程中，一定存在著謊言、欺騙和操縱，當你試圖去做時，這不會像表演中的魔術技巧那樣。你只會造成大規模的災難。這與所有其他本質上為密傳的社會靈知派，如馬克思主義者或解放主義者所造成的問題相同，一次又一次的災難，因為他們嘗試透過欺騙的方式，從存在的事物中創造不存在的東西。
但無論如何，在這本書稍後，索羅斯實際上明確解釋了他所謂的煉金術是什麼。讓我們用他的話而不是我的話來說，"這很重要，因為他現在使用了'煉金術'這個詞，當然這也在書名中。這是索羅斯區分自然科學與社會科學的方式，理解這一點至關重要。他說，'科學方法尋求理解事物本來樣子，而煉金術則尋求帶來理想的狀態。' 所以你不是在嘗試研究社會現象，你是在嘗試操縱它們。或者說，理解世界並非重點，改變世界才是。這個人清楚地表示他不是馬克思主義者。
換個方式說，科學的主要目標是真理，而煉金術的目標則是運作上的成功。所以你有一個想要改變世界的理想狀態，你的目標是透過煉金過程，也就是操縱過程，在運作上取得成功。這就是反射性，這是喬治·索羅斯的操作模式。這是煉金術，在索羅斯的反射性或辯證或馬克思主義（隨你如何定義）的方法中，社會科學才能真正被視為社會科學。而這一切是關於從世界得到你想要的東西，無論什麼是真實的。這是索羅斯的觀點。這是一個純粹的操縱理論，適合於一個實際認為自己是一名神的人。你可以透過相信自己是救世主，從中得到安慰，拯救世界免於自身混亂。他對於整個結構是操縱性的，目標是從世界得到你想要的東西，而不僅僅只是透過運作上的成功這條線索，事實上非常明確。
他說，「社會現象不同。參與者的不完美理解干擾了波珀科學模型的適當運作。」他實際上是說DN模型，但我這樣說以免解釋。"這對科學方法的常規有深遠的影響。它限制了透過遵循常規所能達成的結果，更糟糕的是，它開啟了透過違反常規來獲得有價值結果的路徑。" 所以在社會科學中，你不必遵循有效的辦法。你應該違背合法的方法以達到你想要的目標。他說，更糟糕的是，假裝遵守科學方法的常規而不實際如此，可以獲得很多好處。所以他在談論社會科學中的行為。
他說，是的，看起來很科學。他說假裝科學有很多好處，但他實際上並沒有這樣做。你在做煉金術，假裝自己是科學家。聽從科學。遵循科學。天啊，整個新冠事件是一個巨大的反射性環境，對吧？讓這個觀念沉澱一下。或是疫苗接種？我想我們必須注射，對吧？
他說：「自然科學受到高度尊重。一個聲稱是科學的理論可以比坦承其政治或意識形態偏見的理論更有效地影響那些輕易受騙的公眾。」遵循科學。聽從科學。科學已成為定論。他說「一個聲稱是科學的理論能影響」誰？「輕易受騙的公眾，比坦承其政治或意識形態偏見的理論更好。」他只需要提到馬克思主義和精神分析作為典型例子，但自由放任資本主義對其完美競爭理論的依賴也是個例證。值得注意的是，馬克思和弗洛伊德都公開聲稱他們的科學地位，並基於此權威得出許多結論。
當這個觀念沉澱下來後，「社會科學的可信度受到質疑」，這是一個魔法詞語，被社會煉金術士用來通過咒語施展他們的意志來支配他們的題材。他剛剛說馬克思和弗洛伊德就是這些人。現在等等。你可能會想，「哇，他剛剛說那很糟糕。那不合法。」但事實上，他說，「這就是世界運作的方式，所以我們要這樣做。」理解這一點非常重要。他基本上是在說人們可以被操縱，所以我們應該去操縱。輕易受騙的公眾可以被科學的外表所欺騙，所以我們要這樣做。
在下一個部分，他闡述了這種想法的理由，原來這一切都來自於他所謂的參與者偏見。他說，「我的方法是直接面對理解不完善的問題。使參與者理解不完善的原因在於他們的思考會影響其相關的情況。參與者思考所扮演因果作用在自然科學家研究現象中沒有對等物。它顯然不是塑造事件進程的唯一力量，但它是專屬於有思考參與者的事件的力量，因此它值得佔據中心位置。」
所以索羅斯將注意力引向了一個點，那就是人們在社會、經濟和政治世界中認為造成因果的關係。但更準確地說，更符合我的觀點，索羅斯理解到，人們可以被製造出來的想法因此會影響未來事件的發展方向。這就是社會煉金術。如果你能讓人們相信它，你就能讓人們去做它。這不關乎真理，而是關乎操作上的成功。換句話說，社會煉金術可以用來「實現理想的狀態」。他認為這是社會科學的本質，所以如果這是它們的本質，那就必須這樣使用它們，所以你可能應該如此。經濟學、政治學、社會學，都屬於社會科學的範疇，如果這就是支配它們的規則，那你就必須去做。所以你可能應該在其中佔據優勢，所以你可能應該操縱它。索羅斯利用這一點來最終正確地建立和定義反射性。這需要我們這邊做一些技術工作以理解他的語言，所以讓我們直接進入主題。
下一節稱為「反射性的概念」，並以此開始：「參與者思考與其參與的情況之間的聯繫可以分解成兩種功能關係。我稱參與者理解情況的努力為認知或被動功能，而他們的思考對現實世界的影響則為參與或主動功能。」
我不知道他為什麼說被動和主動，因為他實際上是說當你試圖理解世界時，那就是認知功能；當你試圖在世界上行動時，那就是參與功能。我們可以稱它們為理論和實踐，對吧？「在認知功能中，參與者的感知取決於情況。在參與功能中，情況受到參與者感知的影響。」當我說動態系統與耦合方程時，就是指這個。
「可以看到，這兩種功能朝相反的方向運作。在認知功能中，獨立變量是情況。在參與功能中，則是參與者的思考。」但再次強調，這是理論和實踐，因為它們是相互反射的。這個人只是重新發明了另一種辯證法，認為自己在這裡發現了天才般的東西。
「有許多情況，其中一種或另一種功能可以獨立觀察到，但也有一些例子，它們同時運作。當這兩種功能同時運作時，它們會互相干擾。函數需要一個獨立變量來產生一個確定的結果。但在這種情況下，一個函數的獨立變量是另一個函數的依賴變量。」我告訴你，他唯一做的事情就是在這裡發明了動態系統，並認為自己做了一些非常天才的事情。「哦，你發現耦合方程存在了嗎？」而不是得到一個確定的結果，通常在動態系統中發生的是，你有個動態的結果，就像人口遵循週期性，就像軌道一樣，對吧？所以有時人口會增加，然後它們會對環境造成過度壓力，會下降，然後實際上沒有足夠的食物或任何東西，有過量的食物，所以它會上升，然後再次對環境造成過度壓力，所以它會下降，並且像圓圈一樣上下波動，或者像正弦波一樣上下波動，上下波動，這是一個非常簡單的例子。天啊，這太複雜了。
他說：「而不是得到一個確定的結果，像一個單個數字，我們有互動，其中情況和參與者的觀點都是依賴變量，所以初始變化會引發情況和參與者觀點的進一步變化。我將這種相互作用稱為反射性，使用這個詞就像法國人描述一個主語和賓語相同的動詞一樣。」正如我所說，他實際上只是弄清了動態系統中的耦合方程，然後他就像「哇，因為他實際上不知道自己做的事情背後的數學，但我不展開了。
這裡是對他反射性事物的更簡單闡述，因為那個技術又奇怪，我只需要這個來為決定性函數和認知函數或參與函數做鋪墊。反射性事物是什麼？這是一個簡單的定義。「反射性事物既不是真也不是假，但根據人們對它們的信仰而成為真或假。」這麼簡單。這是個革命性的時刻。好吧，如果我們都相信它是，那麼它就是。它變成一體了。如果我們都沒有相信，什麼也不會發生，它絕對不是。如果足夠多的人相信一隻股票會崩盤，人們會以崩盤的方式行事，讓股票崩盤。如果足夠多的人相信一家銀行會倒閉，人們會以「提款潮」的方式行事，導致銀行倒閉。如果足夠多的人相信一隻股票會像Dogecoin或甚至像Bitcoin那樣暴漲，他們就會買入，然後它就會暴漲。
對索羅斯來說，這些狀態並不是現實本身的反映，而是一種自我強化的反饋迴路，由對現實的誤解引起，導致產生更多誤解的情況，然後又引發更多情況，如此循環。換句話說，這有點像社會創造人、人創造社會，但更準確地說是情況創造感知，感知創造情況，情況又創造新的感知，然後又創造新的情況。事實上，這些都在他的心中。所以他認為這是一個辯證的環境。基本上，當人們集體表現出愚蠢行為時，他認為這是辯證的環境。那麼，辯證的環境會產生什麼？就是人們集體表現出精神錯亂的行為。真是如此。
但對索羅斯來說，這始終取決於對情況的不準確評估。這總是基於感知，而你的感知總是錯誤的。索羅斯接著說，這種情況可以用數學來描述。具體來說，他展示了一對耦合函數。他沒有用微分方程來寫，但實際上是展示了一對耦合方程，其中認知函數的輸入本身是參與函數的函數，而參與函數的輸入本身是認知函數的函數。這有很多數學術語，我道歉。
也就是說，理論函數接受實踐作為輸入，實踐函數接受理論作為輸入，這正是像辯證的馬克思主義那樣，也正像黑格爾辯證法那樣，就像索羅斯最初關於他方法的描述。現在讓我快速提醒你一個旁註，對於馬克思主義者（索羅斯說他不是，但他的方法和他們一樣，有相同的結論，但過程不同），有一句話是「實踐是檢驗真理的唯一標準」，我一直想做一個簡短的播客來探討這句話本身，但還沒做。
實際上，這句話指的是理論與實踐在辯證中統一，就像黑格爾所說的那樣，這種統一是投射性的，因為當黑格爾談到投射時，他指的是從拉丁語「speculum」（鏡子）而來，所以當他說它是投射性的時，他意思是你在觀察世界發生的事情的同時，也在反思不僅僅是你對世界的想法，而是理想中的完美概念，這使你能夠將對事物的想法更接近柏拉圖的理想。也就是說，如果一件事情能夠推進理論的目標，那麼它就是真實的，而你要判斷的方法就是看這個理論是否推進了目標。
索羅斯對他自己的方法也有相同的想法。如果它有效，比如說，如果它讓社會更加開放，或者如果它在市場上為他賺了錢，他說這是由唯一一個準客觀的衡量標準來決定的，那就是是否有效。那麼，在社會煉金術的範疇內，它是正確的。這就是索羅斯試圖描述的事情。實踐是檢驗真理的唯一標準。所以它是否真實或虛假並不重要，它是否將你帶到一個功能性的社會狀態也不重要。重要的是你是否能夠推動社會前進。這才是他所關心的。如果做到了，那就一定是正確的。所以無論你的歷史變革基於多少誤解，只要你最初能夠引發它發生，那就一定是正確的。如果它讓你更接近你認為應該到達的地方，而他說你本不應該知道該往哪個方向走，只需要保持開放，這意味著更多的人能夠參與進來。
我告訴你，索羅斯對所有這些都非常明確。看看他如何繼續說：“這是我方法的理論基礎。”他說，“這兩個遞歸函數並不會產生平衡，但會產生一個永無止境的變化過程。”記得當弗雷迪說文化大革命將會是持久的嗎？“這個過程與自然科學研究的不同之處在於，那裡的一組事實會直接跟隨另一個組，而不會有思想或感知的干擾，”雖然在量子物理學中，觀察會引入不確定性，“但在一個有思考參與者的情況下，事件的序列並不會直接從一組事實到另一組。相反，它將事實與感知、感知與事實以鞋帶模式連接起來。因此，反饋概念產生了一個歷史的鞋帶理論，”或者更準確地說，應該是一個變化理論，因為這是你將如何去世界引發變化的方式。“必須認識到，鞋帶理論是一種辯證法。”
我直言不諱地告訴你，這與相同的方法。他可以解釋為“黑格爾思想辯證法的綜合和馬克思辯證唯物主義的融合。不僅是思想或物質條件以辯證的方式單獨演變，而是兩者之間的互動產生了辯證過程。我唯一不更突出使用這個詞的原因是，我不想負擔隨之而來的過多行李。我認為黑格爾模糊不清，馬克思提出的歷史決定論與我自己的觀點完全相反。”
因此，他與馬克思的唯一區別，實際上就是他更理想化一些。顯然，他喜歡市場。最重要的是，他希望這是一個開放的解放過程，而不是一個有方向性的過程，將人類帶回其社會本性。但當我們被解放時，事實上，我們回歸了我們的社會本性，所以這其實是同一回事。沒有人會強迫你沿著一條特定的路線走，從資本主義到社會主義，然後人們被重塑為新的蘇聯人，以便他們能夠實現共產主義。
所以，讓我們在這裡明確索羅斯實際上在說什麼，關於他整個理論方法的基石想法，這在他的實際方法背後，他把互動活動放入世界中。他的理論和實踐是統一的。這是一個辯證法。它綜合了黑格爾辯證理想主義和馬克思辯證唯物主義。他對馬克思的問題並不是他是一個愚蠢的巫師，或者他的壞想法被實施後導致了一億人喪生。而是馬克思提出了一個封閉的歷史進程，向超越的共產主義演變。
索羅斯在許多方面與後來的新馬克思主義者一致，他更喜歡一個沒有特定目標的開放歷史過程，剛好也是一個超越的共產主義。他所有想要的就是社會變得更加開放。我不應該說它是共產主義，因為他實際上是想要市場和一些其他東西，但這是一個馬克思主義者總是為之奮鬥的世界，在我們超越私有財產之後。他希望世界，用他的話來說，“變得更開放”，也就是說，社會中的所有參與者都有公平的發言權，決定社會的方向，我堅持認為這是列寧所指的“理想民主”，他說這只有通過他們版本的民主集中制才能實現，直到每個人都自然地接受。
所以索羅斯接下來說的話非常重要，這讓我們離打開索羅斯方法論的結語解釋更近了一步。他說，“我看到的歷史進程是開放的。其主要驅動力是參與者的偏見。當然，這並不是唯一起作用的力量，但它是歷史進程中獨特的力量，這與自然科學研究過程不同。生物演化歸因於基因突變。我認為，歷史進程是由參與者誤解塑造的。我甚至可以說，構成歷史的想法由肥沃的誤解組成。肥沃的誤解最初被理解為洞察力。只有當它被轉化為現實時，它的不足才會顯現出來。然後它產生了另一個與其相反的肥沃誤解，如此循環。”
這其實是黑格爾直接的重新概念化。黑格爾的直接重新概念化是，想法進入世界，這是你的論點，而從論點中，當它付諸實踐時，理論上的想法、實踐上的想法，或者主觀的想法和客觀的想法之間的矛盾變得顯而易見。所以，反論點的出現是從論點內部產生的，因為理論上和實踐上的想法之間的距離變得可見。他在這裡只是重寫黑格爾。但他稱之為「肥沃的誤解」。它最初被理解為洞察力——理論上的想法，並非絕對的想法，而是你對絕對想法的最佳猜測。當它被轉化為現實——成為實踐上的想法時，它的不足才會顯現出來。如果你回去聽我《馬克思主義神學》的講座，你會發現我說的恰好就是這個。
「然後它產生了另一個與其相反的肥沃誤解，如此循環。」所以反論點從內部升起，他這樣說。「每個誤解都提供了新的經驗，而人們在一定程度上從經驗中學習時，過程可以被描述為進步。」所以黑格爾所說的，從經驗中學習的方式是，將它反射到你對絕對想法的最佳猜測上。在完美世界中，這會是什麼樣子？新柏拉圖主義理想社會的概念是這樣：在那裡不會有壓迫、種族主義、饑荒，在那理想社會中，我們仍然有些這些問題。「所以過程可以被描述為進步」，他這樣說。這是他對進步的定義。這非常重要。「誤解當然是一個太強烈的字眼，但它有助於引導人們的注意力朝向正確的方向，去關注參與者的偏見。」
「我在這裡不會進一步探討這個主題，但很明顯，這裡描述的『反射性』的概念，其含義遠遠超出了本書所涉及的主題範圍」，這是為結語鋪墊，而這正是我們開始的地方。所以讓我快速回到一開始。「它的主要驅動力是參與者的偏見，當然，這並不是唯一起作用的力量，但它是歷史進程中獨特的力量，這與自然科學研究過程不同。」我希望你能明白這一點。他說，「我認為，歷史進程是由參與者誤解塑造的」。我堅持認為這是對他在此處的說法最明確的解釋。這裡存在著一種歷史進程的力量，所以如果你想影響歷史，你要給人們「肥沃的誤解」，給他們不正確的信息，讓他們以預期的方向行事。這就是索羅斯的魔法操縱。
但讓我們強調另一點。根據索羅斯的定義，進步，即歷史的運動，就像馬克思所說的那樣，是由參與者的誤解塑造的。進步並不是解決實際影響人們生活和生活質量的問題。它是在人們實現其誤解的過程中，朝著預期的方向前進。他說他不知道這個方向，但事實上他知道這個方向，那就是社會的開放度增加，社會的自由度增加，這只是通向馬克思所追求的理想的兩種不同途徑之一，雖然馬克思可能用兩個限制性的詞語或方法來描述它。
所以我敦促你深思熟慮。索羅斯會理解，在合適的時間和地點種植正確的誤解，將創造出他至少部分控制的歷史運動。也就是說，索羅斯的社會煉金術通過種植特定的、有針對性的、有意的誤解來取得操作上的成功，這些誤解旨在產生特定的「肥沃的誤解」，即導致人們以某種方式行為的錯誤，從而改變世界。並將這些不正確的想法在合適的時間和地點放入人們的腦海中，以利用背景條件。
...（待續）