《太一幻境錄》第六章：存在之鏡——與叔本華對談〈痛苦、意志與存在之鏡〉

第六章：存在之鏡

——與叔本華對談〈痛苦、意志與存在之鏡〉

踏出黑森林後，太一沿著一條濕潤的山徑行走，遠方瀰漫著雨後的霧氣。空氣中帶著冷冽的泥土與枯枝氣息，像一座剛剛沉睡的古墓。

山谷間，一口鏡井靜靜佇立。井非為取水，而是一面古老的銅鏡，鏽跡斑斑，鏡面沉黯。井旁，一位老人身著黑衣、雙眼深陷，神情卻冷靜如石。他正低頭望入鏡中，仿佛凝視著整個人類的痛苦史。

他抬起頭，對太一說：

「你來了。你也來看這面鏡嗎？」

「這鏡子，映出的不是臉，而是意志。」

太一坐在井邊，問他：「你是叔本華？」

他點頭，不言多語。

「那鏡中……是什麼？」

叔本華緩緩回答：

「是我們真正的樣子——不是理性的動物，不是自由的靈魂，而是一股盲目的衝動。」

「這世界看似秩序井然，但你仔細看，每一棵草的生長、每一場戀愛、每一次戰爭，背後都潛藏著欲望，而這些表象的根源，是一股不斷推動萬物的原始意志。」

他撿起一塊石頭，投進鏡井。

「這塊石頭想要什麼？沒有，它只是落下。」

「你以為你活著是為了什麼？追求幸福、意義、愛與榮耀？」

「不，那些只是你被驅使而動，卻不自知。」

「世界，是意志的夢囈。你我，只是它的語法。」

太一靜默，心頭浮現熟悉的痛：追求的東西總在眼前卻無法抓緊，剛滿足的願望又會產生下一個渴望。他低語：「那人生是否注定痛苦？」

叔本華微笑：

「人生，是在兩極間擺盪的鐘擺——不是快樂與悲傷，而是『得之不得的痛苦』與『得到後的無聊』。」

「在渴望中痛苦，在滿足後空虛。這就是人類的節奏。」

「那麼，我們該怎麼辦？」太一問。

叔本華回答：三條路

一、藝術。

「當你全神貫注欣賞一首樂曲、一幅畫、一句詩，你會忘記你是誰，忘記你想要什麼。在那一刻，意志沉默了，你與世界同在，而非掙扎。」

二、憐憫。

「當你真正理解他人的痛，你會少一分占有，多一分讓步。不是因為善良，而是因為共苦。」

三、禁慾。

「最終的解脫來自於，放下所有欲望，壓抑意志——如佛陀所教，如聖人所行。寧靜，不是無事，而是無求。」

太一的獨白：鏡中的自己

我望向那面鏡井，不再看到過去的自己，而看到一個不停追趕的影子，追愛、追答案、追突破，卻總感到匱乏。

我曾以為自己是自由的，現在才知道：我被「意志」牽引，被「欲望」綁縛，被「成為什麼人」的焦慮驅動。

但我也想問叔本華一句：

「若不對抗意志，而是如水般與之共行；不壓抑，而是觀照；不拒絕慾望的出現，而是不執於它，那麼，是否會有另一條路？」

老子說：「道常無為而無不為。」不是禁絕慾望，而是看清其來去而不隨之起舞。

那或許是一種更溫柔、更自在的救贖。

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叔本華似乎聽見了這無聲之問，他望著太一，淡淡地說：

「我以痛苦為真，你以道為歸。也許我們都沒錯，只是站在不同的岸。」

「但至少我們都知道：這條河，不應該被忘記。」

井中光線微動，太一低頭再望，鏡中不再是痛苦的自己，而是一個靜靜觀看自己的存在者。

他站起身，離開那口鏡井，走進新升起的朝霧中。風帶著青草的氣味，腳步輕盈，卻帶著更深的理解。

下一位等待他的是：卡夫卡。

一位永遠困於審判之門、迷宮之中，卻用極致荒謬寫盡存在幽暗的見證者。