哲學
哲學
不是把哲學當知識收藏，是將其當作理解世界的工具。這裡討論語言、存在、知識、意識與秩序，追問事物背後的結構與前提。
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不是把哲學當知識收藏，是將其當作理解世界的工具。這裡討論語言、存在、知識、意識與秩序，追問事物背後的結構與前提。
緣起是否等同 causal network？
緣起可以與 causal network 對讀，但不能直接等同。兩者最接近的地方是它們都拒絕單一原因論，並將現象理解為多重條件互相作用後的結果。若說 causal network 是現代科學用來描述因果關係的圖式，緣起則是佛法用來描述身心經驗如何生成、維持與消散的條件結構。兩者有高度相似的結構直覺，但它們的目的範圍與深層關懷並不完全相同。 Causal network 的基本想法…
人格如何作為一種「壓縮模型」存在？
若用佛法、認知科學與現代系統語言交叉理解，人格可以被視為一種壓縮模型。所謂壓縮，是指心智為了在複雜世界中快速運作，會把大量經驗、情緒、記憶、判斷與反應傾向，收束成一套相對穩定的處理方式。久而久之，這套方式便形成所謂的人格。 一個人從小到大面對無數事件，心智不可能每次都從零開始理解世界，它必須建立捷徑，將過去經驗…
無我是否等於「無主體運算」？
佛法中的「無我」最容易被誤解成一種否定句，彷彿只是說「我不存在」或者更極端，把它理解成取消人格、取消責任、取消經驗主體。這些理解都比較表層。若從結構角度看，「無我」觸及的問題是心智系統之中，是否存在一個固定、獨立、恆常、能完全主宰一切的中心。若答案是否定的，那麼「無我」所打開的便是一種對心智運作方式的重新描述。在這個層面上…
自我是否一個錯誤的系統預設？
自我」在日常經驗中極其自然，人說「我在想」、「我在決定」、「我很憤怒」、「我受了傷」，彷彿心智背後一直存在一個穩定中心，負責感受、判斷、選擇與承擔。然而若從佛法的結構角度深入分析，自我更像是一個系統層的預設介面，提供統整經驗的便利性，讓大量感受、記憶、慾望與行為可以被壓縮為同一個敘事中心，但這個中心本身未必具備實體性。問題的關鍵…
現代人談七輪時，究竟還在談古典瑜伽嗎？
當代人談七輪，很多時候表面上是談一套古老的印度智慧，實際上已經是一套被現代重新翻譯過的系統。這套系統保留了部分古典詞彙與結構，例如輪位、能量、上升、開啟與平衡，但它的用途、語氣與理解方式，已經與古典脈絡出現明顯偏移。若不先把這層差異看清，今天很多關於七輪的討論都停留在一種同名異物的狀態：大家用的是同一個詞…
當科學不再只是方法，而變成世界觀時，它也會失去甚麼？
現代人談科學，很多時候已經是在談一種看世界的基本姿態。 在最穩固的意義上，科學原本是一套處理問題的方法。它要求觀察、測量、驗證、修正，要求理論能夠接受反例，也要求人對自己的判斷保持克制。正因如此，科學在人類文明中擁有極高地位，因為它確實讓我們對物質世界、生命機制、疾病成因、技術條件與自然規律有了前所未有的掌握力…
自由意志的計算結構：選擇是否只是代價排序？
自由意志一直被視為人類尊嚴的核心。人之所以被認為不同於機器、動物或純粹的自然因果鏈，很大程度上正因人相信自己能夠選擇，能夠在多種可能之中作出決定，並對此承擔責任。但一旦我們把「選擇」拆開來看，問題便會變得不再如此浪漫。所謂選擇，是否真的來自一個超越因果與條件的自由核心？還是它本質上只是一套更高階的代價排…
意識是否一種策略？
人類長久以來傾向把意識理解為某種高貴而神秘的內在光源，彷彿它天然具有超越性，並且必然指向真理、自由與自我完成。若從演化與系統的角度重新審視，意識未必首先是一種真理機制，而更可能是一種策略。它是生命在高度複雜環境中，為了提升生存、協調行動、預測他者與延續自身而發展出的高階操作界面。若如此，意識的核心問題便…
黑格爾的陰影：學院制度如何塑造晦澀哲學
當語言由闡明轉為權力工具，哲學走向離地的制度性路徑
