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耶穌是基督(彌賽亞)的證明

圣经真理
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耶穌是基督(彌賽亞)的證明


一、天上地下的徵兆

1、天父給的兆頭

「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。」(賽7:14)

這段經文是出自舊約聖經《以賽亞書》7章14節。在新約聖經《馬太福音》1章23節中,馬太也引用了這句話,證實耶穌基督降生應驗先知的預言。

這句話在基督信仰中,具有極其重要的意義:

⑴字詞與象徵

兆頭(Sign):神所給予的一個超自然、超乎尋常的印記或記號,用以證實祂的應許。

童女懷孕(Virgin Birth):象徵著彌賽亞(耶穌)的降生,不帶有世人的原罪,完全是聖靈感孕的神蹟。

以馬內利(Immanuel):這是一個希伯來文名字,意思是「神與我們同在」(God with us)。

⑵歷史與神學背景

歷史背景:當時猶大王亞哈斯正面臨亞蘭和以色列聯軍的侵略,心中極度恐懼。先知以賽亞奉神之命去安慰他,並要他向神求一個兆頭,但亞哈斯虛偽地拒絕了。於是,先知便宣告了這個由主親自給予的「以馬內利」兆頭,宣告神必親自保守祂的百姓。

⑶終極的應驗:數百年後耶穌基督的降生。耶穌來到世上,將人從罪惡中救出來,真正實現了「神與人同在」的應許。

「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟是個義人,不願意明明的羞辱他,想要暗暗的把他休了。正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因他所懷的孕是從聖靈來的。他將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:18-21)

「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是神與我們同在。)」(太1:22-23)


2、野地裡牧羊人,聴見天使的見證

「在伯利恆之野地裡有牧羊的人,夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們;牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說:不要懼怕!我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。」(路2:8-12)

這段經文出自新約聖經《路加福音》2章8至12節,是聖誕故事中最經典、最溫馨的一幕:天使向牧羊人報佳音。它承接了你前面所提到的《以賽亞書》預言——那位被稱為「以馬內利」的嬰孩,終於在這一刻降生了。

⑴為什麼是「牧羊人」?

在當時的羅馬與猶太社會中,牧羊人是社會底層、卑微且常被邊緣化的群體。然而,上帝將拯救人類的「大喜的信息」,第一個分享的對象不是君王、高官或宗教領袖,而是這群在野地露宿的牧羊人。這彰顯了耶穌基督的救恩是謙卑的,且向所有人開放。

⑵「大衛的城」與「馬槽」的強烈對比

大衛的城:指的是伯利恆(也是先知彌迦預言彌賽亞降生的地方)。這彰顯了耶穌承襲了大衛王室的尊貴血統,是應許中的君王。

馬槽:這不是君王該出生的地方。卑微的馬槽與尊貴的「救主、主基督」身份形成強烈對比,表明祂來到世上不是為了受人服事,而是要服事人,並與受苦的人認同。

⑶這個「記號」的意義

天使說:「你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裡,那就是記號了。」

這呼應了你上一句提到的「主自己要給你們一個兆頭(記號)」。這個記號非常獨特,因為在伯利恆可能有很多新生兒,但絕對只有一個嬰孩會被包著布、睡在餵家畜的馬槽裡。牧羊人只要看到這個奇特的景象,就能立刻確認:「沒錯,這就是天使所說的那位拯救者!」


3、東方幾個博士看見他的星,特來到耶路撒冷尋找

「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。希律王聽見了,就心裡不安;耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說:基督當生在何處?他們回答說:在猶太的伯利恆。」(太2:1-5)

這段經文出自新約聖經《馬太福音》2章1至5節,講述了歷史上著名的「東方幾個博士尋訪猶太人王的星」之故事。這段記載與前兩段經文(先知預言、牧羊人夜宿)合在一起,構成了聖誕敘事最完整的拼圖。

⑴ 兩種「王」的劇烈對比

大希律王:他是羅馬帝國分封的猶太傀儡王,權力慾極強、生性殘暴多疑(歷史上他甚至殺死了自己的妻子和三個兒子以保王位)。當他聽到有人是「天生的猶太人之王」時,他感受到王位受到威脅,因此「心裡不安」。

耶穌基督(真正受膏王):祂是應驗預言、生於卑微馬槽的真正和平之王。

⑵「合城都不安」的諷刺

耶路撒冷的百姓之所以「都不安」,是因為他們深知大希律王的殘暴手段。一旦有任何可能威脅到政權的風吹草動,希律王往往會採取血腥鎮壓(後來確實發生了伯利恆嬰孩屠殺事件)。百姓的恐懼,反映出當時政治氛圍的黑暗與壓抑。

⑶諷刺的「宗教精英(祭司長和文士)」

當希律詢問「基督當生在何處」時,祭司長和文士們立刻倒背如流地回答:在猶太的伯利恆(引用了舊約《彌迦書》5章2節的預言)。

這裡形成了一個極大的諷刺:

外邦的博士:不遠千里、歷經百姓艱險,只為看見星象就前來尋訪並朝拜這位君王。

祭司長和文士:他們擁有最精準的聖經知識,清清楚楚知道彌賽亞降生的地點,但他們卻冷漠麻木,沒有一個人願意走一趟路(耶路撒冷到伯利恆僅約 10 公里),去親眼看一看。


二、耶穌自己作見證

1、耶穌在曠野受試探後,來到拿撒勒會堂作見證

「耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方。在安息日,照他平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說:主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來,交還執事,就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說:今天這經應驗在你們耳中了。」(路4:16-21)

在這裡,耶穌回到自己的家鄉拿撒勒,在會堂裡公開朗讀了《以賽亞書》第 61 章 1 至 2 節的預言。這段經文是彌賽亞的身分宣告: 耶穌藉著「主的靈在我身上,因為他用膏膏我」,向在場的所有人表明自己就是舊約中所預言的那位「受膏者」(即彌賽亞、基督)。

緊接著這幾節經文之後,耶穌收起書卷,說了一句震驚全場的話:「今天這經應驗在你們耳中了。」(路加福音 4:21),正式拉開了祂傳道事工的序幕。


2、對撒馬利亞婦人的私下啟示(最直接的口頭承認)

這是耶穌在四福音書中,第一次主動且明確地向人承認自己就是彌賽亞,而且對象是一位被當時猶太社會排斥的撒馬利亞婦人。「婦人說:我知道彌賽亞(就是那稱為基督的)要來;他來了,必將一切的事都告訴我們。耶穌說:這和你說話的就是他!」(約4:25-26)

這段扣人心弦的對話出自《約翰福音》第 4 章 25 至 26 節,是耶穌與著名的「撒馬利亞婦人」在雅各井旁的對話高潮。這段經文在整本聖經中具有極其特殊的地位,原因有以下幾個深層意義:

⑴ 耶穌極罕見地「主動公開身分」

在四福音書中,耶穌對於自己是「彌賽亞」的身分通常非常低調(神學上稱為「彌賽亞秘密」),祂常吩咐門徒或得醫治的人不要張揚。然而,面對這位在當時社會地位低下、名聲不好、且身為猶太人所看不起的撒馬利亞婦人,耶穌卻毫無保留、直接了當地承認:「這和你說話的就是他!」

⑵「我是」的宣告(I am he)

在希臘文原文中,耶穌說的「就是他」,直譯是 「我是」(Ἐγώ εἰμι / Egō eimi)。這不僅僅是回答「我就是那個人」,更呼應了舊約中上帝在燃燒荊棘中向摩西啟示的神聖名字——「我是那自有永有的」(I AM WHO I AM)。耶穌在這裡不僅承認自己是彌賽亞,也隱喻了祂的神性。

⑶ 打破隔閡的恩典

這個對話打破了當時的三大巨大藩籬:

性別藩籬: 當時的拉比(老師)通常不會在公開場合與婦女單獨長談。

種族藩籬: 猶太人與撒馬利亞人有歷史世仇,彼此不相往來。

道德藩籬: 這位婦人有過五個丈夫,現在同居的也不是丈夫,在當時是被社會邊緣化的。

耶穌卻將天國最核心的祕密、全人類等待數百年的救贖盼望,第一個啟示給了這位最不可思議的對象。


3、彼得的偉大認信(對門徒核心圈的確認)

在傳道中期,耶穌開始考驗門徒是否真正理解祂的身份。背景: 該撒利亞腓立比的境內(馬太福音 16:15-17)。

「耶穌說:你們說我是誰?西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」(太16:15-17)

⑴最核心的信仰告白

彼得的回答精準地宣告了耶穌的雙重身分:

「你是基督」: 「基督」是希伯來文「彌賽亞」的希臘文翻譯,意思是「受膏者」。彼得承認耶穌就是舊約先知所預言、以色列人苦苦等候的那位君王與救贖主。

「是永生神的兒子」: 這超越了政治性彌賽亞的期待,直接宣告了耶穌的神性。祂不只是一個偉大的先知或政治領袖,祂與天父上帝有著同等的本質。

⑵ 「西門巴約拿」與屬靈的啟示

耶穌在這裡稱呼彼得為「西門巴約拿」(「巴約拿」意思是「約拿的兒子」),這是非常正式的稱呼。耶穌隨後指出一個關鍵:

「因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」

這句話點出了信仰的本質:人能真正認識耶穌是主,絕不是單靠人類的聰明才智、邏輯推論或神學研究(屬血肉的),而是因為天父的恩典與聖靈的啟示。人的理性有其極限,但上帝的啟示打破了這個限制。


4、藉著各樣的神蹟奇事

「但眾人中間有好些信他的,說:基督來的時候,他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎?法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論,祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」(約7:31-32)

這段充滿張力的經文出自《約翰福音》第 7 章 31 至 32 節,發生的背景是猶太人最重要的節期之一——住棚節。此時的耶路撒冷暗潮洶湧,這幾行字精準地描繪了當時群眾的動搖,以及宗教當局逐漸失控的焦慮與殺機。

⑴ 群眾的理性與動搖:「豈能更多嗎?」

這群「信祂的」民眾,其信心建立在極具說服力的實證上。他們目睹了耶穌所行的種種神蹟(醫治三十八年的瘸子、讓瞎子看見、五餅二魚餵飽五千人等),因此提出了一個非常現實且合乎邏輯的反問:

「就算真正的彌賽亞來了,祂能行的神蹟難道會比眼前這個人更多、更震撼嗎?」

這句話表明,耶穌的身分與能力已經強烈到讓群眾無法忽視,甚至開始衝擊官方長期以來對耶穌的抹黑。

⑵統治階層的恐懼與「跨派系聯手」

當法利賽人聽見群眾「紛紛議論」(原文有暗中竊竊私語、耳語的意思),他們感到了前所未有的危機感。於是,法利賽人與祭司長聯手了。

這是一個非常反常且諷刺的現象:

法利賽人: 嚴守律法條文,多屬於民間的宗教狂熱者。

祭司長(多為撒都該人): 屬於聖殿的當權派與政治精英,思想世俗,在政治上巴結羅馬政府。

這兩個平日在神學、政治上水火不容的派系,為了「除掉耶穌」這個共同的威脅,竟然放下了世仇,達成共識,正式打發差役(聖殿警衛)前去捉拿耶穌。這也預示了後來耶穌被釘十字架時,宗教領袖們跨派系勾結的悲劇。


5、向施洗約翰表明

約翰在監裡聽見基督所做的事,就打發兩個門徒去,問他說:那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?耶穌回答說:你們去,把所聽見,所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了(太11:2-6)!

這段令人動容且深具神學意涵的對話,出自《馬太福音》第 11 章 2 至 6 節(在路加福音第 7 章也有記載)。

這段經文最震撼人心的地方,在於提出疑問的不是別人,而是曾親自為耶穌施洗、看見聖靈如鴿子降臨、並宣告「看哪,神的羔羊」的施洗約翰。當這位偉大的先知身陷囹圄時,他心中也升起了最真實的困惑。

⑴ 偉大先知的靈性黑夜:「那是你嗎?」

施洗約翰當時被希律王關在暗無天日的馬卡魯斯堡(Machaerus)監獄裡。他之所以會差門徒去問「還是我們等候別人呢?」,主要有兩個原因:

處境的煎熬: 面對冰冷的牢房與即將臨到的死亡,即便是信心偉人也會有軟弱、疲憊與動搖的時刻。

施洗約翰預言的彌賽亞,是手拿簸箕、用不滅的火燒盡糠秕、帶來烈火審判的公義君王(馬太福音 3:11-12)。然而,他聽到的耶穌卻到處與罪人一同吃飯、醫病趕鬼、傳講恩典。約翰開始疑惑:「為什麼這位彌賽亞沒有用大能審判惡人(如希律王),也沒有救我出監獄?」

⑵耶穌的美妙回應:用「聖經」與「事實」說話

耶穌面對約翰的懷疑,沒有責備,也沒有直接回答「對,我就是」,而是叫約翰的門徒把「所聽見、所看見的事」回報過去。

耶穌列舉的這六件事(瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音),正是精準地引用了《以賽亞書》中關於彌賽亞時代的預言(以賽亞書 35:5-6、61:1)。

「看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應;他必來拯救你們。那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。那時,瘸子必跳躍像鹿;啞巴的舌頭必能歌唱。」(賽35:4-6)

「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人(或譯:傳福音給貧窮的人),差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子。」(賽61:1-2)

耶穌等於在對約翰說:「約翰,看著這些神蹟與福音。我雖然沒有帶來你預期的政治審判,但我正在做舊約預言中彌賽亞真正該做的事。上帝的國已經用另一種帶來醫治與拯救的方式開始了。」

⑶溫柔的提醒:「凡不因我跌倒的就有福了」

「跌倒」在原文中有「被絆倒、因不解而心生厭棄」的意思。耶穌知道自己的工作方式(受苦的僕人而非政治軍事君王),會挑戰當時所有人的期盼。

這句話是耶穌對約翰最深沉、最溫柔的安慰:「約翰,不要因為我的作為不符合你的想像,就對我失去信心。即使在監獄裡,即使有些事你現在無法理解,只要你繼續信靠我,你就是有福的。」


6、光榮進入耶路撒冷(公開的行動表明)

「門徒就照耶穌所吩咐的去行,牽了驢和驢駒來,把自己的衣服搭在上面,耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上;還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說:和散那(原有求救的意思,在此是稱頌的話)歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!耶穌既進了耶路撒冷,合城都驚動了,說:這是誰?眾人說:這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」(太21:6-11)

耶穌不僅用言語,也用行動向整個耶路撒冷的百姓宣告自己的彌賽亞身份,這是一個完全公開的政治與宗教宣告。

背景: 受難週的第一天(奉獻驢駒進城)。

救主耶穌刻意騎著驢駒進城,精準地應驗了舊約《撒迦利亞書》9:9 ,關於彌賽亞君王臨到的預言。「錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。」(亞9:9)當時的群眾高喊「和散那」,也是將祂視為大衛之子(彌賽亞)來迎接。

騎驢駒進城象徵和平而非戰爭:古代的君王若為了戰爭,會騎著威風凜凜的戰馬;若為了和平,則會騎著驢子。受膏君王耶穌選擇騎驢駒,向世人表明他雖然是「王」,但他不是百姓預期的那種靠武力征服世界的政治軍事君王,而是一位謙卑、帶來和平與心靈救贖的君王。

這段故事形成了一個強烈的對比:百姓渴望一位帶來政治解放的「戰馬君王」,但耶穌卻以「騎驢的和平之王」身分走入耶路撒冷,預示了他即將藉由十字架的犧牲,來成就另一種更深遠的拯救。


7、最後臨終前受審,向大祭司和猶太最高權力機構,宣告他是神的兒子基督

「大祭司起來站在中間,問耶穌說:你什麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是什麼呢?耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說:你是那當稱頌者的兒子基督不是?耶穌說:我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服,說:我們何必再用見證人呢?你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?他們都定他該死的罪。」(可14:60-62)

⑴ 耶穌的「不言語」與「我是」

先前的沉默:面對許多捏造的假見證,耶穌「卻不言語,一句也不回答」。這應驗了《以賽亞書》53章7節關於受苦僕人的預言:「他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。」

關鍵的回答:當大祭司直接詢問他的神聖身分——「你是那當稱頌者的兒子基督(彌賽亞)不是?」耶穌不再沉默,而是堅定地回答:「我是。」 這是整本福音書中,耶穌最公開、最直接承認自己就是彌賽亞與上帝之子的時刻。

⑵「人子」與「權能者右邊」的震撼宣告

耶穌隨後說了一句讓大祭司徹底引爆的話:「你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」這句話融合了舊約兩段非常有名的彌賽亞預言:

《詩篇》110篇1節:「耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」(象徵與上帝同等的神聖權威)

《但以理書》7章13-14節:那駕著「天雲」而來、被賜予永遠統治權的「人子」。

耶穌的意思是:「現在是你們這群地上的審判官在審問我,但有一天,角色將會對調,我將作為天上的最高審判者降臨。」

⑶大祭司「撕開衣服」的舉動

在猶太律法中,大祭司平時是被禁止撕裂衣服的(因其代表聖潔與尊榮)。但在聽到極其嚴重的「僭妄的話」(Blasphemy,即褻瀆上帝的話)時,撕開衣服則表達了極度的憤怒、悲痛與控訴。

大祭司認為,耶穌一個血肉之軀的凡人,竟然自稱與上帝同等、要坐在上帝右邊並駕雲降臨,這是對上帝極大的侮辱與褻瀆。

⑷判決:定他該死的罪

根據摩西律法,犯了褻瀆罪的人必須被處死(利未記24:16)。公會成員在沒有經過正當法律程序的公平審判下,僅憑耶穌這句承認自己身分的話,就一致判定他「該死」。

這段經文展現了歷史上最大的諷刺:真正的彌賽亞與天上的審判者,卻被地上的宗教領袖以「褻瀆上帝」的罪名判定死刑。 這也直接推動了接下來耶穌被送往羅馬巡撫彼拉多那裡、最終被釘十字架的結局。


8、結論:

我們必需清楚,彌賽亞第一次降臨,乃是要為世人捨命贖,作一位受苦的僕人;第二次才以君王的威嚴蒞臨,要報應那不認識神和不聽從福音的人。耶穌降世是要建立天上的國,不是地上的國度,因他的國不屬於世界。所以他開始傳道,乃是循序漸進表明自己的身分,並沒立即公開自己就是基督。若他一下就公開自己是基督,否則眾人必擁護他作王,推翻羅馬帝國。

主耶穌開始地上事工時,最先在拿撒勒會堂公開表明。接下來,對尋求真理的人(如撒馬利亞婦人、門徒)透露,最後在臨終前的受審中,向大祭和整個猶太最高權力機構,做出了無可推託的終極宣告,他是神的兒子基督。

求主耶穌記念你的奉獻,以下是我們事工的奉獻帳號:

郵局代號:700

存簿帳號:00414890318107

戶名:曾學正

郵局:高雄民族社區郵局


(臺灣地區以外的地方,SWIFT Code如下所示):

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受款銀行代碼 SWIFT Code : CHPYTWTP (中華郵政公司 SWIFT Code)

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受款人英文戶名:TSENG, HSUEH-CHENG

受款人帳號:00414890318107

受款人聯絡電話及地址:5F., No. 38, Ln. 122, Sec. 1, Shuiyuan St., Tamsui Dist., New Taipei City 251006 , Taiwan (R.O.C.)

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