耶稣是基督(弥赛亚)的证明
耶稣是基督(弥赛亚)的证明
一、天上地下的徵兆
1、天父给的兆头
「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)。」(赛7:14)
这段经文是出自旧约圣经《以赛亚书》7章14节。在新约圣经《马太福音》1章23节中,马太也引用了这句话,证实耶稣基督降生应验先知的预言。
这句话在基督信仰中,具有极其重要的意义:
⑴字词与象徵
兆头(Sign):神所给予的一个超自然、超乎寻常的印记或记号,用以证实祂的应许。
童女怀孕(Virgin Birth):象徵着弥赛亚(耶稣)的降生,不带有世人的原罪,完全是圣灵感孕的神蹟。
以马内利(Immanuel):这是一个希伯来文名字,意思是「神与我们同在」(God with us)。
⑵历史与神学背景
历史背景:当时犹大王亚哈斯正面临亚兰和以色列联军的侵略,心中极度恐惧。先知以赛亚奉神之命去安慰他,并要他向神求一个兆头,但亚哈斯虚伪地拒绝了。于是,先知便宣告了这个由主亲自给予的「以马内利」兆头,宣告神必亲自保守祂的百姓。
⑶终极的应验:数百年后耶稣基督的降生。耶稣来到世上,将人从罪恶中救出来,真正实现了「神与人同在」的应许。
「耶稣基督降生的事记在下面:他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。他丈夫约瑟是个义人,不愿意明明的羞辱他,想要暗暗的把他休了。正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来,因他所怀的孕是从圣灵来的。他将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」(太1:18-21)
「这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。(以马内利翻出来就是神与我们同在。)」(太1:22-23)
2、野地里牧羊人,聴见天使的见证
「在伯利恆之野地里有牧羊的人,夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们;牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说:不要惧怕!我报给你们大喜的信息,是关乎万民的;因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。」(路2:8-12)
这段经文出自新约圣经《路加福音》2章8至12节,是圣诞故事中最经典、最温馨的一幕:天使向牧羊人报佳音。它承接了你前面所提到的《以赛亚书》预言——那位被称为「以马内利」的婴孩,终于在这一刻降生了。
⑴为什么是「牧羊人」?
在当时的罗马与犹太社会中,牧羊人是社会底层、卑微且常被边缘化的群体。然而,上帝将拯救人类的「大喜的信息」,第一个分享的对象不是君王、高官或宗教领袖,而是这群在野地露宿的牧羊人。这彰显了耶稣基督的救恩是谦卑的,且向所有人开放。
⑵「大卫的城」与「马槽」的强烈对比
大卫的城:指的是伯利恆(也是先知弥迦预言弥赛亚降生的地方)。这彰显了耶稣承袭了大卫王室的尊贵血统,是应许中的君王。
马槽:这不是君王该出生的地方。卑微的马槽与尊贵的「救主、主基督」身份形成强烈对比,表明祂来到世上不是为了受人服事,而是要服事人,并与受苦的人认同。
⑶这个「记号」的意义
天使说:「你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。」
这呼应了你上一句提到的「主自己要给你们一个兆头(记号)」。这个记号非常独特,因为在伯利恆可能有很多新生儿,但绝对只有一个婴孩会被包着布、睡在餵家畜的马槽里。牧羊人只要看到这个奇特的景象,就能立刻确认:「没错,这就是天使所说的那位拯救者!」
3、东方几个博士看见他的星,特来到耶路撒冷寻找
「当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恆。有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士,问他们说:基督当生在何处?他们回答说:在犹太的伯利恆。」(太2:1-5)
这段经文出自新约圣经《马太福音》2章1至5节,讲述了历史上着名的「东方几个博士寻访犹太人王的星」之故事。这段记载与前两段经文(先知预言、牧羊人夜宿)合在一起,构成了圣诞叙事最完整的拼图。
⑴ 两种「王」的剧烈对比
大希律王:他是罗马帝国分封的犹太傀儡王,权力慾极强、生性残暴多疑(历史上他甚至杀死了自己的妻子和三个儿子以保王位)。当他听到有人是「天生的犹太人之王」时,他感受到王位受到威胁,因此「心里不安」。
耶稣基督(真正受膏王):祂是应验预言、生于卑微马槽的真正和平之王。
⑵「合城都不安」的讽刺
耶路撒冷的百姓之所以「都不安」,是因为他们深知大希律王的残暴手段。一旦有任何可能威胁到政权的风吹草动,希律王往往会採取血腥镇压(后来确实发生了伯利恆婴孩屠杀事件)。百姓的恐惧,反映出当时政治氛围的黑暗与压抑。
⑶讽刺的「宗教精英(祭司长和文士)」
当希律询问「基督当生在何处」时,祭司长和文士们立刻倒背如流地回答:在犹太的伯利恆(引用了旧约《弥迦书》5章2节的预言)。
这里形成了一个极大的讽刺:
外邦的博士:不远千里、历经百姓艰险,只为看见星象就前来寻访并朝拜这位君王。
祭司长和文士:他们拥有最精准的圣经知识,清清楚楚知道弥赛亚降生的地点,但他们却冷漠麻木,没有一个人愿意走一趟路(耶路撒冷到伯利恆仅约 10 公里),去亲眼看一看。
二、耶稣自己作见证
1、耶稣在旷野受试探后,来到拿撒勒会堂作见证
「耶稣来到拿撒勒,就是他长大的地方。在安息日,照他平常的规矩进了会堂,站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。于是把书捲起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说:今天这经应验在你们耳中了。」(路4:16-21)
在这里,耶稣回到自己的家乡拿撒勒,在会堂里公开朗读了《以赛亚书》第 61 章 1 至 2 节的预言。这段经文是弥赛亚的身分宣告: 耶稣藉着「主的灵在我身上,因为他用膏膏我」,向在场的所有人表明自己就是旧约中所预言的那位「受膏者」(即弥赛亚、基督)。
紧接着这几节经文之后,耶稣收起书卷,说了一句震惊全场的话:「今天这经应验在你们耳中了。」(路加福音 4:21),正式拉开了祂传道事工的序幕。
2、对撒马利亚妇人的私下启示(最直接的口头承认)
这是耶稣在四福音书中,第一次主动且明确地向人承认自己就是弥赛亚,而且对象是一位被当时犹太社会排斥的撒马利亚妇人。「妇人说:我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了,必将一切的事都告诉我们。耶稣说:这和你说话的就是他!」(约4:25-26)
这段扣人心弦的对话出自《约翰福音》第 4 章 25 至 26 节,是耶稣与着名的「撒马利亚妇人」在雅各井旁的对话高潮。这段经文在整本圣经中具有极其特殊的地位,原因有以下几个深层意义:
⑴ 耶稣极罕见地「主动公开身分」
在四福音书中,耶稣对于自己是「弥赛亚」的身分通常非常低调(神学上称为「弥赛亚秘密」),祂常吩咐门徒或得医治的人不要张扬。然而,面对这位在当时社会地位低下、名声不好、且身为犹太人所看不起的撒马利亚妇人,耶稣却毫无保留、直接了当地承认:「这和你说话的就是他!」
⑵「我是」的宣告(I am he)
在希腊文原文中,耶稣说的「就是他」,直译是 「我是」(Ἐγώ εἰμι / Egō eimi)。这不仅仅是回答「我就是那个人」,更呼应了旧约中上帝在燃烧荆棘中向摩西启示的神圣名字——「我是那自有永有的」(I AM WHO I AM)。耶稣在这里不仅承认自己是弥赛亚,也隐喻了祂的神性。
⑶ 打破隔阂的恩典
这个对话打破了当时的三大巨大藩篱:
性别藩篱: 当时的拉比(老师)通常不会在公开场合与妇女单独长谈。
种族藩篱: 犹太人与撒马利亚人有历史世仇,彼此不相往来。
道德藩篱: 这位妇人有过五个丈夫,现在同居的也不是丈夫,在当时是被社会边缘化的。
耶稣却将天国最核心的祕密、全人类等待数百年的救赎盼望,第一个启示给了这位最不可思议的对象。
3、彼得的伟大认信(对门徒核心圈的确认)
在传道中期,耶稣开始考验门徒是否真正理解祂的身份。背景: 该撒利亚腓立比的境内(马太福音 16:15-17)。
「耶稣说:你们说我是谁?西门彼得回答说:你是基督,是永生神的儿子。耶稣对他说:西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」(太16:15-17)
⑴最核心的信仰告白
彼得的回答精准地宣告了耶稣的双重身分:
「你是基督」: 「基督」是希伯来文「弥赛亚」的希腊文翻译,意思是「受膏者」。彼得承认耶稣就是旧约先知所预言、以色列人苦苦等候的那位君王与救赎主。
「是永生神的儿子」: 这超越了政治性弥赛亚的期待,直接宣告了耶稣的神性。祂不只是一个伟大的先知或政治领袖,祂与天父上帝有着同等的本质。
⑵ 「西门巴约拿」与属灵的启示
耶稣在这里称呼彼得为「西门巴约拿」(「巴约拿」意思是「约拿的儿子」),这是非常正式的称呼。耶稣随后指出一个关键:
「因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」
这句话点出了信仰的本质:人能真正认识耶稣是主,绝不是单靠人类的聪明才智、逻辑推论或神学研究(属血肉的),而是因为天父的恩典与圣灵的启示。人的理性有其极限,但上帝的启示打破了这个限制。
4、藉着各样的神蹟奇事
「但众人中间有好些信他的,说:基督来的时候,他所行的神蹟岂能比这人所行的更多吗?法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论,祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。」(约7:31-32)
这段充满张力的经文出自《约翰福音》第 7 章 31 至 32 节,发生的背景是犹太人最重要的节期之一——住棚节。此时的耶路撒冷暗潮汹涌,这几行字精准地描绘了当时群众的动摇,以及宗教当局逐渐失控的焦虑与杀机。
⑴ 群众的理性与动摇:「岂能更多吗?」
这群「信祂的」民众,其信心建立在极具说服力的实证上。他们目睹了耶稣所行的种种神蹟(医治三十八年的瘸子、让瞎子看见、五饼二鱼餵饱五千人等),因此提出了一个非常现实且合乎逻辑的反问:
「就算真正的弥赛亚来了,祂能行的神蹟难道会比眼前这个人更多、更震撼吗?」
这句话表明,耶稣的身分与能力已经强烈到让群众无法忽视,甚至开始冲击官方长期以来对耶稣的抹黑。
⑵统治阶层的恐惧与「跨派系联手」
当法利赛人听见群众「纷纷议论」(原文有暗中窃窃私语、耳语的意思),他们感到了前所未有的危机感。于是,法利赛人与祭司长联手了。
这是一个非常反常且讽刺的现象:
法利赛人: 严守律法条文,多属于民间的宗教狂热者。
祭司长(多为撒都该人): 属于圣殿的当权派与政治精英,思想世俗,在政治上巴结罗马政府。
这两个平日在神学、政治上水火不容的派系,为了「除掉耶稣」这个共同的威胁,竟然放下了世仇,达成共识,正式打发差役(圣殿警卫)前去捉拿耶稣。这也预示了后来耶稣被钉十字架时,宗教领袖们跨派系勾结的悲剧。
5、向施洗约翰表明
约翰在监里听见基督所做的事,就打发两个门徒去,问他说:那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?耶稣回答说:你们去,把所听见,所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大痲疯的洁淨,聋子听见,死人復活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了(太11:2-6)!
这段令人动容且深具神学意涵的对话,出自《马太福音》第 11 章 2 至 6 节(在路加福音第 7 章也有记载)。
这段经文最震撼人心的地方,在于提出疑问的不是别人,而是曾亲自为耶稣施洗、看见圣灵如鸽子降临、并宣告「看哪,神的羔羊」的施洗约翰。当这位伟大的先知身陷囹圄时,他心中也升起了最真实的困惑。
⑴ 伟大先知的灵性黑夜:「那是你吗?」
施洗约翰当时被希律王关在暗无天日的马卡鲁斯堡(Machaerus)监狱里。他之所以会差门徒去问「还是我们等候别人呢?」,主要有两个原因:
处境的煎熬: 面对冰冷的牢房与即将临到的死亡,即便是信心伟人也会有软弱、疲惫与动摇的时刻。
施洗约翰预言的弥赛亚,是手拿簸箕、用不灭的火烧尽糠秕、带来烈火审判的公义君王(马太福音 3:11-12)。然而,他听到的耶稣却到处与罪人一同吃饭、医病赶鬼、传讲恩典。约翰开始疑惑:「为什么这位弥赛亚没有用大能审判恶人(如希律王),也没有救我出监狱?」
⑵耶稣的美妙回应:用「圣经」与「事实」说话
耶稣面对约翰的怀疑,没有责备,也没有直接回答「对,我就是」,而是叫约翰的门徒把「所听见、所看见的事」回报过去。
耶稣列举的这六件事(瞎子看见、瘸子行走、长大痲疯的洁淨、聋子听见、死人復活、穷人有福音),正是精准地引用了《以赛亚书》中关于弥赛亚时代的预言(以赛亚书 35:5-6、61:1)。
「看哪,你们的神必来报仇,必来施行极大的报应;他必来拯救你们。那时,瞎子的眼必睁开;聋子的耳必开通。那时,瘸子必跳跃像鹿;哑巴的舌头必能歌唱。」(赛35:4-6)
「主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人(或译:传福音给贫穷的人),差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢;报告耶和华的恩年,和我们神报仇的日子。」(赛61:1-2)
耶稣等于在对约翰说:「约翰,看着这些神蹟与福音。我虽然没有带来你预期的政治审判,但我正在做旧约预言中弥赛亚真正该做的事。上帝的国已经用另一种带来医治与拯救的方式开始了。」
⑶温柔的提醒:「凡不因我跌倒的就有福了」
「跌倒」在原文中有「被绊倒、因不解而心生厌弃」的意思。耶稣知道自己的工作方式(受苦的僕人而非政治军事君王),会挑战当时所有人的期盼。
这句话是耶稣对约翰最深沉、最温柔的安慰:「约翰,不要因为我的作为不符合你的想像,就对我失去信心。即使在监狱里,即使有些事你现在无法理解,只要你继续信靠我,你就是有福的。」
6、光荣进入耶路撒冷(公开的行动表明)
「门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上;还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:和散那(原有求救的意思,在此是称颂的话)归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:这是谁?众人说:这是加利利拿撒勒的先知耶稣。」(太21:6-11)
耶稣不仅用言语,也用行动向整个耶路撒冷的百姓宣告自己的弥赛亚身份,这是一个完全公开的政治与宗教宣告。
背景: 受难週的第一天(奉献驴驹进城)。
救主耶稣刻意骑着驴驹进城,精准地应验了旧约《撒迦利亚书》9:9 ,关于弥赛亚君王临到的预言。「锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。」(亚9:9)当时的群众高喊「和散那」,也是将祂视为大卫之子(弥赛亚)来迎接。
骑驴驹进城象徵和平而非战争:古代的君王若为了战争,会骑着威风凛凛的战马;若为了和平,则会骑着驴子。受膏君王耶稣选择骑驴驹,向世人表明他虽然是「王」,但他不是百姓预期的那种靠武力征服世界的政治军事君王,而是一位谦卑、带来和平与心灵救赎的君王。
这段故事形成了一个强烈的对比:百姓渴望一位带来政治解放的「战马君王」,但耶稣却以「骑驴的和平之王」身分走入耶路撒冷,预示了他即将藉由十字架的牺牲,来成就另一种更深远的拯救。
7、最后临终前受审,向大祭司和犹太最高权力机构,宣告他是神的儿子基督
「大祭司起来站在中间,问耶稣说:你什么都不回答吗?这些人作见证告你的是什么呢?耶稣却不言语,一句也不回答。大祭司又问他说:你是那当称颂者的儿子基督不是?耶稣说:我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服,说:我们何必再用见证人呢?你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何?他们都定他该死的罪。」(可14:60-62)
⑴ 耶稣的「不言语」与「我是」
先前的沉默:面对许多捏造的假见证,耶稣「却不言语,一句也不回答」。这应验了《以赛亚书》53章7节关于受苦僕人的预言:「他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。」
关键的回答:当大祭司直接询问他的神圣身分——「你是那当称颂者的儿子基督(弥赛亚)不是?」耶稣不再沉默,而是坚定地回答:「我是。」 这是整本福音书中,耶稣最公开、最直接承认自己就是弥赛亚与上帝之子的时刻。
⑵「人子」与「权能者右边」的震撼宣告
耶稣随后说了一句让大祭司彻底引爆的话:「你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」这句话融合了旧约两段非常有名的弥赛亚预言:
《诗篇》110篇1节:「耶和华对我主说:你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。」(象徵与上帝同等的神圣权威)
《但以理书》7章13-14节:那驾着「天云」而来、被赐予永远统治权的「人子」。
耶稣的意思是:「现在是你们这群地上的审判官在审问我,但有一天,角色将会对调,我将作为天上的最高审判者降临。」
⑶大祭司「撕开衣服」的举动
在犹太律法中,大祭司平时是被禁止撕裂衣服的(因其代表圣洁与尊荣)。但在听到极其严重的「僭妄的话」(Blasphemy,即亵渎上帝的话)时,撕开衣服则表达了极度的愤怒、悲痛与控诉。
大祭司认为,耶稣一个血肉之躯的凡人,竟然自称与上帝同等、要坐在上帝右边并驾云降临,这是对上帝极大的侮辱与亵渎。
⑷判决:定他该死的罪
根据摩西律法,犯了亵渎罪的人必须被处死(利未记24:16)。公会成员在没有经过正当法律程序的公平审判下,仅凭耶稣这句承认自己身分的话,就一致判定他「该死」。
这段经文展现了历史上最大的讽刺:真正的弥赛亚与天上的审判者,却被地上的宗教领袖以「亵渎上帝」的罪名判定死刑。 这也直接推动了接下来耶稣被送往罗马巡抚彼拉多那里、最终被钉十字架的结局。
8、结论:
我们必需清楚,弥赛亚第一次降临,乃是要为世人捨命赎,作一位受苦的僕人;第二次才以君王的威严莅临,要报应那不认识神和不听从福音的人。耶稣降世是要建立天上的国,不是地上的国度,因他的国不属于世界。所以他开始传道,乃是循序渐进表明自己的身分,并没立即公开自己就是基督。若他一下就公开自己是基督,否则众人必拥护他作王,推翻罗马帝国。
主耶稣开始地上事工时,最先在拿撒勒会堂公开表明。接下来,对寻求真理的人(如撒马利亚妇人、门徒)透露,最后在临终前的受审中,向大祭和整个犹太最高权力机构,做出了无可推託的终极宣告,他是神的儿子基督。
求主耶稣记念你的奉献,以下是我们事工的奉献帐号:
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