《道德经》中存在的矛盾

《道德经》本质是权谋术、帝王术，准确说是统治之术，是治理社会的一套理念、方法框架，整体框架没有什么问题，但其核心问题就是其“愚民之术”，即“使民不知”，而且这一点在整个《道德经》这一社会治理方法论之中是矛盾的。

第六十五章提到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。” （善于依“道”治理天下的人，不像一些人那样想让民众更“明”智，而是设法让他们保持质朴。民众之所以难治理，是因为他们的智巧心机太多。所以用智巧心机去治国，是国家的祸害；不用智巧心机去治国，才是国家的福祉。） 这类章节解读就是倡导统治者让百姓保持淳朴、不生智巧心机，本质就是一种“愚民”策略。

《道德经》第五章说“天地不仁，以万物为刍狗”，之后引出“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。”；第二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”是《道德经》中明确提出的宇宙及道运行的最高原则。也就是说《道德经》中没有“顺其自然”的表述，“顺其自然”这个词组更多是后人为了概括道家思想中“道法自然”和“无为”的精髓而形成的一个常用语，用来表达遵循事物本身的规律和本性，不强求，不妄为的意思。而这一概括是错误的，因为“顺其自然”更容易让人们错误理解其意图，没有“道法自然”更加精准，因为后者人们会本能地要去思考理解什么是“自然”。

我们要明白什么是自然，才能够理解“道法自然”。自然，就是万物都要生长，如何让万物都能够生长，这就需要天地来平衡，这是天地的作用；而社会统治，也就是道法自然，百姓都要生长，如何避免有人能生，有人不能生，也需要统治者来平衡。无论万物，还是百姓，每个个体都有其特性，有生来就强大的，有生来就弱小的。平衡他们之间的关系，让他们都能够得以生长，才是“道法自然”，而不是放任不管的“顺其自然”。

“道法自然”的真正含义，应该是通过“无为而治”来实现一种主动的平衡，而不是消极放任。意思是像天地那样，通过平衡来促使每一个个体都能自然地生长，而这种“生长”包含着生命力量的舒展和对其自身及其所处世界的认知（即“知其然，知其所以然”），那么，“使民不知”的策略，人为地去限制、压抑百姓的认知和心智的生长，显然与其内在精神相悖。让百姓保持无知，是为了维护统治的稳定或便利，这是一种人道的干预，而非顺应百姓生命自然“生长”（包括心智的生长）的需要。