〈困獸之鬥與語言的攻擊性〉
一、引言
在後現代的社會裡，尼采宣告「上帝已死」已經一百多年。然而，後現代不斷拆解各種主體性的語境脈絡底下，我想指出的是：**「我思故我在」依然是真實的。**只是，這份真實不再能被理解為笛卡爾式的孤立理性——關閉耳目並非真正的「面對」。它必須在語言與他者承認的交錯中被重新檢驗，並且存在於一種既可被證實、又保有可被證偽的流動性之中。這同時揭示了可證偽性在後設邏輯中的意義與價值。
本文主張，「困獸之鬥」不僅是生物性的隱喻，更是一種語言結構下的個體所存在的「被動式攻擊」狀態。換言之，這種「困」真真實實地存在於世界各地的社會現場。語言的起源，本就帶有債務（古羅馬《十二銅表法》）、暴力（Bandura：攻擊行為的社會學習與模仿）、以及剩餘（馬克思的剩餘價值理論）的痕跡；而自我意識的生成，則有賴於承認與慾望受挫（黑格爾《精神現象學》）。透過馬克思、黑格爾、佛洛伊德與拉岡的思想對話，本文嘗試指出：「我思」要能真正導向「我在」，其前提在於誠實面對內心的黑暗，並在真實關係中獲得承認。
換言之，**「我思」的存在來自於慾望受挫的主體性，而「我在」則意味著主體願意走向與他人真實共處。**這種共處並非角色化、符號化的互動，而是一種勇敢的相互觀看與承認的勇氣。
本文將依序：首先，從「困獸之鬥」的隱喻出發，說明語言如何作為攻擊性與孤立的結構；其次，追溯語言的債務起源與剩餘邏輯；最後，透過探討承認、自我意識如何可能超越語言的暴力，本文將透過跨學科的思想對話，嘗試在後現代的語境中重建『我思故我在』的存在論意義。
整理思緒：
哲學脈絡定位：從尼采「上帝已死」到後現代主體性的拆解，然後回到笛卡爾的「我思故我在」問題意識。
核心命題：困獸之鬥 ≠ 生物反應，而是語言結構下的「被動式攻擊」狀態。
文獻資源：
債務：古羅馬《十二銅表法》
暴力：Bandura（社會學習理論／攻擊行為模仿）
剩餘：馬克思（剩餘價值理論）
自我意識：黑格爾（承認、慾望受挫）
同時準備引入佛洛伊德與拉岡（攻擊性與語言結構）。
希望貢獻：重新定義「我思」與「我在」的關係。
我思 → 慾望受挫的主體性
我在 → 走向他人真實共處，透過承認完成
（我要去吃早餐了，謝謝這個空間可以讓我自由書寫。）