【哲學的重大辯論 Ep. 11】Confucius vs. Marx on Traditionalism vs. Revolutionism

簡介

In lecture 11, Dr. Kreeft highlights the sharp contrast between Confucius and Marx. While the principles of Confucius’ morality were directed to the preservation of natural order and peace, Marx’s most basic values were revolutionary, competitive, and violent.

在第十一講中，克里夫博士（Dr. Kreeft）強調了孔子和馬克思之間的鮮明對比。孔子的道德原則旨在維護自然秩序與和平，而馬克思的基本價值觀則是革命的、競爭的，並且帶有暴力傾向。

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全部內容

第十一講是孔子與馬克思對社會的觀點。當耶穌會傳教士Francis Xavier和Matteo Ricci在16世紀成為自Marco Polo以來首位訪問中國的歐洲人時，他們發現了一種驚人先進的文化。中國的人口當時比歐洲或基督教世界的任何國家都多，歷史也比西方除埃及以外的所有國家都久遠。在許多方面，它的文明更加先進。其文化認同的基礎是儒家思想，這更是一種社會道德，而非宗教，並帶有「天命」的模糊宗教外衣。耶穌會士發現其道德價值觀與古典和基督教價值觀驚人地相似，雖然並不完全相同。這看起來像是一種第二個亞里士多德。

亞里士多德是所有異教哲學家中最符合常識和最合理的，在自然層面上對St. Thomas Aquinas等基督徒最為有用和易於被吸收，當然在超自然層面上則不然。耶穌會士希望能夠像阿奎那對亞里士多德那樣，對孔子進行新的綜合和吸收。然而，這並沒有發生，主要是因為雙方政治原因。耶穌會召回了他們的傳教士，他們也被日本強行驅逐。

孔子道德的相似於基督教道德並不令人驚訝。無論如何解釋，事實是所有偉大的世界宗教都有著驚人相似的道德，雖然它們在神學上也有著顯著的差異。以基督為中心的基督教神學是徹底獨特的，與所有其他宗教徹底不同。然而，基督教道德卻不那麼獨特。例如，基督教道德的普遍原則就是金律（Golden Rule）：要別人如何對待你，你也要如何對待別人，或愛你的鄰人如愛自己。孔子也有著一個普遍原則，常被稱為銀律（Silver Rule）：不要對你的鄰人做任何你不希望他對你做的事。這正是同一原則的負面表述。

儒家思想中最根本的道德價值是「仁」，意為仁慈或善意，這正是St. Thomas Aquinas對基督教最根本價值「仁慈（charity）」或「聖愛（agape love）」的定義。如果儒家思想中的前基督教價值和美德與基督教價值和美德驚人地相似，那麼卡爾·馬克思的後基督教價值觀與基督教價值觀的對立卻更加鮮明。儒家思想中非常複雜和詳細的道德體系中的所有原則、法律和建議都是一個體系的一部分，有如太陽系中的行星繞著太陽運行，其核心是和諧、合作和維護自然秩序與和平，而馬克思的最基本價值觀則是革命的、競爭的和暴力的。

他們對過去的態度截然相反，這點尤其明顯。孔子可以被稱為一位漸進保守主義者。他首先尊重並從傳統中吸收中國過去的經典，然後將其新適用到他當時不斷變化的局勢的新需求和文化未來。他將過去與未來聯繫起來，癒合了他那個時代正在出現的代溝。相比之下，馬克思故意加劇了這種分裂。他認為整個人類歷史都是壓迫和階級衝突，所有現有制度都是應該被憎恨、拒絕、摧毀或遺忘的東西。馬克思最喜歡的引語之一是：「魔鬼在歌德的《浮士德》中說：一切存在的事物都值得滅亡（everything that exists deserves to perish）。」

儒家思想與共產主義的對比對當今中國和美國都極為相關，中國是世界上人口最多的國家，而美國是其最堅定的對手。正如美國現在面臨著歷史上最嚴重的內部危機，越來越多地批評自己的立國基礎和創始人最根本的價值觀，中國也面臨著歷史上最嚴重的危機，因為共產主義及其價值觀在很大程度上（但並非完全）取代了儒家思想及其相反的價值觀。這要歸功於人類歷史上最大群體殺戮者的軍事成功——毛澤東。

然而，儘管中國擁有官方的共產主義體制，它可能仍然擁有儒家思想的靈魂，其統治者足夠務實，可以與儒家思想和資本主義做出妥協。在過去2000年裡，許多征服者進入了中國，但最終都像水從鴨背上滑落一樣消散了。儒家思想的「鴨子」能否在共產主義統治下生存下來？沒有人知道。當今是西方和東方文化都面臨考驗、批評、危機和十字路口的時期。因此，比較孔子和馬克思的哲學不僅是抽象的學術鍛煉，它還關乎我們社會的未來和身份。

在過去一兩百年裡，現代西方文明的知識分子總是傾向於將左翼作為他們的默認立場。而左翼最全面和激進的定義就是馬克思主義或共產主義。BBC曾對英國公民進行了一項調查，問誰是歷史上最偉大的哲學家？結果是卡爾·馬克思。我不認為馬克思會在俄羅斯或其他實際嘗試過馬克思主義並經歷過它的國家贏得那項調查。儘管馬克思主義是人類歷史上最災難性的社會實驗，它導致了更多無辜人類的死亡，比任何其他哲學都多，其經濟預測也被歷史完全反駁，但它對知識分子的影響仍然存在。正統馬克思主義經濟學在所有嘗試過的地方都證明是災難性的，馬克思幾乎所有歷史預測都被實際事件反駁。例如，共產主義並沒有像馬克思預測的那樣在先進工業資本主義國家如德國取得成功，而只是在貧窮和落後國家取得成功。資本主義也沒有像馬克思預測的那樣崩潰，它蓬勃發展，成功地減輕了世界各地的貧困，甚至在中國也是如此。

馬克思聲稱他的哲學是其他哲學所沒有的科學。他聲稱首次將歷史科學化，發現了其內在動力法則，即所謂的經濟階級衝突的辯證法，這驅動了所有變化。但科學依賴於事實和數據，馬克思不僅忽略了所有不符合他體系的歷史和經濟數據，他還故意並明知故犯地使用謊言和宣傳。例如，在《共產黨宣言》中，他說宣言是在全球共產主義黨成員會議後發布的，而當時實際只有兩個成員存在，即他自己和合著者Engels。

馬克思不僅是一個騙子，還是一個虛偽者（hypocrite）。他將無產階級奉為人類的救世主，但自己卻輕視無產階級，從不傾聽他們的意見，他沒有一個無產階級朋友，也不允許他們加入他的團體。他還從未踏進過他嚴厲批評的剝削工人的工廠，也不會傾聽任何有工廠工作經驗的人。當面臨過去和現在和平與幸福的非社會主義社會的事實時，馬克思總是將其解釋為「壓迫」的，其公民只是「愚蠢」的，需要提高意識，換句話說，需要革命宣傳。所有非共產主義的幸福都是虛假的幸福。所有共產主義的苦難都是真正的幸福。孔子也許會認為這裡只需要一點點他所謂的「正名」的需求。

馬克思的哲學不僅充滿了與事實相矛盾的地方，還存在著許多邏輯上的自相矛盾。例如，他敦促世界工人團結在共產主義之下，選擇共產主義而不是資本主義。但共產主義教導說，沒有所謂的自由選擇或自由意志，因為所有歷史變化都是完全決定的。另一個自相矛盾的地方是，馬克思的人性哲學與馬基雅維利（Machiavelli）的哲學一樣，充滿了諷刺、悲觀和自私。然而，他相信一旦共產主義革命成功，新統治者將簡單地放棄權力，因為他們對人類的理想主義和利他主義的愛。即使耶穌也不能使我們都成為活聖人，並在地球上創造天堂。共產主義如何做到這一點？

但這個烏托邦的馬克思主義天堂當然在全世界出現了，無論在哪裡共產主義都佔據了主導地位：在史達林的俄羅斯、毛澤東的中國、波爾布特的柬埔寨、卡斯特羅的古巴、胡志明的越南、金日成的北韓、馬杜羅的委內瑞拉，所有這些地方都充滿了如此多的和平、豐富、自由和幸福，以至於每個人都想移民到這些國家，而沒有人想移民。對吧。如果你相信那個，我想賣給你佛羅里達的一個分時度假公寓。

從人類幸福的角度來看，馬克思主義是歷史上最不成功的社會和政治哲學，在歷史和邏輯上都是如此，也是被邏輯和歷史事實最明確反駁的哲學之一。另一方面，儒家思想是人類歷史上最成功的社會和政治體系。它以相對和諧、滿足和和平的方式，維繫了世界上人口最多的國家超過2000年。這並不容易。孔子生活在中國所謂的「戰國時期」，一個內部內戰頻發的時代。但一旦孔子的改革在死後很長時間被實施，它們持續了超過2000年，比人類歷史上任何其他社會體系都久遠。

讓我們探討這種對比的原因。儒家思想的成功之道是什麼？它的基本文本《論語》似乎並不能解決這個謎題，反而加劇了它，因為它是最無聊、最日常和最平凡的世界宗教經文之一。它充滿了顯而易見的陳詞濫調。它聽起來像《Mr. Rogers' Neighborhood》中的歌曲：「很棒就是好（It's nice to be nice）」。它聽起來像我們在幼兒園學到的東西。它不具革命性、浪漫、叛逆或神秘。對大多數現代西方讀者來說，它聽起來很死板、道德主義和法律主義。但或許我們已經忘記了我們的道德幼兒園？那些陳詞濫調是我們最需要、最容易忘記，而且太自豪而不願回歸的教訓，就像謙卑的小孩。

曾經有另一位著名的道德教師說，除非我們像小孩子一樣，否則不能進入他的國度，他還預言溫和的人（the meek）將繼承地球。儒家思想的成功與馬克思主義的災難之間對比，是否是對那個預言的經驗性驗證？好吧，讓我們看看這兩位哲學家的人格對比，因為人們在哲學影響人們之前，就已經在塑造哲學了。孔夫子謙虛、謙遜、溫和、開放。他是一位偉大的教師。他的一個傳統頭銜就是「先師」。他對死者和活著的人都充滿尊重。他有著溫和和諷刺的幽默感，並且喜歡與普通人對話。孔夫子是沒有三段論法的蘇格拉底。馬克思恰恰相反，他傲慢、自私、完全缺乏幽默感、是一個欺凌者、一個封閉的教條主義者，從不開放對話、傾聽，甚至不能容忍任何不同意見。習慣性地對任何不同意他的人大喊「我要消滅你」。

這兩種人格差異也對應了他們對人類本性和人類歷史的不同哲學觀。對孔子來說，人是自然生長的事物，而不是意志和意識形態的產物。人類歷史就像一個有生命的有機體的生命，一種植物或動物。孔夫子所有的價值觀都致力於和諧，階級之間和個人之間的和諧，因為對他來說，社會是有機體，而不是機械。其部分和器官的和諧與合作是保持任何有機體活著的關鍵，與其過去的連續性對它的成長至關重要。植物的根永遠不是它的敵人，因為植物是有機體，而不是機器或戰場。

但對馬克思來說，人類歷史本質上是衝突、壓迫和鬥爭，並最終導致暴力革命和對根源性變革的烏托邦要求。對過去的仇恨和對革命和暴力的未來需求，已經成為現代西方革命左翼和革命右翼的特點，即共產主義和法西斯主義。

他們對歷史哲學的差異反映了他們對人類本性哲學的差異。孔夫子有著亞里士多德的本能，總是尋求極端之間的黃金中庸，因此他同樣批評了他那個時代（和我們的時代）兩種片面的人類本性哲學。一方面是墨子和他的墨家，他們像盧梭一樣，認為人天生善良
善良、利他主義和值得信賴，普遍的愛會解決所有社會問題。另一方所謂的「現實主義者」，他們像馬基雅維利和霍布斯（Hobbes）一樣，認為人本質上是自私和暴力的，只有力量和恐懼才能有效地改善他的行為。孔夫子在樂觀者和悲觀者之間找到了黃金中庸，而馬克思則堅定地屬於馬基雅維利和霍布斯的學派，但沒有他們的現實主義。事實上，他擁有最浪漫的理想主義和烏托邦主義，像盧梭一樣，所以他擁有了最壞的兩種世界。

順便說一句，基督不是墨家或盧梭的追隨者，如尼采所誤認為的那樣。他告訴我們要像鴿子一樣無害，但也要像蛇一樣聰明（to be harmless as doves, but also wise as serpents）。他確實認為人類有潛在的善良，遠遠超過他的同時代人，但他同時也看到他們是腐敗和邪惡的，遠遠超過他的同時代人。他那位充滿激情的前驅者、表弟和朋友施洗者約翰，被耶穌稱為最大的先知，遠不是墨子或盧梭，同樣，那位將聖殿裡的貨幣兌換桌翻倒，用繩索做成的鞭子攻擊他們的人也不是。

孔子和馬克思相反的社會和政治計劃是基於他們對過去相反的態度。孔夫子致力於維持連續性，而馬克思則致力於消除它。孔夫子從信任傳統開始，而馬克思則從不信任傳統開始。孔夫子希望盡量減少他那個世紀（公元前6世紀）正在出現的舊與新的危險代溝。馬克思希望增加代溝，並利用它來煽動革命。所以他支持所有革命，即使是非馬克思主義的革命，因為它們動搖了現有的秩序，而所有這些對馬克思來說都必須滅亡。孔夫子面臨的危機，這個代溝，當時正在全世界發生，整個人類似乎正在進入青少年階段，自我意識和自我懷疑，並提出質疑。

公元前6世紀被稱為歷史的軸心期，因為好像人類意識正在轉動其軸心。這場危機在世界各地產生了新的聖賢，他們都要求更深思熟慮、更內在化和更真實的版本傳統。早期的希臘哲學家、希伯來先知、印度《薄伽梵歌》的作者、佛陀、老子，孔夫子的工作與他們的工作一樣，擁抱過去和祖先的價值觀，但以一種新的、更自由、更個人、更理性、更意識和更深思熟慮的方式。換句話說，既要保守，又要進步。

我認為馬克思主義在我們這個時代如此有吸引力的一個原因在於，革命、戰爭和暴力，無論多麼邪惡，無論帶來多麼多的災難，似乎至少比和平、和諧、合作、溫和和妥協更令人興奮。但這是一個幻覺。和平比戰爭更令人興奮，生命比死亡更令人興奮，合作比衝突更令人興奮。一列保守的火車成功地保持在傳統軌道上，成功地將人們帶到他們渴望的終點，這比一列進步和革命的火車偏離軌道更令人驚嘆和有趣。站立是比倒下更有趣的，無論你是向前倒下還是向後倒下，是向右倒下還是向左倒下。正確地彈奏音符比生氣地和隨機地敲擊鋼琴鍵更有趣。

孔夫子克服的另一種分離和二元論是個人與社會之間的對立。像柏拉圖一樣，他認為個人的美德與社會的美德是相同的，沒有雙重標準，因為社會是由個人組成的，個人是由社會塑造的。這適用於社會的所有層面，從家庭開始，到國家完成。對孔夫子來說，個人是社會的源頭，就像柏拉圖一樣。而在馬克思那裡，情況恰恰相反。對他來說，個人完全是由國家塑造的，而不是相反。這裡的問題是第一因的同一性。對馬克思來說，它是經濟結構和政治體系。對孔夫子來說，它是人心。孔夫子教導：「心有仁愛，則家和；家和，則國治；國治，則天下平。」

在馬克思那裡，我們看到另一個非儒家的衝突和對比，即目的與手段。對馬克思來說，社會和政治目的可以證明手段是它的相反。和平只能通過戰爭來實現。平等只能通過階級鬥爭來實現。生命只能通過消除敵人來實現。正義只能通過不公正來實現。平等只能通過精英來實現。喬治·奧威爾在《動物農莊》中用「辛辣而苦澀的幽默」展示了這種諷刺，其中所有動物都是平等的，但有些動物比其他動物更平等，戰爭是和平，自由是奴役。

對馬克思來說，倫理學只是社會和政治權力結構的合理化。它只是表象，而不是現實，就像蛋糕上的糖霜或掩蓋家具的貼面一樣。在古羅馬，蠟被用來掩蓋木材的缺陷，所以優質木材被標記為「無蠟（without wax）」。這個拉丁詞是「sine cera」，我們的「真誠（sincere）」一詞由此而來。對馬克思來說，就像薩特（Sartre）一樣，倫理學本質上是不真誠的。他稱倫理學、宗教和哲學只是純粹的「上層建築」，而不是結構。結構總是物質，上層建築是心靈和思想。思想對馬克思來說只是一種副現象，即效果，而不是原因。它只是被動地反映出擁有制定法律權力的東西。當然，他為自己的思想做了一個例外。

這種思想的相對主義和主觀主義在蘇格拉底時代由詭辯家如《共和國》中的Thrasymachus和《高爾基亞》中的Calicles所教導。對馬克思來說，由於沒有普遍和不變的價值觀，所以封建價值觀和資本主義價值觀，或資本主義價值觀和共產主義價值觀之間沒有任何普遍的共同點。他說不同的經濟體系會產生截然不同的價值觀，因為它們會產生截然不同的人性，不同的物種，幾乎像尼采的「超人」。換句話說，人是可以塑造的，像黏土一樣。沒有什麼普遍和不變的道德價值觀，因為沒有什麼普遍和不變的人性。所以所有的聖賢都是錯誤的。希臘、猶太、基督教、印度教、佛教、道家和儒家，沒有什麼自然道德法。

現在讓我們看看孔夫子版本的自然法。我們立即意識到它與基督教版本的相似之處。孔夫子的五常是比任何一個英文單詞更豐富的概念。它們是「仁」、「君子」、「德」、「禮」和「文」，都是單音節詞（Pika：君子很明顯不是但下文內容沒錯，反正是否單音節詞不重要）。第一和最根本的價值「仁」，是儒家思想中人與人之間最根本的價值，其本質上意味著善意或仁慈，根據St. Thomas Aquinas的定義，這是基督教「仁慈（charity）」或「聖愛（agape）」的精髓，他將其定義為「對他人的善的心願」。它不是感覺，因為感覺不能被命令，也不是具體行為，因為機器也可以像人一樣完成行為，而是普遍的動機原則，邏輯上導致所有人的善行並禁止惡行。它總結在所謂的孔夫子銀律中，金律的負面推論：「愛你的鄰居如愛自己」，或「對別人做你希望他們對你做的事」。它的優先性和普遍性體現在其象形字，或書寫字符，只是「二」和「人」的結合。

孔夫子的第二個價值「君子」，是「仁」的「具體化」，是「仁」在聖人中的化身。它字面意思是「大度的人」，即在自己心中為他人及其需求留出空間。一種心靈上的好客，體現在家庭和手上的好客。它意味著習慣性地為他人的幸福承擔責任。出乎意料的是，這種大度是一種小小的、謙卑的，因為它的相反，小度的人，認為自己是大的，是應得的、世界重要的中心，應該被服侍，而不是服侍人。這與我們教導孩子的完全相反。用一部動畫兒童電視節目的開場歌曲的話來說，全世界最重要的人就是你。作為一名基督徒，我將這稱為精神上的兒童虐待。

孔夫子的第三個儒家價值「德」源自君子，就像陽光來自太陽。它意味著精神力量或道德榜樣的力量，一種精神上的引力。基督徒對其的一個例子是基督的個性和話語的力量。例如，在客西馬尼園（Garden of Gethsemane），當憤怒的人群在他簡單而無所畏懼地承認自己的身份時退後，或當士兵們沒有他回到下令逮捕他的猶太當局時，說：「從來沒有人像這個人的樣子說話」，和「他有權威，而不是像文士那樣說話」。這是古老的、溫和的精神權威概念。它不是通常對權威的誤解，將它與權力混為一談，說強權即正義。相反，是正義使人擁有自己的力量。

第四個價值，「禮」，代表著禮儀、合宜或適當，以及良好的品行。它結合了倫理和藝術，或美學。就像希臘文的「卡隆」（kalon）一詞，意指高貴、美麗與善良。在《論語》中，禮包含了許多看似繁瑣的規則，針對不同情況中的不同人制定不同的對待方式，就像複雜遊戲的規則，例如棒球，或複雜舞蹈的步驟。我們這些非正式的、隨性的西方人通常會覺得這些規則僵化、教條且不自然，但孔子卻認為它們恰恰相反：自然且習慣性，就像一件藝術作品，例如舞蹈、歌曲或正式的維多利亞時代晚餐。

撰寫報紙專欄討論禮儀的「禮儀小姐」（Miss Manners）並非哲學家，但她是一位優秀的心理學家。她知道良好的習慣對道德有多大的幫助。社交禮儀的美學習慣是良好道德習慣的種子、肥料或食物，就像美妙的音樂是促進良好道德的肥料。柏拉圖和孔子都非常清楚這一點。

對孔子來說，最重要的一種禮或正確性可能是名稱的正確性。他說，恢復生活和諧的第一步是恢復適當的名稱。希臘人用語言來定義人類。人類是「有詞的動物」。知識和智慧如果不能生活在適當的房屋中，即正確的詞語中，就會消亡。沒有詞語可以居住的概念生命力非常短暫，有點像無家可歸的人沒有房子可以居住。奧威爾（Orwell）的《1984》中的極權獨裁者非常明白這個原則。這就是他們要求控制語言、抹去舊的、政治不正確的詞語，並發明新的政治正確詞語的原因。這聽起來是否危險地熟悉？如果你不能說它，最終你就不能思考它。如果你不能思考它，你就不能獲得它、做到它或實現它。

第五個價值，「文」或和平藝術，是禮的必然結果。藝術對古雅典人來說非常重要，他們會獎勵那些寫出最佳戲劇的人，讓他們在城鎮中心市政廳獲得終身免費食宿。他們認為優秀的藝術對美好社會有多重要。相反，現代歐洲人和美國人期望他們的藝術家成為社會的饑餓叛逆者，在身體和精神上都處於社會邊緣。我們的藝術家幾乎從不保守。孔子理解藝術的力量，就像蘇格蘭作家兼政治家Andrew Fletcher所寫的：「讓我寫一個國家的歌，我不在乎誰寫它的法律。」這有什麼荒唐的嗎？好吧，問問自己，誰對你的心靈有更大的影響或力量？律師還是音樂家？

孔子並不了解為藝術而藝術或為個人娛樂而藝術的概念。藝術由於其力量而成為社會必需品，尤其是音樂藝術。孔子曾因一件音樂作品而感動得三天無法進食。文與禮相似，它訓練情緒作為培養良好道德習慣的原料或溫床。相比之下，馬克思主義和法西斯主義都產生了政治正確的意識形態藝術，這些藝術沒有個人特色、醜陋、不具創造力且具有侵略性。在這方面，就像在許多其他方面一樣，馬克思主義和法西斯主義是皮下哲學上的兄弟，儘管他們在政治上對立。兩者的藝術都是戰爭的藝術，而不是和平的藝術。

事實上，馬克思主義與所有孔子的美德背道而馳。它通常將孔子的禮視為頹廢。它將孔子所說的仁或仁愛視為軟弱。它太物質主義，甚至無法理解精神力量的概念，即孔子所說的德。它太功利主義，無法欣賞孔子所說的精神上偉大的人，即君子的理想，那種好客、謙虛的人，能為他人讓出空間，願意進行對話。我對共產主義的評論也適用於法西斯主義。共產主義的英雄馬克思和法西斯主義的英雄尼采都精神上渺小，他們咆哮、欺凌和威脅。他們是馬基雅維利哲學的例子，即最好是讓人害怕，而不是被愛。

讓我們試著理解為什麼這種醜陋的哲學在20世紀看起來如此有吸引力，對許多西方知識分子仍然有吸引力。馬克思主義引擎的馬達是什麼精神動力？很明顯，它的力量在於實踐而不是理論。在實踐中，它的負面、批判的一面，對資本主義乃至整個西方傳統的攻擊，而不是其積極的、烏托邦的替代方案。馬克思寫道：「我將對人類這些冷酷神的猿猴如何咆哮巨大的詛咒，並渴望聽到天上的和諧，當群眾憤怒地尖叫時，自我意識掛在路燈柱上。」馬克思將一切都歸結為物質，並將一切物質都歸結為經濟、金錢和財產以及權力，即物質財富的生產手段。而這種對經濟的強調明顯與他自己處理金錢的顯著無能有關，就像他對猶太人的仇恨與他們在這方面的能力和成功密切相關一樣。

他寫道：「金錢是以色列的嫉妒之神。」馬克思不是像希特勒那樣的種族主義者，但他幾乎同樣仇恨猶太人。他寫道：「猶太人的解放是人類從猶太教、從推銷和金錢中解放出來，」他預測共產主義革命將「使猶太人無法存在」。這是對猶太問題的另一種最終解決方案。馬克思像尼采那樣，批評了對真理的意志，嘲笑了誠實和謙卑的概念。他在真理面前。他將自己的著作歸類為宣傳，而不是科學。他自己說：「不是解剖刀，而是武器。它的目標是敵人，它不只是想反駁，而是想摧毀。」他著名地駁斥了所有哲學，說「哲學家們只是解釋了世界；然而，問題在於改變它。」像培根一樣，他把權力而不是真理放在寶座上。

他的理論哲學用兩個詞總結：「辯證唯物論」。辯證法是推動歷史的反對結構，一種文化戰爭，防止任何在共產主義征服世界之前建立的制度穩定和和平。而他的物質主義，像霍布斯那樣，一貫地應用於所有領域，排除了所有宗教，將其視為人民的鴉片，排除了所有神和精神靈魂及來世的概念。它還排除了自由意志、自由選擇和道德，取而代之的是決定論，一種從下而來的預定，由物質力量和經濟力量（人類）決定，而不是加爾文主義（Calvinism）從上而來的宿命論。唯物論是他的哲學武器，他將其應用於一切。他邏輯地推導出其後果。但這是他的前提而不是結論。他沒有證明它。這是一種信仰。可以稱它為宗教信仰。

唯物論其實很容易反駁。它自相矛盾。首先，唯物論是一種主義，一種思想。認為沒有思想這種東西的思想本身就是自相矛盾的。因此，馬克思通過承認思想的存在但聲稱它們只是結果而不是原因，來修正了這一點，聲稱它們完全由物質事件決定。這被稱為副現象論（epiphenomenalism），是唯物論的修正，承認思想和文化總體確實作為現象出現，但聲稱它們不會造成任何影響或在現實世界中產生任何差異。它們就像沿著電線運行的電所產生的熱量，並打開了電器。電做了所有工作，而熱量只是在空氣中散失。它就像從汽車尾喉冒出的煙霧。它們對推動汽車沒有任何作用。它們只是廢物。它們就像大腦的放屁。我謹慎地選擇我的詞語。馬克思故意侮辱所有精神現實。這種侮辱性的哲學應該有一個侮辱性的名字，如果我們要按照孔子的說法，用「正確」的名字來稱呼事物。

但如果思想什麼也沒有引起，那麼馬克思的思想能引起什麼？思想是他唯一的東西。他沒有士兵、金錢或政治權力。馬克思期望他的思想能引起全球革命。但根據他自己的想法，思想只能是結果，而不是原因。是什麼原因？經濟原因。思想者的經濟階級。對於馬克思來說，這不是無產階級，而是資產階級，他最喜歡的詛咒詞。

基於類比的論證強烈反對唯物論。這是一個基於我們所有其他經驗的論證。在所有情況下，當我們發現一個我們認為是由嚴格物質因素引起的思想，這些因素沒有理由或意識，我們總是將這個思想視為無價值。例如，假設有人相信一條大黑狗想殺了他。當我們問為什麼時，我們得到的是沒有理由的，只有非理性的原因：「他嬰兒時被一條大黑狗咬過。」所以我們有理由不相信他的信念。或者當有人聲稱有神和天堂的神秘體驗，卻發現他在有這種神秘體驗時，腦前葉被一塊骨頭壓著，我們有理由不相信他看到神和天堂的說法。如果唯物論和決定論是正確的，而我無法控制我的舌頭如何擺動，那麼沒有理由相信我說的話。我們不會讀一本由印刷廠爆炸引起的書。

這形成了一個巨大的謎題：那麼，為什麼馬克思主義在政治上如此強大，而哲學上卻如此薄弱？它為什麼曾控制著世界的一半？為什麼一種修改後的形式仍然許多西方知識分子的默認立場？原因不能是邏輯或歷史上的。一方面，正如我們所見，馬克思基本前提的邏輯基礎，即唯物論，最好的情況下是薄弱的，最壞的情況下是自相矛盾的。它具有人身侮辱性，將我們降格為頭腦裡有更好電腦的猿猴。而且它的實際歷史後果是無可比擬的壞。沒有其他哲學曾像這個哲學那樣，導致如此多的人類壓迫和痛苦，而這個哲學聲稱要拯救我們，使我們免於根據馬克思構成所有人類歷史的壓迫和痛苦。

那麼，什麼讓馬克思主義如此受歡迎？唯一讓我覺得有道理的答案是尼采的。是尼采，而不是馬克思，向我們展示了馬克思主義吸引力背後的心理。這是權力意志，尼采認為這是歷史和人類生活背後最基本的驅動力。當我們被迫在真理和權力之間做出選擇時，我們強烈地想選擇權力。生病和受苦的人想要麻醉劑，而不是哲學。他們想要藥物，而不是佈道。培根（Bacon）定義了現代文化的最高善為「人類對自然的征服」，馬基雅維利給了我們征服人和世界的實用規則，馬克思為他的運動提供了宣傳，以征服世界。來加入這輛注定要征服世界的巨無霸車。砍掉所有階層，拉下你的所有上級。讓你的嫉妒強制絕對的平等。用「我們」這個代詞代替「我」這個代詞，後者是神的形象，然後做耶穌做不到的事情，成為世界的救世主，真實的世界，唯一的世界，現在壓迫你的那個世界。這就是他的宣傳。

希特勒也是個宣傳大師，他利用德國人民的仇恨、恐懼和嫉妒。事實上，德國人民對共產主義的恐懼是他們擁抱希特勒的主要動機。極左和極右、共產主義和法西斯主義、國際社會主義和國家社會主義之間的差異確實很小，與它們的根本一致性相比。馬克思主義，像另一個具有令人難以置信的弱理性資格的法西斯主義一樣，就像一件核武器，所有沒有的人都想擁有。它具有巨大的破壞力量，我們受到自己權力意志的誘惑，讓我們看向權力而不是真理，看向後果而不是原則。如果我們正朝著這樣一個《美麗新世界》（Brave New World）前進，我們能做什麼？我們可以回到孔子的陳詞濫調，回到我們在幼兒園和《Mr. Rogers' Neighborhood》學到的東西，在哲學上以及道德和宗教上進行懺悔和轉變。馬克思的唯物論說這兩件事是沒有意義和不可能的，所以我們可以簡單地通過做這兩件事來反駁馬克思主義——懺悔和轉變。當你犯了錯誤，無論是在現實的旅程中，在現實的道路上，還是在心靈中，在心理的道路上，比如數學問題，繼續你當前的方向其實是倒退。而倒退，找到並糾正錯誤，是唯一的真正進步。馬克思在中國擊敗了孔子，但孔子可以在美國擊敗馬克思。標有「西方製造」標籤的哲學腐敗了中國，但標有「中國製造」標籤的哲學可以拯救美國的理智。