夏朝黃老之學（5）：道恆無名

原文：
道恆無名。楃唯小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相谷，以俞甘洛，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小浴之與江海也。

白話：
王道非名非相，不因朝會於木帳而輕，王若守王道，則天下歸附；天地的合作，是自然而然，一旦有定式，就有終止日，知止才不險；有為的王道，不足容天下。

王道，不在於代表的名，也不在於外表的相。不會因為朝會在臨時搭建的木帳中，而受到諸侯輕視。諸侯之王若能持守道法自然的王道，天下萬物自然能各得其所安然自若。天地之間的運行，本就是自然而然的合作。一旦拘泥於某種固定的形式，那也同時預告了它的終止。唯有懂得在適當的時候止步，才能避免陷入險境。

至於那種處處要「有所為」的王道，看似積極，卻因為太過執著，終究容不下天下萬物。「道」，在這裡指的是「道法自然」的王道。王道取法於自然，因此必須放下對名與相的執著。唯有順應自然的法則，才是真正的王道。這與佛陀所說的「一切法皆是佛法」有異曲同工之妙。

「楃」，指的是臨時搭建的木帳。或許在大禹治水之時，乃至夏初諸侯朝會，「朝廷」不過是一座簡易的木帳。所以，君王的尊貴，不在於宮殿的華麗，也不在於儀制的盛大，而在於是否能行王道。只要能守持取法自然的王道，天下便能長治久安，諸侯自然歸服。

「王」這個字，三橫一豎，或取象於虎額的紋路，或寓意貫通天地人之間。王道法自然，其旨在使天、地與人合而為一，和諧共存。因此，治天下之道，不應執著於名相制度。該變則變，該止則止，唯有順隨自然之理，才能萬全而不敗。

若君王的目標只是讓天下屈服，那「王」便不過是虎額上的印記 —以威勢統御諸侯，終究無法長久。夏后、殷商末年，都曾以武力征服諸侯，結果反使天下離心。至於周代閉關鎖國、自封諸侯，最終又如何呢？春秋五霸、戰國七雄紛起，而那位畫地自限、故步自封的周天子，終究成了那個在浴池裡溺水的人。

在夏朝初期，天下的首要任務，依然是治水。《海內經》記載，當時東北三省已化為北海，兩湖盆地成為南海，而柴達木盆地，則是一片遼闊的西海。那時，全球水位比今日高出百餘公尺。雖說大禹治水成功，但以十三年之功，所能做到的，大概只是疏通河道、安定百姓。至於那場席捲世界的大洪水，還得讓地球的生態系統，用上百年的時間慢慢消化。

這並非人力所能左右 — 即使放到現代，也未必能完全應對。而懸於青海高原的那一盆巨水，每逢春暖花開，仍會傾瀉而下。因此，那時朝會諸侯的場所，往往只是臨時搭建的簡易木帳。這場世界級的大洪水，將天下諸侯命運綑綁在一起。洪水的消退，或許耗時一兩百年，但正因如此，共主與諸侯之間的制度，也變得格外牢固。

後來，司馬遷在《史記》中記錄 —匈奴是夏的苗裔。這樣的說法，在中原早已難以想像，除非那是匈奴使者親口所言。其實，《海內經》中確有匈奴之名。在那時，他們只是夏朝西北的一支小部落，大約如唐代的契丹一般。

「苗裔」二字，意味著血脈的延續，也象徵著文化的交流與通婚的往來。即便大洪水早已退去，那股血緣與文化的力量，卻早已融入靈魂深處。這也使得中華民族 —打斷骨頭連著筋，雖然分分合合，終有一統之心。

「道法自然」，是夏朝立論的根本精神。王道，正是效法自然 — 讓天下太平成為自然而然、理所當然、無可爭議的結果。正如我們在前一集所說，「非以其無諍與？故天下莫能與諍。」為什麼能「居前而民弗害也，居上而民弗重也」？
因為王道以民為本，以民為先，凡事替百姓著想，天下歸心是理所當然而毫無爭議。

「道」，若從現代角度理解，可以說是一種意識的規律。一切道法與名相，既非真實存在，也非永恆不變。所謂「道恆無名」，與「道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也」的道理，其實相通。一旦執著於道法名相，就已經不是道法自然的「道」了。

《道德經》道可道，非常道；名可名，非常名。

後世漢儒將「恆」竄改為「常」，便使得整個思想方向偏離。再加上後來的種種增飾與曲解，使原本追尋真相的理論，變成了空洞虛幻的玄學。

「楃」，是一種臨時搭建的簡易木帳。在夏朝初期，天下首要之務仍是治水。那時，王與諸侯朝會的地方，或許就在這樣的木帳之中。隨著地球生態逐漸恢復平衡，洪水被自然消化，海平面也漸漸回到常態。青藏高原上的積水，在漫長的歲月裡終於消融。於是，王與諸侯的朝會，才從簡陋的木帳，移入宏偉的宮殿之中。

因此經文說：「楃唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。」這句話，在於強調王道持守的重要。只要君主能守住道法自然的王道，即使朝會於簡易的木帳，天下依然歸心；因為人們所敬服的，不是宮殿的瑰麗壯偉，而是王道的太平治理。

「侯王」這個稱謂，常見於夏、商時期的黃老論述之中，意思是「諸侯之王」。到了周朝之後，才漸漸出現「王公」一詞，意思是王室公卿之流，如「孤、寡、不穀，而王公以自稱」。這些語義的轉變，也標誌著政治心態的轉變 — 從「民本思想」由下而上的諸侯共主，變成「君本思想」由上而下的王朝權貴。

「天地相谷，以俞甘洛，民莫之令而自均焉。」這句話，形容的正是「道法自然」的王道。也是無為之道中【柔】的原始意涵。天地相互包容、彼此滋養，萬物在其中自然生長，人們雖無人強令，卻各得其所，自然而然地趨於平衡，既公平又平等。

而「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。」則揭示了「有為王道」的侷限。也是無為之道中【返】的原始意涵。凡事一旦形成定式，就必有終止之時。唯有懂得「知止」，方能避免危險與後患。

人生若能合乎自然規律，便能健康安然；治天下若能順應自然之道，便能太平長久。以上就是從「道法自然」中領悟出來的無為理念。然而，人會衰老，國有興衰，維持健康與太平，同樣需要「有為」的手段。只是必須清楚掌握分寸，適可而止，不逾其度。

夏朝之所以能長治久安，正因為明白這個道理。而周朝兩百餘年就傾覆，禮崩樂壞，天下紛亂五百餘年，其根源，也正在於忘卻了這個道理。

「俾道之在天下也，猶小浴之與江海也。」這一句，是夏初對「有為」執著的深刻批判。從這樣的反思中，「無為」的思想漸次萌芽，最終融入「道法自然」的王道之中。這便是夏朝黃老之學的核心：以自然為師，以無為為用，王道恆久無名，卻能長治天下。