【哲學的重大辯論 Ep. 12】The Marriage of Medieval Metaphysics and Modern Personalism

簡介

In lecture 12, Dr. Kreeft discusses the possible unity between what he claims is the best of the old and the best of the new—a marriage of the metaphysics of St. Thomas Aquinas with the anthropology of Personalism.

在第十二講中，克里夫博士（Dr. Kreeft）討論了舊與新之間的可能統一性——將聖多瑪斯·阿奎那的形而上學與人本主義的人類學結合起來。

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全部內容

第十二講，也是我最後一講，將探討中世紀形而上學與現代人格主義的結合。在這次講課中，我想做一些既比其他講課更大又更小的事情。它更大，因為它是基於一個宏大的視野，對整個哲學史以及未來可能的下一步的整體判斷。而它更小，因為它更專注於一個單一的問題，即我所認為的最佳傳統與最佳現代之間的可能結合。我其他每一講都是關於一場戰爭、一場鬥爭，或敵對雙方之間的對話，例如蘇格拉底與詭辯家之爭。但這一次是關於一場婚禮，而不是戰爭。這裡唯一的戰爭是在支持這場婚禮的人與反對的人之間。

當我兒子兩歲時，他學會了事物有名字，他就在房子裡到處跑，指著這裡那裡的東西，一件接一件地問：「這是什麼？這是什麼？這是什麼？」前現代的心智就像一個好奇且聰明的孩童。它會問，用每一個柏拉圖對話中的問題來說：「這是什麼？正義是什麼？死亡是什麼？美麗是什麼？學習是什麼？」它想知道每件事物客觀、普遍的本質。它朝向客觀現實導向。現代心智則更像青少年的心智：主觀的、自我意識的，朝向他自己的身份導向。他不問這是什麼，而是問我是誰？這兩種心智是盟友還是敵人？當我們成長為青少年的主觀性時，是否必須放棄童年的客觀性？或者這兩種心智是可以被綜合起來的？如果是這樣，人類發展的第三階段，即成年後，是否即將到來？如果是這樣，那會是什麼樣子？在哲學上會是什麼樣子？大體上這就是我的問題。

特別地，它關乎我認為前現代哲學的最高成就，即聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）的形而上學，尤其是他將存在或現實與實際存在行為相識別（his identification of being or reality with the act of existence）；以及現代哲學的最高成就，即在我看來，人格主義的人類學（anthropology of personalism）。

用聖若望保祿二世教皇最喜歡的來自梵蒂岡二號文件的引語來說：「人是最唯一被上帝為了其本身而愛的生物。」

形而上學與人類學、客觀與主觀、孩童與青少年、存在與個性，它們能結合嗎？如果你把馬與驢配對，你會得到一頭驢，它不育，不會產下後代。如果你把托馬斯主義（Thomism）與人格主義結合，你會得到一場天造地設的心靈婚姻，還是地獄製造的驢？

諾里斯·克拉克神父（Father Norris Clark）在他的小傑作《Person and Being》中為這場婚姻的「天造地設」（made in heaven）標籤辯護。他辯論的精髓是，人與存在（being）在現實中已經結合，因此它們應該在我們的哲學中結合。他的小書對托馬斯充滿意味的陳述「人是自然界中最高的存在」進行了革命性的解讀。
正如克拉克神父所說：「人並不是從外面說的某種特殊的存在模式。它實際上只是存在本身的圓滿，當它不受物質存在模式固有限制的束縛時。完全不受限制地存在，就是成為人。」（The person is not some special mode of being added on from the outside so to speak. It is really nothing but the fullness of being itself when not restricted by the limitations proper to the material mode of being. To be fully, without restriction, is to be personal.）這就是婚姻的哲學論證。

此外，還有一個強有力的神學論證支持這場婚姻，這在上帝自我啟示的神聖名字
「我是」（I am）中隱含著，這句話來自燃燒的荊棘叢，這是上帝唯一一次向我們啟示他自己永恆的本質名字。托馬斯主義形而上學揭示了「是」這半個神名深層的意義，而人格主義則揭示了「我」這半個神名深層的意義。「我」與「是」在上帝存在中的同一性是我們在思考中統一它們的終極理由。而那個統一就是我所宣揚的婚姻。

由於托馬斯在《總論》（Summa）中的方法總是從陳述對他論點最強大的反對意見開始，我將照做。看起來托馬斯主義和人格主義在至少十個方面是相反的，相互排斥的。
首先，托馬斯主義是抽象的，人格主義是具體的。
其次，托馬斯主義關注普遍性，而人格主義關注個體。
第三，托馬斯主義尋求因果解釋，而人格主義尋求現象學描述。現象學的最簡單解釋就是經驗。
第四，托馬斯主義認為基本範疇是實質，即一個獨立存在的存在。它說關係是相對實質的，是實質的修改。而人格主義說基本範疇是關係，實質是相對關係的，因為個人的個性只有通過與他人建立關係才會形成。
第五，托馬斯主義依賴理性，而人格主義依賴經驗。
第六，托馬斯主義強調存在（being），而人格主義強調成為（becoming）。
第七，托馬斯主義談論法律，而人格主義談論價值。
第八，托馬斯主義把一切基礎建立在形而上學（metaphysics）上，而人格主義把一切基礎建立在認識論（epistemology）上。托馬斯主義在思考思考之前先思考存在（Thomism thinks about being before it thinks about thinking）。人格主義在思考存在之前先思考思考（Personalism thinks about thinking before it thinks about being）。托馬斯主義將思考視為存在的一個例子。人格主義將存在視為思考的一個例子。
第九，托馬斯主義認為哲學的權威劃分是哲學神學，而人格主義認為權威劃分是人類學。
第十，最普遍的是，托馬斯主義是客觀的，而人格主義是主觀的。遵循從笛卡兒開始的普遍轉向主體的趨勢，他是現代哲學的父親，他在所有的哲學中都從歷史上最著名的論點開始：「我思考，因此我存在。」

這兩個極性中的每一極都是真實的、重要的、自然的、人類的，因此任何簡單地拒絕或忽視其中任何一極的哲學都是根本不完整的。許多托馬斯主義者，也許甚至大多數托馬斯主義者，對人格主義持懷疑態度，而大多數人格主義者也對托馬斯主義，尤其是托馬斯形而上學持懷疑態度。所以克拉克神父大膽的結婚計劃是要證明人格主義不僅與托馬斯形而上學相容，而且人格主義者所說的人的優先原則的基礎，即人的優先，已經根植於托馬斯形而上學中明確陳述的一個原則，即我幾分鐘前引用的關於人性是存在圓滿的原則。

克拉克神父絕不是唯一支持這場婚姻的哲學家。聖若望保祿二世教皇早在1961年，在盧布林的天主教大學發表了一篇具有預言性的十頁小論文，題為《托馬斯人格主義》（Thomistic Personalism），呼籲這場婚姻，以及傳統與現代哲學的普遍婚姻。他給出綜合的主要原因是實踐而不是理論上的。這是他文化戰爭戰鬥計劃的一部分，即需要比任何一邊或極點本身更全面的答案，來回答教皇始終堅持的我們時代的關鍵和關鍵問題，即不是什麼是上帝，而是什麼是人。因為當今教會和世界危機的焦點不在於神學及其在形而上學中的基礎，如中世紀那樣，而在於倫理學及其在人類學和心理學中的基礎。這就是我們可以稱其為的婚姻的文化論證。

托馬斯形而上學與人格主義人類學的婚姻的更基本論證不是人類學而是形而上學。即我們在形而上學事實上既是主體也是客體，因此我們必須對我們自身存在的這兩個維度都給予公正的對待，因為我們所有的經驗都由這兩個極點構成，即主觀和客觀。所以我們必須在我們的思考中團結它們，因為它們在我們的存在中是團結的。

第三個論證是神學的，並假設了啟示的基督教神學。即上帝唯一一次以他永恆本質的區別於他的行為和與受造物關係的名字命名自己，就是摩西從燃燒的荊棘叢中聽到的名字，猶太人認為這個名字如此神聖，他們從不發音。由於上帝是最終現實，這個名字是最終現實的名字。即「我是」。因此，要理解現實的頂點和圓滿，我們必須探索「我」和「是」兩個方面。它們同樣是原始的和絕對的，因為它們指稱上帝自己的人和本性或實質或本質或存在。上帝這個詞本身就意味著一個誰和一個什麼，一個人和一種本性，他的三位一體存在和他的單一普遍本質。在所有受造物中，本質（essence）和實際存在（existence）是區分的；在上帝中，它們是同一的。

擁抱這些許多悖論的兩個方面，無論是在上帝還是在我們自己身上，一直是天主教信仰的榮耀。例如，人的美好和罪惡、預定和自由意志、個體性和共同體、補助原則和團結、靈魂和身體、天使和動物、超越和內在、超自然和自然、信仰和理性。

這些悖論中的最後一個婚姻，即信仰與理性的婚姻，是最根本的，也是最富有成效的。如果基督徒拒絕信仰與理性的婚姻，而選擇其中任何一個，如Tatian、Tertullian、Origina、Abelard、Verruys、Alashari、Brabant的Ciger、Ockham的William、Luther和Calvin所做的那樣，而不是像Justin Martyr、奧古斯丁（Augustine）、Nyssa的Gregory、大馬士革的約翰、Anselm、Bonaventure、托馬斯·阿奎那（Aquinas）、Newman、Chesterton和C.S. Lewis那樣擁抱這兩個方面的婚姻，那麼我們的神學將是破碎的。順便說一句，上述第一組十個名字中沒有一個被封聖。事實上，他們大多數都是異端，而第二組十個名字中有八個已經是聖人，Chesterton的案例正在考慮中，C.S. Lewis是唯一的例外，僅因為上帝在戰略上把他作為他的天主教間諜放在抗議者的陣營中，為成千上萬的前抗議者滑向羅馬鋪平了道路。

我們兩個潛在的婚姻夥伴中，一個比另一個更難理解，因為形而上學比人類學難得多。所以我們必須花一些時間來嘗試澄清托馬斯形而上學中的這個中心思想和標誌性論點，即存在行為的首要地位，即存在的行為，esse。這不僅僅為了它本身，而是為了看到人格主義如何融入其中，不是作為托馬斯主義的外部添加或從外面生長的，像一個藤壺，而是這個托馬斯中心思想的邏輯上必要的結果。這將需要一些非常困難和抽象的思考。亞里士多德，實用常識的大師，建議哲學教師等到學生成熟後再嘗試教他們形而上學，他將成熟定義為55歲。我現在將衝進亞里士多德不敢涉足的地方，從而證明我不是天使，而是一個愚人。

（Pika：以下內容翻成中文後更難明白，雖然原文也不易明~）

實際存在（Existence）不是本質（essence）。它與本質是區分的。每一個存在的事物都有本質，一種必要的特性（essential nature），但並非每一種本質都有真實的存在。例如，獨角獸、燃素（phlogiston）、尼斯湖水怪，或者一個誠實和勇敢的政治黨。本質表明一個存在是什麼。存在表明它存在。本質和實際存在（existence）都不是存在/生命（beings）（Pika：到底這裡being該怎麼翻譯…），而是存在（being）的原則或方面或維度。本質是可以構想和定義的。它們有邊界。貓不是狗。靈魂不是身體。但實際存在（existence）不是本質，所以它不是可以構想或定義的。所以不要嘗試。但幾乎不可能不屈服於將實際存在（existence）視為某種事物，視為一個名詞而不是動詞的誘惑。所以最好完全不要使用「實際存在」（existence）這個詞，而是使用「正在存在」（existing）這個詞，因為它是一個行為，而不是事實。馬存在的事實和獨角獸不存在的事實是基於馬存在的行為和獨角獸不存在的行為。本質，例如馬和獨角獸，都有存在潛力，但「正在存在」（existing）使這種潛力實現。

Aquinas將存在稱為「第一行為」，他稱行動（action）或活動（activity）或操作（operation）為「第二行為」。第二行為總是跟隨第一行為。存在的一切事物都以某種方式行事或運作。當一塊死的、被動的岩石行事時，它會對某事做某事，例如它會阻擋你的路，或者它會抵抗錘子。它對真實世界產生了真實的影響。純粹的本質只對思想產生影響。獨角獸的本質或本質不能讓你騎乘。馬的純粹本質也不能。只有存在馬才能讓存在的人得到存在的騎乘。沒有第一行為，即存在，就不會有任何第二行為，任何行事。

「正在存在」是至高無上的完善（Existing is the supreme perfection），托馬斯說，因為它與其他一切本質相對於「正在存在」都是潛在的。本質只對「正在存在」有潛在性。這導致了一些令人驚訝的結論。首先，本質是真正消極的。它們是實際存在（existence）的上限。例如，馬的本質或本質阻止馬成為人，或天使，或岩石。柏拉圖會非常驚訝地聽到，他試圖在每一個對話中定義的本質，著名的柏拉圖形式或柏拉圖思想，不是具有實際存在（existence）的存在（beings），而是存在潛在性或可能性。本質在我們的心中是積極的，但在現實中是消極的。實際存在（Existences）可以定義，因為它們（本質）限制實際存在（existence），就像邊界限制一個國家一樣。一個國家是由它的邊界，它的極限，它不是什麼定義的。

第二個令人驚訝的結果是，如果上帝是至高無上的完善和至高無上的現實（actuality），那麼上帝就是實際存在（existence）本身，不受任何本質的限制。這對我們來說是令人驚訝的，我們自然會抗拒它，因為我們不由自主地將存在視為一種抽象的、無個人的本質，而這並不是事實。上帝難以構想的原因不是因為他太抽象，而是因為他太具體。太具體了，以至於無法用語言表達。這就是為什麼「正在存在」（existing）這個詞比「實際存在」（existence）更好。它是行為，而不僅僅是事實。

以下是本質與實際存在（existence）之間關係的三個類比，可能有點幫助，儘管它們都不足夠，可能會引導人上錯路。首先，將存在視為一條河，將本質視為它的河岸。上帝是動態的、積極的存在之河，不受任何靜態河岸的限制。這個類比的問題在於它邀請我們將本質和存在都想像成物質事物。

所以也許更好的類比是第二個，物質與能量的關係，兩者都無法想像。你無法想像物質本身，你只能想像這塊特定的物質。所以將上帝視為無限的能量，不受任何可以凝固成它的物質的限制。這個類比的問題在於物質和能量是可以相互轉換的，因此數量相等，這顯然不適用於本質和存在。

讓我們嘗試第三個不完美的類比。讓我們將存在視為電，將本質視為攜帶它、包含它和限制它的電線。是電在做工作，而不是電線。

稱存在是無限的，稱上帝是存在本身，這聽起來像是泛神論，但它實際上與泛神論相反，因為泛神論否認上帝的超越性，而正是存在超越本質，使它能夠存在於每一種本質中，就像光超越所有顏色，使光實現所有顏色，而思想超越可思維的客體，使思想能夠將所有可思維的客體呈現給自己。真正的上帝比有神論的上帝更超越，比泛神論的上帝更內在。他既是那個原因。

你可能會想，這與人格主義有什麼關係？稱上帝是存在的行為似乎與人格主義完全相反，因為我們傾向於將存在視為一種無個人的事物，一個概念，一個原則，一個本質。但存在不是概念，也不是原則或本質。它不是從具體的特定事物中抽象出來的。它是至高無上的現實。上帝是無法定義的，不是因為他太普遍和抽象，像一個概念，而是因為他太具體、太特定、太絕對獨特。他是無限的存在。他無限具體和動態，行事、生活、思考、愛。所有這些「ing」都包含在上帝的「存在」中。

這種存在形而上學與人格主義之間的聯繫是，人對事物就像存在對本質。人超越事物，就像主體超越客體。普通語言在區分兩個代詞「誰」和「什麼」時，隱含地承認了這一點。即使在自我意識中，我們也區分「我」（I）和「我」（me），即知道的主體和已知的客體。我比一個客體多。一個人超越一個事物。這就是為什麼一個人可以存在於許多事物中。一個人可以知道和愛許多事物，可以擁有和使用許多事物，就像光超越顏色和形狀，可以照亮許多不同的顏色和形狀。

一個人，無論是人類、神聖的、天使或外星人，都有理性、意志，因此可以理解，可以自由選擇，可以自由選擇地愛。理解和選擇是只有人、個人主體、「我」而不是「它」，「誰」而不是「什麼」才能執行的行為。人只能因為他們不是事物，他們比事物更多，才能知道和愛事物。主體可以知道和愛客體，因為他們不僅僅是一種不尋常的客體。正如實際存在（existence）可以實現本質，因為它不僅僅是一種不尋常的本質。存在超越所有本質。這就是為什麼它可以實現所有本質。這就像思考，它超越所有客體，這就是為什麼它可以思考所有客體。鏡子不是鏡子中反射的任何物理事物。這就是為什麼所有物理事物都可以反射在鏡子上。因為存在不是本質，它不能被定義。它不會坐下來讓人畫肖像。你的人格也一樣。你的人格比你的個性、個性類型更多，可以歸類和定義。你的身體，甚至你的頭腦、情感和習慣都可以被構想和定義，但不是擁有身體、頭腦、情感和習慣的「我」。而這個「我」是那個名字為「我是」的神的影像。

現在，讓我們把這兩件事結合起來。上帝是個人的（personal），上帝是三個神性的人格，上帝是存在（being）。上帝是實際存在（existence）本身。因此，當存在（being or existence）不受限制時，它是個人化的。個性不是存在（being）外部的添加，它是存在本身，當它獨自存在時，可以說。正如Aquinas所說：「人是自然界中最高的存在。」存在（being），即實際存在（existence），和人格（personhood）都無法定義，因為它們本身不是有盡的（finite），不是受限的（limited）。神秘主義者（mystics）知道這一點，其中一些人，如Angelus Cilicius，在談到人類人格時也肯定了這一點，以及上帝，當他寫道：「人中的深淵呼喚上帝中的深淵，深淵呼應深淵，人眼與神眼對話，被造之像的相對無限反映其造物主的絕對無限。」

聖經中「心」字之一的意義是指「我」，即我神秘的個人中心，這個「我」擁有並掌控著自己的身體和靈魂，以及靈魂中的所有能力，包括智力、意願和情感。情感就是「心」字淺層意義所指的，但「我」或「人」，即擁有自己情感、心智、意願和身體的個體，才是「心」字深層意義所指的。正如荷蘭加爾文主義（Dutch Calvinist）哲學家Hermann D'Oyevert所說，它是所有功能的先功能根源。所羅門王在《聖經》中寫道：「你要用盡你的一切努力守護你的心，因為生命的源頭都來自於此。」

這個主題不是客體，因此不是認識或定義的客體。它像上帝一樣是神秘的。Thomas Aquinas既是哲學家，也是神秘主義者。最終，當他宣佈自己的《總論》（Summa）——人類歷史上最偉大的神學作品——相較於他所見的神秘異象，只是稻草時，他的神秘主義超越了他的哲學。他停止了寫作。他的最後話語是沉默。在伊斯蘭教中，真主安拉有100個名字，但《古蘭經》中只寫了99個。另一個名字無法被人類書寫、說出或思考，只有真主自己知道。

Thomas Aquinas存在形而上學的另一個人格主義後果，也是非常實用且潛力改變生命的，是Gilson所稱的「大三段論」（great syllogism）。其主要前提是，存在是「每件事物中最內在、最深層的」，如Aquinas所言，「因為存在之行為對於一切存在者都是實際的。它實現了所有本質。它是所有存在者的脈動之心。這個三段論的小前提是，上帝是無限制的實際存在（existence）本身。結論是，如Aquinas本人所說，「因此，上帝存在於一切事物之中，且最親密地存在於其中。」耶穌會靈性的核心，即在一切事物中找到上帝，或如Brother Lawrence所簡單稱其為的上帝同在實踐，是基於存在事實地存在於一切存在者之中。而上帝就是存在，因此上帝存在於一切存在者之中。祂並非被包含在其中，而是實現了它們。祂創造了它們，並在每個當下時刻維持它們的存在，因為上帝沒有死過去或未出生的未來。祂在當下時刻真實地存在於它們之中，將存在作為一份禮物賜予它們。祂並非德教主義的缺席房東。上帝父親並非無責任的父親。

當然，祂在宇宙其他地方的存在方式並不如在人類靈魂中那樣。祂也不是在所有人中如在那些透過信仰和洗禮與祂的神聖生命（zoe）共享的人那樣存在。祂在任何其他人的存在方式也不如在基督中那樣。但祂以不同的方式真實地無所不在。並非如遠在遙遠地方、懸浮著的一隻眼睛，而是如Aquinas所說，最親密地，作為存在論中心、能量和個人意願，實現每一個存在者的每個方面，而在祂那裡，這種存在論能量和個人意願是合一的，而非二元的。
因此，超越的上帝也是內在的上帝。祂以人的形式存在，因為只有人才能存在。人獨特之處不僅在於他們是擁有理性與自由意志這兩種獨特能力的存在者，與宇宙其他地方不同，而且他們還擁有獨特的存在方式。他們存在，或超出自己之外。他們從內在而非外在存續（subsist）。這就是為什麼他們擁有內在，一種自我意識和道德良知內在生活。這兩種獨特的心理能力是基於他們獨特的存在方式。海德格（Heidegger）為這種獨特存在方式發明了一個詞。他稱其為「存在」（Dasein），字面意思是「存在於那裡」。我認為他本應稱其為「存在於此」（Hersein），因為物體存在於那裡或外在，但只有人才能存在於此。當老師在課堂上點名時，椅子和桌子存在於那裡，但它們不會回應，我們存在於此。

以下是Aquinas存在論形而上學的另一個令人驚訝的人格主義後果。如Gabriel Marcel在其關於存在論奧秘的隨筆中所說，對存在論（形而上學）的真正介紹是聖潔（sanctity）的研究。是的，你沒聽錯。對形而上學的真正介紹是聖人（saints）的研究。為什麼？因為如我們所見，在Aquinas看來，存在（being）之完整即為人格。成為一個人並不是從外在添加到存在之上的東西，就像生命是添加到原本無機化學物質上而形成有機體，或理性是添加到動物性上而形成人類。因此，存在（being）之實現和完善就是人格之實現和完善，即聖潔。存在（being）對本質而言，聖潔對人格而言，是它的完整，是它的完善，是它全部潛能的實現。這是哲學史上最驚人的主張之一，即聖潔是形而上學的關鍵。聖人比任何人都更存在論地真實。

想像一下，這會在像尼采這樣的無神論存在論者心中引起多大的憤怒，他其實是一個無神論的腫瘤學家，因為在他看來，上帝之死也是存在之死。他坦率地承認，在他看來，存在是一股蒸氣和一個謬誤。如果上帝死了，存在（being）也死了，人格（personhood）也死了。人是個人（Man is a person）。上帝的形象無法在上帝死後生存，就像鏡子中火的形象無法在火滅後生存一樣。

Marcel令人驚訝的主張似乎在兩個非常不同的層面之間造成了混淆：個人與非個人、人類學與存在論、主觀與客觀。但事實並非如此。事實上，它邏輯上遵循兩個前提：首先，聖潔（sanctity）是人格（personhood）的完善；其次，人格（personhood）是存在（being）的完善。聖人（saints）是最人道和最完美的人的化身，是上帝創造人時所意圖的，不受罪惡的人性化影響。而人是存在最完美的形態。所以，如果聖潔是人格的完善，而人格是存在的完善，那麼聖潔就是存在的完善。因此，我們在這一生中可能獲得的對存在的最深刻、最充分的理解是對聖人的理解。存在論的健全與個人的聖潔之間存在著同一性。

個人與存在之間的另一個平行之處是，所有存在，就像個人一樣，以某種方式將自己奉獻出來。它們將自己的存在傳達給其他存在。無論哪種存在，只要具有存在的第一行為或實際性，也就具有第二行為，即對其他存在某種活動、某種關係。因此，活動和關係是超越的，是所有存在絕對普遍的性質。Jacques Maritain將這種普遍的自我奉獻稱為存在論的慷慨（ontological generosity），就好像一切都愛著一切。火點燃其他事物，光照亮其他事物，物質以重力吸引其他物質，愛尋求與所愛者的聯合。

這就是啟發Dante寫下世界上最偉大詩篇中最偉大一行詩的湯瑪斯形而上學願景：關於那愛所驅動的太陽和其他星辰。
重力是物質層面的愛。愛是精神層面的重力。重力是上帝榮耀的一絲光芒。存在之核心是愛。這就是為什麼存在論之核心是聖潔。你只要刮開存在之表層，就會發現愛在其核心。探索存在之洞，你會發現一個聖人坐在那裡，一個小基督。
一切都是單一系統的一部分，就像太陽系一樣。而這個太陽系核心有一顆太陽，一個靈魂。
它不是一大團氣體，它是生命的主宰。它不是什麼，而是誰。它不是 S-U-N，而是 S-O-N。

就像存在和人格在上帝那裡是完美的、完整的、無限制的，所以上帝那裡的愛是完整的愛。
這就是為什麼上帝不止是一個人物。他是愛者，父親，所愛者，兒子，以及愛之行為，聖靈。這三位一體是唯一的上帝。

「以色列啊，當聽！我們的上帝，我們的主，是獨一的主。」既然是同一位上帝，唯一的上帝，存在、人格和愛的上帝，那麼這三位在上帝那裡是統一的，也就是說，在他們完善的狀態下。三個名字，同一個現實。如果你喜歡方程式，可以想想這個七步方程式：
上帝是存在（being），存在是實際存在（existence），
實際存在是事實（actuality），事實是活動（activity），
活動是關係（relationship），關係是愛（love），
因此上帝是愛。存在和愛是同一個上帝的不同名稱。

自從中世紀結束以來，思辨（speculative）和實用神學、形而上學和靈性、存在論和聖潔之間一直存在著分離，甚至是離婚。我認為現在是時候進行和解了，是時候再次寫出像奧古斯丁《懺悔錄》這樣的書，這些書將形而上學和人格主義聯合起來，探討存在本身的深度，以及個人聖潔、救贖和圓滿的探尋。

真理和善，知識和愛，沉思和行動，瑪麗和馬大，她們是姐妹，不是陌生人。羅密歐和朱麗葉值得結婚，即使他們的家庭爭吵不休。湯瑪斯派，傳統、理論、客觀形而上學的門徒，和人格主義者，現代、實用、個人心理學的門徒，這兩個家庭不必要地爭吵。羅密歐，湯瑪斯派形而上學家，和朱麗葉，人格主義者，值得彼此。讓他們結婚。

這主觀與客觀的婚姻在20世紀的預言哲學家Martin Buber的經典《眼與弓》（Eye and Bow）和Pierre Teilhard de Chardin神父的《神聖的環境》（The Divine Milieu）中隱含地被呼籲。我將讓這兩位預言家最後說話，因為我認為這就是哲學的最後話語，如果哲學真的是對智慧的愛。

以下是Buber對主觀人格與客觀存在（being）之間聯盟必要性的版本：

「現代人將他與同類人的生活分為兩個整齊劃分的省份，一個是制度（institutions），另一個是情感（feelings），它（it）的省份和我（I）的省份。制度在外部，情感在內部。但被分離的它（it）的制度/機構是一個沒有靈魂的會活動但沒靈魂的塊/傀儡（clod without soul），分離的我（I）是一個不安的、飄飄欲飛的靈魂鳥。它們都不明白人。有時，人會因眼與世界之間的異化而戰慄，開始反思必須做些什麼。於是，思想，準備好了它的表面和藝術，在右牆和左牆上畫了一排，不，兩排圖片。一面牆上，有宇宙。另一面牆上，靈魂發生了。從此，如果有人在戰慄於異化時看起來，他會向右或向左看，正如機會可能，他會看到一幅畫。他會看到我（I）嵌入世界，所以實際上沒有我（I），所以世界不能對我（I）做任何事情，他會感到安心。或者他會看到世界嵌入我（I），所以實際上沒有世界。所以世界不能對我（I）做任何事情，他會感到安心。但一個時刻來臨，而且很近，當戰慄的人向上看時，他會同時看到兩幅畫。然後，更深的戰慄會抓住他。」

（Pika: 看不懂兩個省份的去看額外內容，後半段大約是指世界中有獨特的、有靈魂的「我」，但世界在「我」之外能對自己作出未知改變，還是不懂的去看原文）

以下是Teilhard de Chardin的回答：

「也許這是我生命中第一次（雖然我每天都應該冥想），我拿起燈，離開了日常工作和人際關係的區域，在那裡一切似乎都很清楚，我深入到我內心最深處，到那個我模糊地感到我的行動力量源泉的深淵。

但當我越來越遠地離開了社會生活表面上被照明的慣常確信時，我意識到我已經失去了與自己的聯繫……每走一步，一個新的自我在我內心被揭示，我已經不確定它的名字，它不再聽從我。

當我必須停止我的探索，因為道路在我的腳下消失時，我發現我腳下有無底的深淵，從中湧現出——我不知道從哪裡——我敢稱為我生活的洪流……

最終，深刻的生活、生命的泉源、新生兒的生活完全逃脫了我們的掌握……

被我的發現所激發，我當時想回到白天的光線，忘記在熟悉事物的舒適環境中的令人不安的謎題——開始在表面上重新生活，而不魯莽地探究深淵的深處。

但那時，在生命的混亂景象之下，我新開放的眼睛前再次出現了我想逃避的未知。

這次它沒有藏在深淵的底部；它把它的存在隱藏在無數的線條中，構成了宇宙和我自己小個性的物質。

然而，沒有疑問，這是同一個謎團：我認出了它……

我們的心智在嘗試探究我們腳下世界的深處時感到不安。但當我們嘗試計算每一個時刻必須重合的有利機會，如果最小的生物要生存的話，它會更瘋狂地搖晃。如果有什麼東西拯救了我，那就是聽到福音（Gospel）的聲音，由神蹟保證，在黑夜的深處對我說：是我，不要害怕。」（It is I, be not afraid）

額外內容

有關Buber的province of institutions

我看不懂所以去找原文了

archive.org/stream/I...

Taking his stand in the shelter of the primary word of
separation, which holds off the I and the It from one
another, he has divided his life with his fellow-men
into two tidily circled-off provinces, one of institutions
and the other of feelings — the province of It and the
province of I.

Institutions are " outside ", where all sorts of aims
are pursued, where a man works, negotiates, bears in-
fluence, undertakes, concurs, organises, conducts business,
officiates, preaches. They are the tolerably well-ordered
and to some extent harmonious structure, in which,
with the manifold help of men’s brains and hands,
the process of affairs is fulfilled.

Feelings are " within ", where life is lived and man
recovers from institutions. Here the spectrum of the
emotions dances before the interested glance. Here
a man’s KV™g and hate and pleasure are indulged,
and his pain if it is not too severe. Here he is at home,
and stretches himself out in his rocking-chair.

Institutions are a complicated market-place, feelings
a boudoir rich in ever-changing interests.
The boundary line, to be sure, is constantly in danger
since the wanton feelings break in at times on tlie most
objective institutions ; but with united goodwill it may
be restored.

他站在「分離」的這一主要詞的庇護下，這個詞將「我」和「它」分開，他把與同儕的生活分成兩個整齊劃一的省份：一個是制度的省份，另一個是情感的省份。

制度是「外在的」，那裡有各種各樣的目標被追求，那裡有人在工作、談判、施加影響、承擔、合作、組織、經商、擔任職務、傳道。它們是相對有序且在一定程度上和諧的結構，在這個結構中，人們的大腦和雙手提供了多樣化的幫助，事務的過程得以實現。

情感是「內在的」，那裡有生活被體驗，人從制度中恢復過來。這裡，情感的譜系在有興趣的目光下起舞。這裡，人可以放縱自己的愛與恨、快樂，以及如果不太嚴重的話，也能承受痛苦。這裡是他歸屬的地方，他可以伸展在搖椅上。

制度是一個複雜的市場，情感是一個充滿不斷變化興趣的更衣室。
確實，邊界線時常處於危險之中，因為放蕩的情感有時會入侵最客觀的制度；但只要有聯合的善意，它就可以被恢復。