《集體錯覺 Collective Illusions》沒有派系的派系，從村八分到正向異常
你想要沒有派系也得選邊站。
村八分，這種陋習，依舊盤踞在人心深處。
身為現代人，你可以選擇繭居，不靠任何人，也依然能享受足夠的物質生活。然而，你的杏仁核並不會因此沉睡。它仍然活在原始叢林的時間裡，那裡有潛伏的怪獸，還有永遠不確定的明天，食物是否足夠都足以讓人心跳失控。
即使你早已選好了隊友，即使你已經清楚自己的戰場，在別人的視角裡，你仍可能是那個邪惡的模樣。你無法控制，因為基因裡的程式碼早已替你寫下了結局。
於是，你會遇到倚老賣老，遭逢不公與不義。你其實知道，現實不至於讓你因此立刻滅亡，可是焦慮卻依然潛伏在體內，像一條蛇般纏繞著你。你擔心，甚至恐懼，這種排擠會真的把你逼到死角。
也許我們能在這本溫暖的書找到答案。
陷阱
這就是陷阱。
人類的選擇，有時候是出於害怕成為異類而助長了。開篇講到了對榆樹谷小鎮的觀察，人們會傾向以某個原則作為，當作是聖旨，而與集體真實的想法背道而馳。談到「從眾偏誤」，三分之二的人明明知道答案是錯的，卻仍舊舉手跟著群體，即使至今，人類害怕被孤立於村落：你不是真的相信別人對，你只是怕那種眼神，怕被推出去。
謊言換來的認同更直白，寫下我們內心最深的恐懼：「別把我驅逐。」
選擇三：明明自己並不同意，但繼續委曲求全。
這第三種選擇就是經濟學家Timur Kuran 所謂的「偏好偽裝」(preference falsification)它它並不理想,而且經常讓人感覺很糟,但在當下看來通 常都很合理,甚至很務實。麻煩的是，這種選擇帶來意想不到的後果，時間跟程度都遠超過大部分人的想像。當我們為了保住自己的歸屬而隱藏真正的想法，就很可能會去幫忙實現自己不喜歡的事情，助長集體錯覺。
為了避免被驅逐，我們甚至會選擇沉默、說謊，犧牲掉真實的自我。這就是所謂的「適應性陷阱」：你並不是因為認同，而只是因為害怕。誰都清楚這種恐懼，會議室裡，你正經八百的答辯著，看著台下竊竊私語，看著手機訊息發笑，你會不安。走進對立方的空間裡，感受到敵意的肢體語言，你會武裝。明明只是群組裡被已讀不回，明明只是午餐桌上被空下的座位，身體卻像是被判了死刑。這不是理性可以解釋的，而是寫在我們基因裡的古老警報。
無聲的轟鳴更殘酷。沉默不是中立，而是一種背叛。馬丁路德金說過：「有時候，沉默就是一種背叛。」在 #MeToo 的案例裡，多少人明知不對，卻選擇閉嘴，結果不是保全自己，而是讓錯誤繼續滋長。那種無聲，既是對他人的背叛，也是對自己的背叛。
甚至，網暴，有時的發起，也不是真實人的聲音，而是來自機器人的重複行為，但當你面對那個假想的群眾，即使哪是錯的，你也相信了起來。
現代版的村八分社會困境
心理的陷阱會擴散成社會的困境。
村八分，不必真的發生在村子裡。城市裡，鋼筋叢林的角落，也有一種看不見卻揮之不去的排擠。只是換了一種方式，不再是拒絕借你農具或斷絕婚喪往來，而是被群組消息忽略，被辦公室茶水間的眼神掃過，被朋友聚會時總是最後一個才知道地點的人。表面上看起來沒什麼大不了，誰都還能過活，但那種被輕輕推開的力道，卻足以讓心裡坍塌。
現代人往往自信，覺得自己不需要別人。手機、外送、網購，物質上的生存早就不再仰賴村落的共享。可是一旦你被孤立，某種難以言喻的不安仍會襲上來。就像是一種古老的暗示，告訴你：「小心，你可能活不下去了。」理性上，你清楚不過這是荒謬的，畢竟冰箱裡還有冷凍食品，網路只要付費就能繼續運轉。但身體卻不聽使喚。
所以是什麼，讓人類交出思考的權力和能力呢？《昔日陰魂》裡談到，人在群體裡會因為「覺得大家都這樣想」而隱藏真實想法，還是因為人太懶了。
認真思考實在太耗能，所以我們需要一些工具來處理大部分的認知負擔，這樣才能把寶貴的能量用來決策和執行更緊迫的任務，這時候社會規範就很好用，它就像可靠的自動駕駛，通常都不會出問題，所以我們只要無腦照做，認知系統就不會過熱當機。
於是社會規範太好用了，誰有機會站上訂定這個空白規範的制高點，再怎麼聰明的人都會放棄思考，我們甚至會為沉默找理由，說服自己是為了「和諧」。但事實上，不是因為愛和諧，而是因為怕。
第六章《恐怖的誤解》進一步揭露，這就是一種「系統性偏差」：即使大多數人心裡不同意，只要沒有一個人先開口，錯覺就會持續放大。就像校園霸凌，班上許多人其實不認同，可是大家都沉默，最後全班都成了共犯。這就是「沉默的螺旋」，把人推得更深。那麼有機器人去煽動了極端的言論，於是，這些偏差的看法，就會洗版成主流，助長了傳播的烈焰。
嘿，我們都活在這種系統裡。你想要抗拒，卻發現抗拒只會讓自己更孤立。你想要退場，卻發現退場本身也是一種表態。於是你只能繼續留在遊戲裡，假裝自己並不介意。
在職場，派系就像一張細密的網。有人總是第一時間收到內部消息，有人則永遠慢半拍，等到發現時，早就站錯了隊。於是，人們學會了用眼神和暗號交流，用沉默決定誰屬於我們，誰是敵人。你若不選邊站加入那種閒話家常的陣營，就等著被默默邊緣化。沒有人會明說，但你逐漸察覺：有些位置有些眼神就會殺了你心中的一隻貓。
但是，那明明只是一份工作而已，不能代表人生，何必呢？不段宣傳某人的惡形惡狀，能夠成就誰工作的大成就嗎？
在朋友圈，則是另一種形態。表面上大家談笑風生，可是你貼上的訊息久久沒有人回應，你的分享像被丟進井裡，沒有回音。等你發現，他們早已在另一個小群組裡繼續熱絡。這種透明化的待遇，比明目張膽的拒絕還要殘酷。因為沒有人說破，所以你甚至找不到責怪的對象，只能把懷疑在心裡翻攪。網路上的世界更直接。演算法推動的輿論，很快就能讓人跌入孤立。你或許只是說了一句不合時宜的話，轉眼間就成了不該存在的那個人。陌生人的留言不需要理由，表情符號就足以宣判你出局。比起古老村莊裡的八分，這種孤立更快、更乾脆，也更無情。
所以，無論科技如何進步，「被群體排除」這個古老的咒語，仍舊在我們身上運作。只是外觀改變了：不再是村口的大樹下集體決議，而是隱匿在訊息未讀、眼神閃躲、笑聲缺席的縫隙裡。但那個核心仍舊相同，你被告訴，你不再被需要。而那一刻，你的身體就會誤以為，死亡已經在暗處逼近。
歷史的連續性，於是我借題發揮
孤立，從來都不是現代才有的懲罰。它像是一個古老的儀式，從族群誕生的那一刻起就已經存在。
在宗族社會裡，血緣決定了你的歸屬與安全。若有人違逆祖訓，或挑戰權威，就會被逐出家門。這樣的懲罰，不只是失去家人的陪伴，更意味著斷絕庇護網絡。沒有宗族的保護，你幾乎等於赤裸裸地暴露在風雨與仇敵之下。那時候，孤立就已經是最殘酷的死刑。
後來社會逐漸複雜，權力不再只倚靠血緣，而是透過學校、公司、政黨等機制重新劃分。可是不論形式如何更迭，「被排除」始終是最有效的懲戒方式。小學的時候，班級裡的結黨分派，總有人被迫成為最後被挑選進球隊的那一個；青春期的敏感更讓這種經驗刻骨銘心。長大後踏入職場，你會發現這種遊戲從未停止，只是換了更精緻的包裝。
公司裡的派系鬥爭，不一定大張旗鼓，卻往往暗潮洶湧。有人仗著資歷，倚老賣老，用規矩（也不知道那怎麼來的、甚至公司都不存在這樣的章程來價值判斷）來維護自己的地位；有人依附強者，假裝忠誠，只為不被拋下。若你選錯了邊，甚至沒有表態，便可能立刻被邊緣化。這種組織版的村八分，往往比鄉村裡更隱晦，也更難以反抗。因為它包裹在專業的名義與制度的外殼下，你甚至很難抓到明確的不公證據，只能在氣氛中感受到自己的位置正在被抽空。
網路的出現，原本被寄望為一種解放：一個讓人能自由發聲、不必看誰臉色的新世界。然而事實卻恰恰相反。群體的排斥在網路上變得更快、更猛烈。只需要幾個標籤、一陣留言風暴，就能讓一個人瞬間社會性死亡。這種死亡不再需要時間鋪墊，也不需要明確理由，只要被群體一致無視、否定，你就立刻掉入無底洞。
從宗族到職場，從村莊到社交媒體，人類社會一直在重演同一套劇本。形式各異，本質卻相同：群體透過孤立個體，來確認自身的邊界與凝聚力。換句話說，村八分並不是單純的陋習，而是一種延續至今的文化機制。它不僅僅懲罰異端，也同時安撫了群體內部的焦慮：只要我們有一個共同的敵人，我們就能更確定彼此的圈內人身份。
然而，這樣的機制往往犧牲的，就是那個被推出去的人。歷史的連續性提醒我們，孤立並不是偶然的意外，而是一個深植在文化與制度裡的規則。你不必做錯什麼，只要不夠合群，就足以被推到場外。
看著你出糗。
心理層次：原始程式碼的作祟
理性上，我們都知道，這個年代不會因為被孤立就餓死。冰箱還滿著，超商二十四小時亮著燈，任何需求都能用金錢或科技解決。可是身體不聽這些解釋。當你察覺自己被群體輕輕推開，那個最古老的警報系統立刻亮起。
杏仁核，就像一顆被困在顱骨裡的小鼓，不受意志控制地開始敲打。心跳忽然加速，呼吸變得短促，甚至還會冒出一種荒謬的念頭：是不是有什麼猛獸在身後？明明只是開會時被忽視，或是訊息久久沒人回應，但身體卻彷彿被丟進了叢林。
這就是人類的原始程式碼。數萬年前，我們若是被部落排斥，幾乎等於死亡：失去庇護，沒有食物，獨自一人無法抵抗野獸與氣候。這段程式碼從來沒有被刪除，只是被一層層現代的外殼包裹著。它像一個幽靈，隱匿在我們的神經迴路裡，一旦觸發，就提醒我們「孤立等於危險」。
於是，矛盾就產生了。大腦的前額葉努力說服自己：沒事，你只是沒被邀請吃飯而已。但杏仁核卻像個不講理的原始首領，霸道地宣告：你會死，你必須趕快找回同伴。這種撕裂，讓人活在荒謬的雙重現實裡：一邊是冷靜的理性，一邊是恐慌的肉身。
有時候，這種矛盾甚至會放大到失序。你開始過度在意別人的眼神，揣測每一句話的弦外之音，甚至在無人時也無法停止腦補。夜裡躺下，本該休息的時刻，卻一遍遍重播白天的片段，懷疑自己是否說錯話，是否已經被默默判了刑。睡眠因此支離破碎，白天的身體愈發倦怠。這不是單純的心理遊戲，而是身體確實在用最古老的方式逼你投降。
這樣的痛苦，往往難以對人啟齒。因為當你試著訴說，別人會以現代的邏輯回答：「不過就是被冷落一下，有什麼大不了？」可是在你體內，那並非小題大做，而是來自生存本能的警告。這種落差，使得孤立感更形孤立。你不僅被群體排擠，連自己的焦慮也被否認。彷彿雙重放逐：外在的，與內在的。
所以，所謂「選邊站」的痛苦，不只是社會現象，而是生物學的宿命。我們被寫死在程式碼裡，無法擺脫，也無法重啟。能做的，只是一次又一次，在理性與情緒的拉鋸中，繼續過著看似平靜、實則暗潮洶湧的生活。
或許，人終究逃不掉這種排擠的機制。即使你極力保持中立，群體還是會用他們的方式，提醒你「中立」本身就是一種立場。你不表態，就是在宣告自己是多餘的；你不站邊，就等於選擇了站在邊緣。
有人說，解決的方法是融入，要懂得識時務，懂得迎合。但這樣的代價，往往是自我逐漸模糊。你學會笑在不該笑的時刻，附和在違背直覺的地方。久而久之，你甚至忘記了自己最初的模樣。那麼，這樣的「融入」，是否真的比孤立更好？
也有人選擇抗拒，選擇不玩這場遊戲。他們退回到自己的小世界裡，用閱讀、創作、沉默來與自己對話。這樣的生活看似孤僻，卻也蘊含某種清醒。畢竟，當你看透了群體的殘酷規則，孤獨反而成為一種解脫。不是沒有人願意接納你，而是你主動拒絕讓自己被規則宰制。
然而，說是解脫，實際上卻並不輕鬆。身體的程式碼依舊在作祟，焦慮依舊會在夜深人靜時湧上來。你理性上選擇了孤獨，情緒卻不斷提醒你：危險，危險。這就是矛盾，也是我們無法完全解決的困境。或許只能學會與之共處，在孤獨中尋找某種新的秩序，讓自己不至於被完全吞沒。
孤立不是選項，而是一種必然的輪迴。每個人都會在某個時刻被推出群體之外，哪怕只是一瞬間。重點不在於避免，而在於當那一刻來臨時，你如何自處。你是拼命掙扎著想要回去，還是選擇承認自己的邊緣性，並在邊緣找到一種新的中心？
也許答案並沒有那麼悲觀。孤立固然痛苦，卻也可能是一種召喚，它逼迫你去面對自己，逼迫你直視那個無法依賴他人的自我。當你逐漸接受這樣的處境，你才會發現：
力量，我們可以找回堅持做對的事情的勇氣
但書的後半部，讓我看到出口。
第七章到談「一致性」。Carl Rogers 說，唯有外在自我與內在經驗一致，才能真正帶來誠懇與充實的生命。這種「一致性」不是迎合群體，而是內外不再分裂。當我們開始允許自己真實，焦慮就不再那麼銳利。我也在三日書之三｜標記回憶｜下不了班的心 回應了這個感受。
自我一致不僅能讓我們更容易成功,，還會讓我們變得更值得信任、經營出更好 的人際關係、對生活更滿意。「個體機會中心」研究指出，我們只要多花二成的時間做自己真的在乎的事情，生活滿意度的提升程度，就會跟加薪五成相等。而且無論在乎的事情是什麽都可以:種花、陪龍物、玩音樂、陪兒孫沒有關係，只要你享受的是自己喜歡的巧克力冰淇淋,而不是別人喜歡的香草冰淇淋。
所以停下來想想吧。你喜歡的到底是什麽?
管他的，誰不喜歡你，演出成不喜歡的樣子，你在生命裡扮演的其中一齣戲劇，不過就是如而已。
推翻家父長制
而我們探究根源了解在工業發展下「泰勒主義」：造成人的不信任，把人變成機械的一部分，重視效率與標準化，讓人失去自我。我不會怪罪泰勒理論帶來的經濟蓬勃，畢竟我的前輩同事們都在那樣競爭的環境裡留下來了。留下的不一定是汰弱，只是單純適合這麼風景而已，就像達爾文從來沒有評價任何一個優勢物種誰最厲害。我需要的不是適應，本身我就已經在本能裡，在長時間的相處裡，多少染上了他們的顏色，還有或多或少說著那些語言。即使我認同自己一輩子都不會習慣，永遠保持著中立或是外部的觀點，但我還是得生存，只能保持著樂觀。
讓他去吧，這些離不開辦公室的人們，科學管理下，依舊是以自身的利益、情緒與臉面出發，那麼，你也更沒有必要與之共舞。
他們因為在這個社會就要求你按照他的法則走，彰顯他們懂得比你多，整個社會已因此付出了代價，那麼，我們還有什麼方法改變嗎？
拒絕接受「大家都這樣」，而從異常中找到答案
有些人天生就無法安穩在那一鍋大鍋飯裡吃下去，明知道大家都低頭、都不出聲，還是忍不住要抬起頭，看一看這裡頭到底有多少破事與荒謬。你不是故意要刁鑽，不是想挑釁，而是因為你看見了別人選擇忽視的東西。
這叫「正向異常」也是我最喜歡的答案——那一些不跟著規則走、不願意照抄前例的人，反而給了社會新的解方，很多人總是抱怨著不公平，但沒多久就加入，但也有人，會想要改變，想要用寧靜革命來帶來環境的正向改善。所以你不是孤單的。辛苦你了，還願意一直保持那份敏感，那份警覺。因為在漫長的沉默裡，有些聲音只有靠你先喊出來，才會有人跟上。
[ 改善戰後越南小孩營養不良的案例裡] 史特寧夫妻這種放下身段，以詢問當地人來找出答案的獨特方法,在學術上稱為尋找「正向異常」(positive deviance 在常態劣勢下狀況好得不合常理的個案)，史特寧夫妻還說,他們經常用當地人的諺語來描述這個詞。例如孟加拉人會說「只能這樣嗎?」、莫三比克Mocua部落說：「遠處的棍子殺不死腳邊的蛇，許多地方的人則會說「大衛可以扳倒歌利亞」。
「正向異常」的原理就是尊重當地智慧,相信解決問題的關鍵就掌握在當地人手中，相信無論走到哪裡，創造力都是最有力的資產。 這種方法在各地屢試不爽。
一本很溫暖的書，三個提醒：
成功是來自內外一致。
你遇到的壞人只是少數，多數人其實值得信任。
當你感覺到「不正常」，那或許真的是不正常。保持警覺與覺察，你就能找到答案。
我最喜歡的是，作者講了自己從眾的蠢事和很多勵志改變的故事。那句話一直繞在我心裡：「你以為大家都這樣認為，是真的嗎？」這句話溫柔又殘酷，它提醒我，很多時候我其實並不孤單，只是被錯覺困住了。
所以，你沒有派系，你就是那個派系。那個孤獨卻誠實、仍然渴望光的派系。